الكتاب : تفسير الشعراوي
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (1)
القرآن الكريم منذ اللحظة التي نزل فيها نزل مقرونا بسم الله سبحانه وتعالى ولذلك حينما نتلوه فإننا نبدأ نفس البداية التي أرادها الله تبارك وتعالى وهي أن تكون البداية بسم الله . وأول الكلمات التي نطق بها الوحي لمحمد صلى الله عليه وسلم كانت { اقرأ باسم رَبِّكَ الذي خَلَقَ } . وهكذا كانت بداية نزول القرآن الكريم ليمارس مهمته في الكون . . هي بسم الله . ونحن الآن حينما نقرأ القرآن نبدأ نفس البداية .
ولقد كان محمد عليه الصلاة والسلام في غار حراء حينما جاءه جبريل وكان أول لقاء بين الملك الذي يحمل الوحي بالقرآن . . وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم قول الحق تبارك وتعالى : { اقرأ } .
واقرأ تتطلب أن يكون الإنسان . . إما حافظا لشيء يحفظه ، أو أمامه شيء مكتوب ليقرأه . . ولكن رسول الله صلى الله عليه وسلم ما كان حافظا لشيء يقرؤه . . وما كان أمامه كتاب ليقرأ منه . . وحتى لو كان أمامه كتاب فهو أميّ لا يقرأ ولا يكتب .
وعندما قال جبريل : { اقرأ } . . قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ما أنا بقارئ . . وكان الرسول عليه الصلاة والسلام منطقيا مع قدراته . وتردد القول ثلاث مرات . . جبريل عليه السلام بوحي من الله سبحانه وتعالى يقول للرسول { اقرأ } ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ما أنا بقارئ . . ولقد أخذ خصوم الاسلام هذه النقطة . . وقالوا كيف يقول الله لرسوله اقرأ ويرد الرسول ما أنا بقارئ .
نقول إن الله تبارك وتعالى . . كان يتحدث بقدراته التي تقول للشيء كن فيكون ، بينما رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يتحدث ببشريته التي تقول إنه لا يستطيع أن يقرأ كلمة واحدة ، ولكن قدرة الله هي التي ستأخذ هذا النبي الذي لا يقرأ ولا يكتب لتجعله معلما للبشرية كلها إلى يوم القيامة . . لأن كل البشر يعلمهم بشر . . ولكن محمد صلى الله عليه وسلم سيعلمه الله سبحانه وتعالى . ليكون معلما لأكبر علماء البشر . . يأخذون عنه العلم والمعرفة . لذلك جاء الجواب من الله سبحانه وتعالى : { اقرأ باسم رَبِّكَ الذي خَلَقَ * خَلَقَ الإنسان مِنْ عَلَقٍ } [ العلق : 1-2 ] أي أن الله سبحانه وتعالى الذي خلق من عدم سيجعلك تقرأ على الناس ما يعجز علماء الدنيا وحضارات الدنيا على أن يأتوا بمثله . . وسيكون ما تقرؤه وأنت النبي الأميّ إعجازا . . ليس لهؤلاء الذين سيسمعونه منك فقط لحظة نزوله . ولكن للدنيا كلها وليس في الوقت الذي ينزل فيه فقط ، ولكن حتى قيام الساعة ، ولذلك قال جل جلاله : { اقرأ وَرَبُّكَ الأكرم * الذى عَلَّمَ بالقلم }
(1/1)

[ العلق : 3-4 ] . أي أن الذي ستقرؤه يا محمد . . سيظل معلما للإنسانية كلها إلى نهاية الدنيا على الأرض . . ولأن المعلم هو الله سبحانه وتعالى قال : { اقرأ وَرَبُّكَ الأكرم } مستخدما صيغة المبالغة . فهناك كريم وأكرم . . فأنت حين تتعلم من بشر فهذا دليل على كرم الله جل جلاله . . لأنه يسر لك العلم على يد بشر مثلك . . أما إذا كان الله هو الذي سيعلمك . . يكون " أكرم " . . لأن ربك قد رفعك درجة عالية ليعلمك هو سبحانه وتعالى . .
والحق يريد أن يلفتنا إلى أن محمدا عليه الصلاة والسلام لا يقرأ القرآن لأنه تعلم القراءة ، ولكنه يقرؤه باسم الله ، ومادام بسم الله . . فلا يهم أن يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم تعلم من بشر أو لم يتعلم . لأن الذي علمه هو الله . . وعلمه فوق مستوى البشرية كلها .
على أننا نبدأ أيضا تلاوة القرآن بسم الله . . لأن الله تبارك وتعالى هو الذي أنزله لنا . . ويسر لنا أن نعرفه ونتلوه . . فالأمر لله علما وقدرة ومعرفة . . واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى : { قُل لَّوْ شَآءَ الله مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ } [ يونس : 16 ] لذلك أنت تقرأ القرآن باسم الله . . لأنه جل جلاله هو الذي يسره لك كلاما وتنزيلا وقراءة . . ولكن هل نحن مطالبون أن نبدأ فقط تلاوة القرآن بسم الله؟ إننا مطالبون أن نبدأ كل عمل باسم الله . . لأننا لابد أن نحترم عطاء الله في كونه . فحين نزرع الأرض مثلا . . لابد أن نبدأ بسم الله . . لأننا لم نخلق الأرض التي نحرثها . . ولا خلقنا البذرة التي نبذرها . ولا أنزلنا الماء من السماء لينمو الزرع .
إن الفلاح الذي يمسك الفأس ويرمي البذرة قد يكون أجهل الناس بعناصر الأرض ومحتويات البذرة وما يفعله الماء في التربة لينمو الزرع . . إن كل ما يفعله الإنسان هو أنه يعمل فكره المخلوق من الله في المادة المخلوقة من الله . . بالطاقة التي أوجدها الله في أجسادنا ليتم الزرع .
والإنسان لا قدرة له على إرغام الأرض لتعطيه الثمار . . ولا قدرة له على خلق الحبة لتنمو وتصبح شجرة . ولا سلطان له على إنزال الماء من السماء . . فكأنه حين يبدأ العمل باسم الله ، يبدؤه باسم الله الذي سخر له الأرض . . وسخر له الحب ، وسخر له الماء ، وكلها لا قدرة له عليها . . ولا تدخل في طاقته ولا في استطاعته . . فكأنه يعلن أنه يدخل على هذه الأشياء جميعا باسم من سخرها له . .
والله تبارك وتعالى سخر لنا الكون جميعا وأعطانا الدليل على ذلك . فلا تعتقد أن لك قدرة أو ذاتية في هذا الكون .
(1/2)

. ولا تعتقد أن الأسباب والقوانين في الكون لها ذاتية . بل هي تعمل بقدرة خالقها . الذي إن شاء أجراها وإن شاء أوقفها .
الجمل الضخم والفيل الهائل المستأنس قد يقودهما طفل صغير فيطيعانه . ولكن الحية صغيرة الحجم لا يقوى أي انسان على أن يستأنسها . ولو كنا نفعل ذلك بقدراتنا . . لكان استئناس الحية أو الثعبان سهلا لصغر حجمهما . . ولكن الله سبحانه وتعالى أراد أن يجعلهما مثلا لنعلم أنه بقدراته هو قد أخضع لنا ما شاء ، ولم يخضع لنا ما شاء . ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى : { أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعاماً فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ * وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ } [ يس : 71-72 ] وهكذا نعرف أن خضوع هذه الأنعام لنا هو بتسخير الله لها وليس بقدرتنا .
يأتي الله سبحانه وتعالى إلى أرض ينزل عليها المطر بغزارة . والعلماء يقولون إن هذا يحدث بقوانين الكون . فيلفتنا الله تبارك وتعالى إلى خطأ هذا الكلام . بأن تأتي مواسم جفاف لا تسقط فيها حبة مطر واحدة لنعلم أن المطر لا يسقط بقوانين الكون ولكن بإرادة خالق الكون . . فإذا كانت القوانين وحدها تعمل فمن الذي عطلها؟ ولكن إرادة الخالق فوق القوانين إن شاءت جعلتها تعمل وإن شاءت جعلتها لا تعمل . . اذن فكل شيء في الكون باسم الله . . هو الذي سخر وأعطى . . وهو الذي يمنح ويمنع . حتى في الأمور التي للإنسان فيها نوع من الاختيار . . واقرأ قول الحق تبارك وتعالى : { لِلَّهِ مُلْكُ السماوات والأرض يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ الذكور * أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ } [ الشورى : 49-50 ] والاصل في الذرية أنها تأتي من اجتماع الذكر والأنثى . . هذا هو القانون . . ولكن القوانين لا تعمل الا بأمر الله . . لذلك يتزوج الرجل والمرأة ولا تأتي الذرية لأنه ليس القانون هو الذي يخلق . . ولكنها إرادة خالق القانون . . ان شاء جعله يعمل . . وان شاء يبطل عمله . . والله سبحانه وتعالى لا تحكمه القوانين ولكنه هو الذي يحكمها .
وكما أن الله سبحانه وتعالى قادر على ان يجعل القوانين تفعل او لا تفعل . . فهو قادر على ان يخرق القوانين . . خذ مثلا قصة زكريا عليه السلام . . كان يكفل مريم ويأتيها بكل ما تحتاج إليه . . ودخل عليها ليجد عندها ما لم يحضره لها . .
وسألها وهي القديسة العابدة الملازمة لمحرابها . . { قَالَ يامريم أنى لَكِ هذا } [ آل عمران : 37 ] الحق سبحانه وتعالى يعطينا هذه الصورة . . مع أن مريم بسلوكها وعبادتها وتقواها فوق كل الشبهات . . ولكن لنعرف أن الذي يفسد الكون . . هو عدم السؤال عن مصدر الأشياء التي تتناسب مع قدرات من يحصل عليها .
(1/3)

.
الأم ترى الأب ينفق ما لا يتناسب مع مرتبه . . وترى الابنة ترتدي ما هو أكبر كثيرا من مرتبها أو مصروفها . . ولو سألت الأم الأب أو الابنة من أين لك هذا؟ لما فسد المجتمع . . ولكن الفساد يأتي من أننا نغمض أعيننا عن المال الحرام .
بماذا ردت مريم عليها السلام؟ { قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ الله إِنَّ الله يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ } [ آل عمران : 37 ] اذن فطلاقة قدرة الله لا يحكمها قانون . . لقد لفتت مريم زكريا عليهما السلام إلى طلاقة القدرة . . فدعا زكريا ربه في قضية لا تنفع فيها الا طلاقة القدرة . . فهو رجل عجوز وامرأته عجوز وعاقر ويريد ولدا . . هذه قضية ضد قوانين الكون . . لأن الانجاب لا يتم الا وقت الشباب ، فإذا كبر الرجل وكبرت المرأة لا ينجبان . . فما بالك إذا كانت الزوجة أساسا عاقرا . . لم تنجب وهي شابة وزوجها شاب . . فكيف تنجب وهي عجوز وزوجها عجوز . . هذه مسألة ضد القوانين التي تحكم البشر . . ولكن الله وحده القادر على أن يأتي بالقانون وضده . . ولذلك شاء أن يرزق زكريا بالولد وكان . . ورزق زكريا بابنه يحيى .
إذن كل شيء في هذا الكون باسم الله . . يتم باسم الله وبإذن من الله . . الكون تحكمه الأسباب نعم ولكن ارادة الله فوق كل الأسباب .
أنت حين تبدأ كل شيء باسم الله . . كأنك تجعل الله في جانبك يعينك . . ومن رحمة الله سبحانه وتعالى أنه علمنا أن نبدأ كل شيء باسم الله . . لأن الله هو الاسم الجامع لصفات الكمال سبحانه وتعالى . . والفعل عادة يحتاج إلى صفات متعددة . . فأنت حين تبدأ عملا تحتاج إلى قدرة الله وإلى عونه وإلى رحمته . . فلو أن الله سبحانه وتعالى لم يخبرنا بالاسم الجامع لكل الصفات . . كان علينا أن نحدد الصفات التي نحتاج إليها . . كأن نقول باسم الله القوي وباسم الله الرازق وباسم الله المجيب وباسم الله القادر وباسم الله النافع . . إلى غير ذلك من الأسماء والصفات التي نريد أن نستعين بها . . ولكن الله تبارك وتعالى جعلنا نقول بسم الله بسم الله بسم الله الجامع لكل هذه الصفات .
على أننا لابد أن نقف هنا عند الذين لا يبدأون أعمالهم بسم الله وإنما يريدون الجزاء المادي وحده . . إنسان غير مؤمن لا يبدأ عمله باسم الله . . وإنسان مؤمن يبدأ كل عمل وفي باله الله . . كلاهما يأخذ من الدنيا لأن الله رب للجميع . . له عطاء ربوبية لكل خلقه الذين استدعاهم للحياة . . ولكن الدنيا ليست هي الحياة الحقيقية للإنسان .
(1/4)

. بل الحياة الحقيقية هي الآخرة . . الذي في باله الدنيا وحدها يأخذ بقدر عطاء الربوبية . . بقدر عطاء الله في الدنيا . . والذي في باله الله يأخذ بقدر عطاء الله في الدنيا والآخرة . . ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى : { الحمد للَّهِ الذي لَهُ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض وَلَهُ الحمد فِي الآخرة وَهُوَ الحكيم الخبير } [ سبأ : 1 ] لأن المؤمن يحمد الله على نعمه في الدنيا . . ثم يحمده عندما ينجيه من النار والعذاب ويدخله الجنة في الآخرة . . فلله الحمد في الدنيا والآخرة .
ورسول الله صلى الله عليه وسلم قال :
" كل أمر ذي بال لا يبدأ فيه بباسم الله الرحمن الرحيم أقطع "
ومعنى أقطع أي مقطوع الذنب أو الذيل . . أي عمل ناقص فيه شيء ضائع . . لانك حين لا تبدأ العمل باسم الله قد يصادفك الغرور والطغيان بأنك أنت الذي سخرت ما في الكون ليخدمك وينفعل لك . . وحين لا تبدأ العمل باسم الله . . فليس لك عليه جزاء في الآخرة فتكون قد أخذت عطاءه في الدنيا . . وبترت أو قطعت عطاءه في الآخرة . . فإذا كنت تريد عطاء الدنيا والآخرة . فأقبل على كل عمل باسم الله . . قبل أن تأكل قل باسم الله لأنه هو الذي خلق لك هذا الطعام ورزقك به . . عندما تدخل الامتحان قل بسم الله فيعينك على النجاح . . عندما تدخل إلى بيتك قل باسم الله لأنه هو الذي يسر لك هذا البيت . . عندما تتزوج قل باسم الله لانه هو الذي خلق هذه الزوجة وأباحها لك . . في كل عمل تفعله ابدأه باسم الله . . لأنها تمنعك من أي عمل يغضب الله سبحانه وتعالى . . فأنت لا تستطيع أن تبدأ عملا يغضب الله باسم الله . . اذا أردت أن تسرق أو أن تشرب الخمر . . أو أن تفعل عملا يغضب الله . . وتذكرت بسم الله . . فإنك ستمتنع عنه . . ستستحي أن تبدأ عملا باسم الله يغضب الله . . وهكذا ستكون أعمالك كلها فيما أباحه الله .
الله تبارك وتعالى حين نبدأ قراءة كلامه باسم الله . . فنحن نقرأ هذا الكلام لأنه من الله . . والله هو الاله المعبود في كونه . . ومعنى معبود أنه يطاع فيما يأمر به . . ولا نقدم على ما نهى عنه . . فكأنك تستقبل القرآن الكريم بعطاء الله في العبادة . . وبطاعته في افعل ولا تفعل . . وهذا هو المقصود أن تبدأ قراءة القرآن بسم الله الذي آمنت به ربا وإلها . . والذي عاهدته على أن تطيعه فيما أمر وفيما نهى . . والذي بموجب عبادتك لله سبحانه وتعالى تقرأ كتابه لتعمل بما فيه . . والذي خلق وأوجد ويحيي ويميت وله الأمر في الدنيا والآخرة .
(1/5)

. والذي ستقف أمامه يوم القيامة ليحاسبك أحسنت أم أسأت . . فالبداية من الله والنهاية إلى الله سبحانه وتعالى .
بعض الناس يتساءل كيف أبدأ بسم الله . . وقد عصيت وقد خالفت . . نقول اياك أن تستحي أن تقرأ القرآن . . وأن تبدأ بسم الله إذا كنت قد عصيت . . ولذلك أعطانا الله سبحانه وتعالى الحيثية التي نبدأ بها قراءة القرآن فجعلنا نبدؤه باسم الله الرحمن الرحيم . . فالله سبحانه وتعالى لا يتخلى عن العاصي . . بل يفتح له باب التوبة ويحثه عليها . . ويطلب منه أن يتوب وأن يعود الي الله . . فيغفر له ذنبه ، لأن الله رحمن رحيم . . فلا تقل أنني أستحي أن أبدأ باسم الله لأنني عصيته . . فالله سبحانه وتعالى يطلب من كل عاص أن يعود الي حظيرة الايمان وهو رحمن رحيم . . فاذا قلت كيف أقول باسم الله وقد وقعت في معصية أمس . . نقول لك قل باسم الله الرحمن الرحيم . . فرحمة الله تسع كل ذنوب خلقه . . وهو سبحانه وتعالى الذي يغفر الذنوب جميعا .
والرحمة والرحمن والرحيم . . مشتق منها الرحم الذي هو مكان الجنين في بطن أمه . . هذا المكان الذي يأتيه فيه الرزق . . بلا حول ولا قوة . . ويجد فيه كل ما يحتاجه إليه نموه ميسرا . . رزقا من الله سبحانه وتعالى بلا تعب ولا مقابل . . انظر إلى حنو الأم على ابنها وحنانها عليه . . وتجاوزها عن سيئاته وفرحته بعودته اليها . . ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى في حديث قدسي .
" أنا الرحمن خلقت الرحم وشققت لها اسما من اسمي فمن وصلها وصلته ، ومن قطعها قطعته "
الله سبحانه وتعالى يريد أن نتذكر دائما أنه يحنو علينا ويرزقنا . . ويفتح لنا أبواب التوبة بابا بعد آخر . . ونعصي فلا يأخذنا بذنوبنا ولا يحرمنا من نعمه . . ولا يهلكنا بما فعلنا . ولذلك فنحن نبدأ تلاوة القرآن الكريم بسم الله الرحمن الرحيم . . لنتذكر دائما أبواب الرحمة المفتوحة لنا . . نرفع أيدينا إلى السماء . . ونقول يا رب رحمتك . . تجاوز عن ذنوبنا وسيئاتنا . وبذلك يظل قارئ القرآن متصلا بأبواب رحمة الله . . كلما ابتعد عن المنهج أسرع ليعود اليه . . فمادام الله رحمانا ورحيما لا تغلق أبواب الرحمة أبدا .
على أننا نلاحظ أن الرحمن الرحيم من صيغ المبالغة . . يقال راحم ورحمن ورحيم . . اذا قيل راحم فيه صفة الرحمة . . وإذا قيل رحمن تكون مبالغة في الصفة . . وإذا قيل رحيم تكون مبالغة في الصفة . . والله سبحانه وتعالى رحمن الدنيا ورحيم الآخرة . .
صفات الله سبحانه وتعالى لا تتأرجح بين القوة والضعف .
(1/6)

. وإياكم أن تفهموا أن الله تأتيه الصفات مرة قليلة ومرة كثيرة . بل هي صفات الكمال المطلق . . ولكن الذي يتغير هو متعلقات هذه الصفات . . اقرأ قول الحق سبحانه وتعالى : { إِنَّ الله لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ } [ النساء : 40 ] هذه الآية الكريمة . . نفت الظلم عن الله سبحانه وتعالى ، ثم تأتي الآية الكريمة بقول الله جل جلاله : { وَمَا رَبُّكَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ } [ فصلت : 46 ] نلاحظ هنا استخدام صيغة المبالغة . . " ظلام " . . أي شديد الظلم . . وقول الحق سبحانه وتعالى : " ليس بظلام " . . لا تنفي الظلم ولكنها تنفي المبالغة في الظلم ، تنفي أن يظلم ولو مثقال ذرة . . نقول انك لم تفهم المعنى . . ان الله لا يظلم أحدا . . الآية الأولى نفت الظلم عن الحق تبارك وتعالى ولو مثقال ذرة بالنسبة للعبد . . والآية الثانية لم تقل للعبد ولكنها قالت للعبيد . . والعبيد هم كل خلق الله . . فلو اصاب كل واحد منهم أقل من ذرة من الظلم مع هذه الاعداد الهائلة . . فإن الظلم يكون كثيراً جداً ، ولو أنه قليل في كميته لأن عدد من سيصاب به هائل . . ولذلك فإن الآية الاولى نفت الظلم عن الله سبحانه وتعالى . والآية الثانية نفت الظلم أيضا عن الله تبارك وتعالى . . ولكن صيغة المبالغة استخدمت لكثرة عدد الذين تنطبق عليهم الآية الكريمة .
نأتي بعد ذلك إلى رحمن ورحيم . . رحمن في الدنيا لكثرة عدد الذين يشملهم الله سبحانه وتعالى برحمته . . فرحمة الله في الدنيا تشمل المؤمن والعاصي والكافر . . يعطيهم الله مقومات حياتهم ولا يؤاخذهم بذنوبهم ، يرزق من آمن به ومن لم يؤمن به ، ويعفو عن كثير . . اذن عدد الذين تشملهم رحمة الله في الدنيا هم كل خلقه . بصرف النظر عن ايمانهم أو عدم ايمانهم .
ولكن في الآخرة الله رحيم بالمؤمنين فقط . . فالكفار والمشركون مطرودون من رحمة الله . . اذن الذين تشملهم رحمة الله في الآخرة . . أقل عددا من الذين تشملهم رحمة الله في الدنيا . . فمن أين تأتي المبالغة؟ . . تأتي المبالغة في العطاء وفي الخلود في العطاء . . فنعم الله في الآخرة اكبر كثيراً منها في الدنيا . . المبالغة هنا بكثرة النعم وخلودها . . فكأن المبالغة في الدنيا بعمومية العطاء ، والمبالغة في الآخرة بخصوصية العطاء للمؤمن وكثرة النعم والخلود فيها .
لقد اختلف عدد العلماء حول بسم الله الرحمن الرحيم . . وهي موجودة في 113 سورة من القرآن الكريم هل هي من آيات السور نفسها . . بمعنى أن كل سورة تبدأ { بِسْمِ الله الرحمن الرحيم } تحسب البداية على أنها الآية الأولى من السورة ، أم أنها حسبت فقط في فاتحة الكتاب ، ثم بعد ذلك تعتبر فواصل بين السور . .
وقال العلماء أن { بِسْمِ الله الرحمن الرحيم } آية من آيات القرآن الكريم . . ولكنها ليست آية من كل سورة ما عدا فاتحة الكتاب فهي آية من الفاتحة . . وهناك سورة واحدة في القرآن الكريم لا تبدأ ب { بِسْمِ الله الرحمن الرحيم } وهي سورة التوبة وتكررت بسم الله الرحمن الرحيم في الآية 30 من سورة النمل في قوله تعالى : { إِنَّهُ مِن سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ الله الرحمن الرحيم } [ النمل : 30 ]
(1/7)

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (3)
فاتحة الكتاب هي أم الكتاب ، لا تصلح الصلاة بدونها ، فأنت في كل ركعة تستطيع أن تقرأ آية من القرآن الكريم ، تختلف عن الآية التي قرأتها في الركعة السابقة ، وتختلف عن الآيات التي قرأتها في صلواتك . . ولكن إذا لم تقرأ الفاتحة فسدت الصلاة ، ولذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " من صلى صلاة لم يقرأ فيها أم القرآن فهي خداج ثلاثا غير تام " أي غير صالحة .
فالفاتحة أم الكتاب التي لا تصلح الصلاة بدونها ، والله سبحانه وتعالى يقول في حديث قدسي : " قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين ولعبدي ما سأل . . فإذا قال العبد الحمد لله رب العالمين . قال الله عز وجل حمدني عبدي . فإذا قال : الرحمن الرحيم ، قال الله عز وجل : أثنى علي عبدي ، فإذا قال مالك يوم الدين ، قال الله عز وجل مجدني عبدي . . فإذا قال إياك نعبد وإياك نستعين ، قال الله عز وجل هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل . . وإذا قال : { اهدنا الصراط المستقيم * صِرَاطَ الذين أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المغضوب عَلَيْهِم وَلاَ الضآلين } قال الله عز وجل : هذا لعبدي ولعبدي ما سأل " .
وعلينا أن نتنبه ونحن نقرأ هذا الحديث القدسي ان الله تعالى يقول : قسمت الصلاة بيني وبين عبدي ، ولم يقل قسمت الفاتحة بيني وبين عبدي ، ففاتحة الكتاب هي أساس الصلاة ، وهي أم الكتاب .
نلاحظ ان هناك ثلاثة أسماء لله قد تكررت في بسم الله الرحمن الرحيم ، وفي فاتحة الكتاب ، وهذه الاسماء هي : الله . والرحمن والرحيم . نقول أن ليس هناك تكرار في القرآن الكريم ، وإذا تكرر اللفظ يكون معناه في كل مرة مختلفا عن معناه في المرة السابقة ، لأن المتكلم هو الله سبحانه وتعالى . . ولذلك فهو يضع اللفظ في مكانه الصحيح ، وفي معناه الصحيح . .
قولنا : { بِسْمِ الله الرحمن الرحيم } هو استعانة بقدرة الله حين نبدأ فعل الأشياء . . إذن فلفظ الجلالة { الله } في بسم الله ، معناه الاستعانة بقدرات الله سبحانه وتعالى وصفاته . لتكون عونا لنا على ما نفعل . ولكن إذا قلنا : الحمد لله . . فهي شكر لله على ما فعل لنا . ذلك اننا لا نستطيع أن نقدم الشكر لله إلا إذا استخدمنا لفظ الجلالة . الجامع لكل صفات الله تعالى . لأننا نحمده على كل صفاته ورحمته بنا حتى لا نقول باسم القهار وباسم الوهاب وباسم الكريم ، وباسم الرحمن . . نقول الحمد لله على كمال صفاته ، فيشمل الحمد كمال الصفات كلها .
وهناك فرق بين { بِسْمِ الله } الذي نستعين به على ما لا قدرة لنا عليه . . لأن الله هو الذي سخر كل ما في الكون ، وجعله يخدمنا ، وبين { الحمد للَّهِ } فإن لفظ الجلالة إنما جاء هنا لنحمد الله على ما فعل لنا .
(1/8)

فكأن " بسم الله في البسملة " طلب العون من الله بكل كمال صفاته . . وكأن الحمد لله في الفاتحة تقديم الشكر لله بكل كمال صفاته .
و { الرحمن الرحيم } في البسملة لها معنى غير { الرحمن الرحيم } في الفاتحة ، ففي البسملة هي تذكرنا برحمة الله سبحانه وتعالى وغفرانه حتى لا نستحي ولا نهاب أن نستعين باسم الله ان كنا قد فعلنا معصية . . فالله سبحانه وتعالى يريدنا أن نستعين باسمه دائما في كل اعمالنا . فإذا سقط واحد منا في معصية ، قال كيف استعين باسم الله ، وقد عصيته؟ نقول له ادخل عليه سبحانك وتعالى من باب الرحمة . . فيغفر لك وتستعين به فيجيبك .
وانت حين تسقط في معصية تستعيذ برحمة الله من عدله ، لأن عدل الله لا يترك صغيرة ولا كبيرة إلا احصاها .
وأقرأ قول الله تعالى : { وَوُضِعَ الكتاب فَتَرَى المجرمين مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ ياويلتنا مَالِ هذا الكتاب لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِراً وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً } [ الكهف : 49 ] ولولا رحمة الله التي سبقت عدله . ما بقي للناس نعمة وما عاش أحد على ظهر الأرض . . فالله جل جلاله يقول : { وَلَوْ يُؤَاخِذُ الله الناس بِظُلْمِهِمْ مَّا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَآبَّةٍ ولكن يُؤَخِّرُهُمْ إلى أَجَلٍ مسمى فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ } [ النحل : 61 ] فالانسان خلق ضعيفا ، وخلق هلوعا . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " لا يدخل أحدكم الجنة بعمله إلا أن يتغمده الله برحمته ، قالوا : حتى أنت يا رسول الله قال : حتى أنا " .
فذنوب الانسان في الدنيا كثيرة . . إذا حكم فقد يظلم . وإذا ظن فقد يسئ . . وإذا تحدث فقد يكذب . . وإذا شهد فقد يبتعد عن الحق . . وإذا تكلم فقد يغتاب .
هذه ذنوب نرتكبها بدرجات متفاوتة . ولا يمكن لأحد منا ان ينسب الكمال لنفسه حتى الذين يبذلون اقصى جهدهم في الطاعة لا يصلون الى الكمال ، فالكمال لله وحده . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " كل بني آدم خطاء وخير الخطائين التوابون " .
ويصف الله سبحانه وتعالى الانسان في القرآن الكريم : { وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ الله لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإنسان لَظَلُومٌ كَفَّارٌ } [ إبراهيم : 34 ] ولذلك أراد الحق سبحانه وتعالى ألا تمنعنا المعصية عن ان ندخل الى كل عمل باسم الله . . فعلمنا أن نقول : { بِسْمِ الله الرحمن الرحيم } لكي نعرف أن الباب مفتوح للاستعانة بالله . وأن المعصية لا تمنعنا من الاستعانة في كل عمل باسم الله . . لأنه رحمن رحيم ، فيكون الله قد أزال وحشتك من المعصية في الاستعانة به سبحانه وتعالى .
(1/9)

ولكن الرحمن الرحيم في الفاتحة مقترنة برب العالمين ، الذي أوجدك من عدم . . وأمدك بنعم لا تعد ولا تحصى . انت تحمده على هذه النعم التي أخذتها برحمة الله سبحانه وتعالى في ربوبيته ، ذلك أن الربوبية ليس فيها من القسوة بقدر ما فيها من رحمة .
والله سبحانه وتعالى رب للمؤمن والكافر ، فهو الذي استدعاهم جميعا الى الوجود . ولذلك فإنه يعطيهم من النعم برحمته . . وليس بما يستحقون . . فالشمس تشرق على المؤمن والكافر . . ولا تحجب أشعتها عن الكافر وتعطيها للمؤمن فقط ، والمطر ينزل على من يعبدون الله . ومن يعبدون أوثانا من دون الله . والهواء يتنفسه من قال لا إله إلا الله ومن لم يقلها .
وكل النعم التي هي من عطاء الربوبية لله هي في الدنيا لخلقه جميعا ، وهذه رحمة . . فالله رب الجميع من أطاعه ومن عصاه . وهذه رحمة ، والله قابل للتوبة ، وهذه رحمة . .
إذن ففي الفاتحة تأتي { الرحمن الرحيم } بمعنى رحمة الله في ربوبيته لخلقه ، فهو يمهل العاصي ويفتح ابواب التوبة لكل من يلجأ اليه .
وقد جعل الله رحمته تسبق غضبه . وهذه رحمة تستوجب الشكر . فمعنى { الرحمن الرحيم } في البسملة يختلف عنها في الفاتحة . فإذا انتقلنا بعد ذلك الي قوله تعالى :
{ الحمد للَّهِ رَبِّ العالمين } فالله محمود لذاته ومحمود لصفاته ، ومحمود لنعمه ، ومحمود لرحمته ، ومحمود لمنهجه ، ومحمود لقضائه ، الله محمود قبل ان يخلق من يحمده . ومن رحمة الله سبحانه وتعالى أنه جعل الشكر له في كلمتين اثنتين هما الحمد لله .
والعجيب أنك حين تشكر بشرا على جميل فعله تظل ساعات وساعات . . تعد كلمات الشكر والثناء ، وتحذف وتضيف وتأخذ رأي الناس . حتى تصل الى قصيدة أو خطاب ملئ بالثناء والشكر . ولكن الله سبحانه وتعالى جلت قدرته وعظمته نعمه لا تعد ولا تحصى ، علمنا أن نشكره في كلمتين اثنتين هما : الحمد لله . .
ولعلنا نفهم ان المبالغة في الشكر للبشر مكروهة لأنها تصيب الانسان بالغرور والنفاق وتزيد العاصي في معاصيه . . فلنقلل من الشكر والثناء للبشر . . لأننا نشكر الله لعظيم نعمه علينا بكلمتين هما : الحمد لله ، ومن رحمة الله سبحانه وتعالى أنه علمنا صيغة الحمد . فلو أنه تركها دون أن يحددها بكلمتين . . لكان من الصعب على البشر أن يجدوا الصيغة المناسبة ليحمدوا الله على هذا الكمال الالهي . . فمهما أوتي الناس من بلاغة وقدرة على التعبير . فهم عاجزون على أن يصلوا الى صيغة الحمد التي تليق بجلال المنعم . . فكيف نحمد الله والعقل عاجز أن يدرك قدرته أو يحصي نعمه أو يحيط برحمته؟ ورسول الله صلى الله عليه وسلم أعطانا صورة العجز البشري عن حمد كمال الالوهية لله ، فقال : " لا أحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك " .
(1/10)

وكلمتا الحمد لله ، ساوى الله بهما بين البشر جميعا ، فلو أنه ترك الحمد بلا تحديد ، لتفاوتت درجات الحمد بين الناس بتفاوت قدراتهم على التعبير . فهذا أمي لا يقرأ ولا يكتب لا يستطيع أن يجد الكلمات التي يحمد بها الله . وهذا عالم له قدرة على التعبير يستطيع ان يأتي بصيغة الحمد بما أوتي من علم وبلاغة . وهكذا تتفاوت درجات البشر في الحمد . . طبقا لقدرتهم في منازل الدنيا .
ولكن الحق تبارك وتعالى شاء عدله أن يسوي بين عباده جميعا في صيغة الحمد له . . فيعلمنا في أول كلماته في القرآن الكريم . . أن نقول { الحمد للَّهِ } ليعطي الفرصة المتساوية لكل عبيده بحيث يستوي المتعلم وغير المتعلم في عطاء الحمد ومن أوتي البلاغة ومن لا يحسن الكلام .
ولذلك فإننا نحمد الله سبحانه وتعالى على أنه علمنا كيف نحمده وليظل العبد دائما حامدا . ويظل الله دائما محمودا . . فالله سبحانه وتعالى قبل أن يخلقنا خلق لنا موجبات الحمد من النعم ، فخلق لنا السماوات والارض وأوجد لنا الماء والهواء . ووضع في الأرض أقواتها الى يوم القيامة . . وهذه نعمة يستحق الحمد عليها لأنه جل جلاله جعل النعمة تسبق الوجود الانساني ، فعندما خلق الانسان كانت النعمة موجودة تستقبله . بل ان الله جل جلاله قبل أن يخلق آدم أبا البشر جميعا سبقته الجنة التي عاش فيها لا يتعب ولا يشقى . فقد خلق فوجد ما يأكله وما يشربه وما يقيم حياته وما يتمتع به موجودا وجاهزا ومعدا قبل الخلق . . وحينما نزل آدم وحواء الى الأرض كانت النعمة قد سبقتهما . فوجدا ما يأكلانه وما يشربانه ، وما يقيم حياتهما . . ولو أن النعمة لم تسبق الوجود الانساني وخلقت بعده لهلك الانسان وهو ينتظر مجيء النعمة .
بل ان العطاء الالهي للانسان يعطيه النعمة بمجرد أن يخلق في رحم أمه فيجد رحما مستعدا لاستقباله وغذاء يكفيه طول مدة الحمل . فاذا خرج الى الدنيا يضع الله في صدر أمه لبنا ينزل وقت أن يجوع ويمتنع وقت أن يشبع . وينتهي تماما عندما تتوقف فترة الرضاعة . ويجد أبا وأما يوفران له مقومات حياته حتى يستطيع أن يعول نفسه . . وكل هذا يحدث قبل ان يصل الانسان إلى مرحلة التكليف وقبل أن يستطيع ان ينطق : { الحمد للَّهِ } .
وهكذا نرى أن النعمة تسبق الْمُنْعَمَ عليه دائما . . فالانسانَ حيث يقول " الحمد لله " فلأن موجبات الحمد وهي النعمة موجودة في الكون قبل الوجود الانساني .
والله سبحانه وتعالى خلق لنا في هذا الكون أشياء تعطي الانسان بغير قدرة منه ودون خضوع له ، والانسان عاجز عن أن يقدم لنفسه هذه النعم التي يقدمها الحق تبارك وتعالى له بلا جهد .
(1/11)

فالشمس تعطي الدفء والحياة للارض بلا مقابل وبلا فعل من البشر ، والمطر ينزل من السماء دون ان يكون لك جهد فيه أو قدرة على إنزاله . والهواء موجود حولك في كل مكان تتنفس منه دون جهد منك ولا قدرة . والأرض تعطيك الثمر بمجرد أن تبذر فيها الحب وتسقيه . . فالزرع ينبت بقدرة الله . . والليل والنهار يتعاقبان حتى تستطيع أن تنام لترتاح ، وأن تسعى لحياتك . . لا أنت أتيت بضوء النهار ، ولا أنت الذي صنعت ظلمة الليل ، ولكنك تأخذ الراحة في الليل والعمل في النهار بقدرة الله دون أن تفعل شيئا .
كل هذه الاشياء لم يخلقها الانسان ، ولكنه خلق ليجدها في الكون تعطيه بلا مقابل ولا جهد منه . ألا تستحق أن نقول الحمد لله على نعمة تسخير الكون لخدمة الانسان؟ إنها تقتضي وجوب الحمد .
وآيات الله سبحانه وتعالى في كونه تستوجب الحمد . . فالحياة التي وهبها الله لنا ، والآيات التي أودعها في كونه لتدلنا على أن لهذا الكون خالقاً عظيماً . فالكون بشمسه وقمره ونجومه وأرضه وكل ما فيه مما يفوق قدرة الانسان . . ولا يستطيع أحد أن يدعيه لنفسه . فلا أحد مهما بلغ علمه يستطيع أن يدعي أنه خلق الشمس أو أوجد النجوم أو وضع الأرض أو وضع قوانين الكون أو أعطى غلافها الجوي . . أو خلق نفسه أو خلق غيره .
هذه الآيات كلها أعطتنا الدليل على وجود قوة عظمى ، وهي التي أوجدت وهي التي خلقت . . وهذه الآيات ليست ساكنة ، لتجعلنا في سكونها ننساها ، بل هي متحركة لتلفتنا الي خالق هذا الكون العظيم .
فالشمس تشرق في الصباح فتذكرنا باعجاز الخلق ، وتغيب في المساء لتذكرنا بعظمة الخالق . . وتعاقب الليل والنهار يحدث أمامنا كل يوم علمنا نلتفت ونفيق . . والمطر ينزل من السماء ليذكرنا بألوهية من أنزله . . والزرع يخرج من الأرض يسقي بماء واحد . ومع ذلك فإن كل نوع له لون وله شكل وله مذاق وله رائحة ، وله تكوين يختلف عن الآخر ، ويأتي الحصاد فيختفي الثمر والزرع . . ويأتي موسم الزراعة فيعود من جديد .
كل شيء في هذا الكون متحرك ليذكرنا اذا نسينا ، ويعلمنا أن هناك خالقاً عظيماً .
ونستطيع أن نمضي في ذلك بلا نهاية فنعم الله لا تعد ولا تحصى . . وكل واحدة منها تدلنا على وجود الحق سبحانه وتعالى ، وتعطينا الدليل الايماني على ان لهذا الكون خالقاً مبدعاً . . وانه لا أحد يستطيع أن يدعي أنه خلق الكون أو خلق ما فيه . . فالقضية محسومة لله . . و { الحمد للَّهِ } لأنه وضع في نفوسنا الإيمان الفطري ثم أيده بإيمان عقلي بآياته في كونه .
بل إن كل شيء في هذا الكون يقتضي الحمد ، ومع ذلك فإن الانسان يمتدح الوجود وينسى الموجود!! فأنت حين ترى زهرة جميلة مثلا أو زهرة غاية في الإبداع .
(1/12)

. أو أي خلق من خلق الله يشيع في نفسك الجمال تمتدح هذا الخلق . . فتقول : ما أجمل هذه الزهرة أو هذه الجوهرة أو هذا المخلوق . . ولكن المخلوق الذي امتدحته ، لم يعط صفة الجمال لنفسه . . فالزهرة لا دخل لها أن تكون جميلة أو غير جميلة ، والجوهرة لا دخل لها في عظمة خلقها . . وكل شيء في هذا الكون لم يضع الجمال لنفسه وانما الذي وضع الجمال فيه هو الله سبحانه وتعالى ، فلا نخلط ونمدح المخلوق وننسى الخالق . . بل قل : الحمد لله الذي أوجد في الكون ما يذكرنا بعظمة الخالق ودقة الخلق .
ومنهج الله سبحانه وتعالى يقتضي منا الحمد ، لان الله أنزل منهجه ليرينا طريق الخير ويبعدنا عن طريق الشر .
فمنهج الله الذي أنزله على رسله قد عرفنا ان الله تبارك وتعالى هو الذي خلق لنا هذا الكون وخلقنا . . فدقة الخلق وعظمته تدلنا على أن هناك خالقاً عظيماً . . ولكنها لا تستطيع أن تقول لنا من هو ، ولا ماذا يريد منا . ولذلك أرسل الله رسله ، ليقولوا لنا إن الذي خلق هذا الكون وخلقنا هو الله تبارك وتعالى وهذا يستوجب الحمد .
ومنهج الله بين لنا ماذا يريد الحق منا ، وكيف نعبده . . وهذا يستوجب الحمد . ومنهج الله جل جلاله أعطانا الطريق وشرع لنا اسلوب حياتنا تشريعاً حقاً . . فالله تبارك وتعالى لا يفرق بين أحد منا . . ولا يفضل أحداً على احد إلا بالتقوى ، فكلنا خلق متساوون أمام الله جل جلاله . .
إذن : فشريعة الحق ، وقول الحق ، وقضاء الحق ، هو من الله ، أما تشريعات الناس فلها هوى ، تميز بعضا عن بعض . . وتأخذ حقوق بعض لتعطيها للآخرين ، لذلك نجد في كل منهج بشرى ظلما بشريا .
فالدول الشيوعية أعضاء اللجنة المركزية فيها هم أصحاب النعمة والترف . بينما الشعب كله في شقاء . . لأن هؤلاء الذي شرعوا اتبعوا هواهم . ووضعوا مصالحهم فوق كل مصلحة . . وكذلك في الدول الرأسمالية . أصحاب رأس المال يأخذون كل الخير . ولكن الله سبحانه وتعالى حين نزل لنا المنهج قضى بالعدل بين الناس . . وأعطى كل ذي حق حقه . وعلمنا كيف تستقيم الحياة على الأرض عندما تكون بعيدة عن الهوى البشري خاضعة لعدل الله ، وهذا يوجب الحمد .
والحق سبحانه وتعالى ، يستحق منا الحمد لأنه لا يأخذ منا ولكنه يعطينا . فالبشر في كل عصر يحاولون استغلال البشر . . لأنهم يطمعون لما في ايديهم من ثروات وأموال ، ولكن الله سبحانه وتعالى لا يحتاج الى ما في أيدينا ، إنه يعطينا ولا يأخذ منا ، عنده خزائن كل شيء مصداقا لقوله جل جلاله : { وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ } [ الحجر : 21 ] فالله سبحانه وتعالى دائم العطاء لخلقه ، والخلق يأخذون دائما من نعم الله ، فكأن العبودية لله تعطيك ولا تأخذ منك وهذا يستوجب الحمد .
(1/13)

.
والله سبحانه وتعالى في عطائه يجب أن يطلب منه الانسان ، وأن يدعوه وان يستعين به ، وهذا يتوجب الحمد لأنه يقينا الذل في الدنيا . فأنت إن طلبت شيئا من صاحب نفوذ ، فلابد ان يحدد لك موعدا أو وقت الحديث ومدة المقابلة ، وقد يضيق بك فيقف لينهي اللقاء . . ولكن الله سبحانه وتعالى بابه مفتوح دائما . . فأنت بين يديه عندما تريد ، وترفع يديك الى السماء وتدعو وقتما تحب ، وتسأل الله ما تشاء ، فيعطيك ما تريده إن كان خيرا لك . . ويمنع عنك ما تريده ان كان شرا لك .
والله سبحانه وتعالى يطلب منك ان تدعوه وان تسأله فيقول : { وَقَالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الذين يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ } [ غافر : 60 ] ويقول سبحانه وتعالى : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الداع إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ } [ البقرة : 186 ] والله سبحانه وتعالى يعرف ما في نفسك ، ولذلك فإنه يعطيك دون أن تسأل . واقرأ الحديث القدسي :
يقول رب العزة :
" من شغله ذكري عن مسألتي أعطيته أفضل ما أعطي السائلين " .
والله سبحانه وتعالى عطاؤه لا ينفد ، وخزائنه لا تفرغ ، فكلما سألته جل جلاله كان لديه المزيد ، ومهما سألته فإنه لا شيء عزيز على الله سبحانه وتعالى ، إذا أراد أن يحققه لك . .
واقرأ قول الشاعر :
حسب نفسي عزا بأنني عبد ... يحتفي بي بلا مواعيد رب
هو في قدسه الاعز ولكن ... أنا ألقى متى وأين أحب
إذن : عطاء الله سبحانه وتعالى يستوجب الحمد . . ومنعه العطاء يستوجب الحمد .
ووجود الله سبحانه وتعالى الواجب الوجود يستوجب الحمد . . فالله يستحق الحمد لذاته ، ولولا عدل الله لبغى الناس في الارض وظلموا ، ولكن يد الله تبارك وتعالى حين تبطش بالظالم تجعله عبرة . . فيخاف الناس الظلم . . وكل من أفلت من عقاب الدنيا على معاصيه وظلمه واستبداده سيلقى الله في الاخرة ليوفيه حسابه . . وهذا يوجب الحمد . . أن يعرف المظلوم أنه سينال جزاءه فتهدأ نفسه ويطمئن قلبه ان هناك يوما سيرى فيه ظالمه وهو يعذب في النار . . فلا تصيبه الحسرة ، ويخف احساسه بمرارة الظلم حين يعرف ان الله قائم على كونه لن يفلت من عدله أحد .
وعندما نقول : { الحمد للَّهِ } فنحن نعبر عن انفعالات متعددة . . وهي في مجموعها تحمل العبودية والحب والثناء والشكر والعرفان . . وكثير من الانفعالات التي تملأ النفس عندما تقول : " الحمد لله " كلها تحمل الثناء العاجز عن الشكر لكمال الله وعطائه . . هذه الانفعالات تأتي من النفس وتستقر في القلب . . ثم تفيض من الجوارح على الكون كله .
(1/14)

.
فالحمد ليس ألفاظا تردد باللسان ، ولكنها تمر أولا على العقل ليعي معنى النعم . . ثم بعد ذلك تستقر في القلب فينفعل بها . . وتنتقل الي الجوارح فأقوم واصلي لله شاكرا ويهتز جسدي كله ، وتفيض الدمعة من عيني . . وينتقل هذا الانفعال كله الي من حولي .
ونفسر ذلك قليلا . . هب انني في أزمة أو كرب أو شيء سيؤدي الي فضيحة . . وجاءني من يفرج كربي فيعطيني مالا أو يفتح لي طريقا . . أول شيء انني سأعقل هذا الجميل فأقول انه يستحق الشكر . . ثم ينزل هذا المعنى الي قلبي فيهتز القلب الي صانع هذا الجميل . . ثم تنفعل جوارحي لأترجم هذه العاطفة إلي عمل يرضيه على جميل صنعه . ثم أحدث الناس عن جميله وكرمه فيسارعون إلي الالتجاء اليه . . فتتسع دائرة الحمد وتنزل النعم على الناس . . فيمرون بنفس ما حدث لي فتتسع دائرة الشكر والحمد . .
والحمد لله تعطينا المزيد من نعم الله مصداقا لقوله تبارك وتعالى : { وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ } [ إبراهيم : 7 ] وهكذا نعرف ان الشكر على النعمة يعطينا مزيدا من النعمة . . فنشكر عليها فتعطينا المزيد وهكذا يظل الحمد دائماً والنعمة دائمة . . اننا لو استعرضنا حياتنا كلها فكل حركة فيها تقتضي الحمد ، عندما ننام ويأخذ الله سبحانه وتعالى أرواحنا ، ثم يردها الينا عندما نستيقظ ، فإن هذا يوجب الحمد ، فالله سبحانه وتعالى يقول : { الله يَتَوَفَّى الأنفس حِينَ مَوْتِهَا والتي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ التي قضى عَلَيْهَا الموت وَيُرْسِلُ الأخرى إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ } [ الزمر : 42 ] وهكذا فإن مجرد استيقاظنا من النوم ، وان الله سبحانه وتعالى رد علينا أرواحنا ، وهذا الرد يستوجب الحمد ، فإذا قمنا من السرير فالله سبحانه وتعالى هو الذي يعطينا القدرة على الحركة ، ولولا عطاؤه ما استطعنا ان نقوم . . وهذا يستوجب الحمد . . فإذا تناولنا افطارنا فالله هيأ لنا طعاما من فضله ، فهو الذي خلقه ، وهو الذي انبته ، وهو الذي زرقنا به ، وهذا يستوجب الحمد . .
فإذا نزلنا الى الطريق يسر الله لنا ما ينقلنا الى مقر اعمالنا وسخره لنا ، سواء كنا نملك سيارة او نستخدم وسائل المواصلات ، فله الحمد ، واذا تحدثنا مع الناس فالله سبحانه وتعالى هو الذي اعطى السنتنا القدرة على النطق ولو شاء لجعلها خرساء لا تنطق . . وهذا يستوجب الحمد ، فإذا ذهبنا الى أعمالنا ، فالله يسر لنا عملا نرتزق منه لنأكل حلالا . . وهذا يستوجب الحمد . .
واذا عدنا الى بيوتنا فالله سخر لنا زوجاتنا ورزقنا بأولادنا وهذا يستوجب الحمد .
اذن فكل حركة حياة في الدنيا من الانسان تستوجب الحمد . . ولهذا لابد ان يكون الانسان حامدا دائما . . بل ان الانسان يجب ان يحمد الله على اي مكروه أصابه؛ لأنه قد يكون الشيء الذي يعتبره شرا هو عينه الخير .
(1/15)

فالله تعالى يقول : { يَا أَيُّهَا الذين آمَنُواْ لاَ يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَرِثُواْ النسآء كَرْهاً وَلاَ تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُواْ بِبَعْضِ مَآ آتَيْتُمُوهُنَّ إِلاَّ أَن يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ وَعَاشِرُوهُنَّ بالمعروف فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فعسى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئاً وَيَجْعَلَ الله فِيهِ خَيْراً كَثِيراً } [ النساء : 19 ] اذن فأنت تحمد الله لأن قضاءه خير . . سواء أحببت القضاء أو كرهته فإنه خير لك . . لأنك لا تعلم والله سبحانه وتعالى يعلم .
وهكذا من موجبات الحمد أن تقول الحمد لله على كل ما يحدث لك في دنياك . فأنت بذلك ترد الامر الى الله الذي خلقك . . فهو أعلم بما هو خير لك .
فاتحة الكتاب تبدأ بالحمد لله رب العالمين . . لماذا قال الله سبحانه وتعالى رب العالمين؟ نقول إن { الحمد للَّهِ } تعني حمد الألوهية . فكلمة الله تعني المعبود بحق . . فالعبادة تكليف والتكليف يأتي من الله لعبيده . . فكأن الحمد اولا لله . . ثم يقتضي بعد ذلك أن يكون الحمد لربوبية الله على ايجادنا من عدم وامدادنا من عدم . . لأن المتفضل بالنعم قد يكون محمودا عند كل الناس . . لكن التكليف يكون شاقا على بعض الناس . . ولو علم الناس قيمة التكليف في الحياة . . لحمدوا الله أن كلفهم بافعل ولا تفعل . . لأنه ضمن عدم تصادم حركة حياتهم . . فتمضي حركة الحياة متساندة منسجمة . اذن فالنعمة الاولى هي أن المعبود ابلغنا منهج عبادته ، والنعمة الثانية أنه رب العالمين .
في الحياة الدنيا هناك المطيع والعاصي ، والمؤمن وغير المؤمن . . والذين يدخلون في عطاء الالوهية هم المؤمنون . . أما عطاء الربوبية فيشمل الجميع . . ونحن نحمد الله على عطاء ألوهيته ، ونحمد الله على عطاء ربوبيته ، لأنه الذي خلق ، ولأنه رب العالمين . . الكون كله لا يخرج عن حكمه . . فليطمئن الناس في الدنيا ان النعم مستمرة لهم بعطاء ربوبيه . . فلا الشمس تستطيع أن تغيب وتقول لن أشرق ولا النجوم تستطيع أن تصطدم بعضها ببعض في الكون ، ولا الأرض تستطيع أن تمنع إنبات الزرع . . ولا الغلاف الجوي يستطيع أن يبتعد عن الأرض فيختنق الناس جميعا . .
اذن فالله سبحانه وتعالى يريد ان يطمئن عباده انه رب لكل ما في الكون فلا تستطيع اى قوى تخدم الانسان ان تمتنع عن خدمته . . لأن الله سبحانه وتعالى مسيطر على كونه وعلى كل ما خلق . . انه رب العالمين وهذه توجب الحمد . . ان يهيئ الله سبحانه وتعالى للانسان ما يخدمه ، بل جعله سيدا في كونه . . ولذلك فإن الانسان المؤمن لا يخاف الغد . . وكيف يخافه والله رب العالمين . اذا لم يكن عنده طعام فهو واثق ان الله سيرزقه لأنه رب العالمين .
(1/16)

. واذا صادفته ازمة فقلبه مطمئن الي ان الله سيفرج الازمة ويزيل الكرب لأنه رب العالمين . . واذا اصابته نعمة ذكر الله فشكره عليها لانه رب العالمين الذي انعم عليه .
فالحق سبحانه وتعالى يحمد على انه رب العالمين . . لا شيء في كونه يخرج عن مراده الفعلي . . اما عطاء الالوهية فجزاؤه في الاخرة . . فالدنيا دار اختبار للايمان ، والاخرة دار الجزاء . . ومن الناس من لا يعبد الله . . هؤلاء متساوون في عطاء الربوبية مع المؤمنين في الدنيا . . ولكن في الآخرة يكون عطاء الالوهية للمؤمنين وحدهم . . فنعم الله لأصحاب الجنة ، وعطاءات الله لمن آمن . . واقرأ قوله تبارك وتعالى . { قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ الله التي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالْطَّيِّبَاتِ مِنَ الرزق قُلْ هِي لِلَّذِينَ آمَنُواْ فِي الحياة الدنيا خَالِصَةً يَوْمَ القيامة كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيات لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ } [ الأعراف : 32 ] على ان الحمد لله ليس في الدنيا فقط . . بل هو في الدنيا والاخرة . . الله محمود دائما . . في الدنيا بعطاء ربوبيته لكل خلقه . . وعطاء الوهيته لمن آمن به وفي الاخرة بعطائه للمؤمنين من عباده . . واقرأ قوله جل جلاله : { وَقَالُواْ الحمد للَّهِ الذي صَدَقَنَا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الأرض نَتَبَوَّأُ مِنَ الجنة حَيْثُ نَشَآءُ فَنِعْمَ أَجْرُ العاملين } [ الزمر : 74 ] وقوله تعالى : { دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللهم وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الحمد للَّهِ رَبِّ العالمين } [ يونس : 10 ] فاذا انتقلنا الى قوله تعالى : { الرحمن الرحيم } فمن موجبات الحمد أن الله سبحانه وتعالى رحمن رحيم . . يعطي نعمه في الدنيا لكل عباده عطاء ربوبية ، وعطاء الربوبية للمؤمن والكافر . . وعطاء الربوبية لا ينقطع الا عندما يموت الانسان . .
والله لا يحجب نعمه عن عبيده في الدنيا . . ونعم الله لا تعد ولا تحصى ومع كل التقدم في الآلات الحاسبة والعقول الالكترونية وغير ذلك فإننا لم نجد أحدا يتقدم ويقول انا سأحصي نعم الله . . لأن موجبات الاحصاء ان تكون قادرا عليه . . فانت لا تقبل على عد شيء الا اذا كان في قدرتك ان تحصيه . . ولكن مادام ذلك خارج قدرتك وطاقاتك فانك لا تقبل عليه . . ولذلك لن يقبل احد حتى يوم القيامة على احصاء نعم الله تبارك وتعالى لان احدا لا يمكن ان يحصيها .
ولابد ان نلتفت الى ان الكون كله يضيق بالانسان ، وان العالم المقهور الذي يخدمنا بحكم القهر والتسخير يضيق حين يرى العاصين . . لان المقهور مستقيم على منهج الله قهرا . . فحين يرى كل مقهور الانسان الذي هو خدمته عاصيا يضيق .
واقرأ الحديث القدسي لتعرف شيئا عن رحمة الله بعباده . . يقول الله عز وجل : " ما من يوم تطلع شمسه إلا وتنادي السماء تقول يا رب إئذن لي أن أسقط كسفا على ابن آدم؛ فقد طعم خيرك ومنع شكرك وتقول البحار يا رب إئذن لي أن أغرق ابن آدم فقد طعم خيرك ومنع شكرك . وتقول الجبال يا رب إئذن لي أن أطبق على ابن آدم فقد طعم خيرك ومنع شكرك . فيقول الله تعالى : دعوهم دعوهم لو خلقتموهم لرحمتوهم إنهم عبادي فإن تابوا إلي فأنا حبيبهم ، وإن لم يتوبوا فأنا طبيبهم "
(1/17)

رواه الإِمام أحمد بن حنبل في مسنده " .
تلك تجليات صفة الرحمن وصفة الرحيم . . وكيف ضمنت لنا بقاء كل ما يخدمنا في هذا الكون مع معصية الانسان . . انها كلها تخدمنا بعطاء الربوبية وتبقى في خدمتنا بتسخير الله لها لانه رحمن رحيم . .
بعض الناس قد يتساءل هل تتكلم الارض والسماء وغيرها من المخلوقات في عالم الجماد والنبات والحيوان؟ نقول نعم ان لها لغة لا نعرفها نحن وانما يعرفها خالقها . . بدليل انه منذ الخلق الاول ابلغنا الحق تبارك وتعالى ان هناك لغة لكل هذه المخلوقات . . واقرأ قوله جل جلاله : { ثُمَّ استوى إِلَى السمآء وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائتيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ } [ فصلت : 11 ] إذن فالأرض والسماء فهمت كلتاهما عن الله . . وقالت له سبحانه وتعالى { أَتَيْنَا طَآئِعِينَ } ألم يُعَلَمْ الله سليمان منطق الطير ولغة النمل؟ ألم تسبح الجبال مع داود؟ إذن كل خلق الله له ادراكات مناسبة له . . بل له عواطف . . فعندما تكلم الله سبحانه وتعالى عن قوم فرعون . . قال : { كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ * وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَاكِهِينَ * كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْماً آخَرِينَ * فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السمآء والأرض وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ } [ الدخان : 25-29 ] اذن فالسماوات والارض لهما انفعال . . انفعال يصل الى مرحلة البكاء . . فهما لم تبكيا على فرعون وقومه . . ولكنهما تبكيان حزنا عندما يفارقهما الانسان المؤمن المصلي المطبق لمنهج الله . . ولقد قال علي بن ابي طالب رضي الله عنه : ( إذا مات المؤمن بكى عليه موضعان موضع في الارض وموضع في السماء . . اما الموضع في الارض فهو مكان مصلاه الذي اسعده وهو يصلي فيه . واما الموضع في السماء فهو مصعد عمله الطيب ) .
(1/18)

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4) إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)
اذا كانت كل نعم الله تستحق الحمد . . فإن { مالك يَوْمِ الدين } تستحق الحمد الكبير . . لأنه لو لم يوجد يوم للحساب ، لنجا الذي ملأ الدنيا شروراً . دون أن يجازى على ما فعل . . ولكان الذي التزم بالتكليف والعبادة وحرم نفسه من متع دنيوية كثيرة إرضاء لله قد شقي في الحياة الدنيا . . ولكن لأن الله تبارك وتعالى هو { مالك يَوْمِ الدين } . . أعطى الاتزان للوجود كله . . هذه الملكية ليوم الدين هي التي حمت الضعيف والمظلوم وأبقت الحق في كون الله . . إن الذي منع الدنيا أن تتحول إلي غابة يفتك فيها القوي بالضعيف والظالم بالمظلوم هو أن هناك آخرة وحسابا ، وأن الله سبحانه وتعالى هو الذي سيحاسب خلقه .
والإِنسان المستقيم استقامته تنفع غيره؛ لأنه يخشى الله ويعطي كل ذي حق حقه ويعفو ويسامح . . إذن كل من حوله قد استفاد من خلقه الكريم ومن وقوفه مع الحق والعدل
أما الأنسان العاصي فيشقى به المجتمع لأنه لا احد يسلم من شره ولا احد الا يصيبه ظلمه . . ولذلك فإن { مالك يَوْمِ الدين } هي الميزان . . تعرف أنت ان الذي يفسد في الأرض تنتظره الآخره . . لن يفلت مهما كانت قوته ونفوذه ، فتطمئن اطمئنانا كاملاً إلي أن عدل الله سينال كل ظالم .
على أن { مالك يَوْمِ الدين } لها قراءتان . . { مالك يَوْمِ الدين } . . وملك يوم الدين . والقراءتان صحيحتان . . والله تبارك وتعالى وصف نفسه في القرآن الكريم بأنه : { مالك يَوْمِ الدين } . . ومالك الشيء هو المتصرف فيه وحده . . ليس هناك دخل لأي فرد آخر . . أنا أملك عباءتي . . وأملك متاعي ، وأملك منزلي ، وانا المتصرف في هذا كله أحكم فيه بما أراه . .
فمالك يوم الدين . . معناها أن الله سبحانه وتعالى سيصرف أمور العباد في ذلك اليوم بدون أسباب . . وأن كل شيء سيأتي من الله مباشرة . . دون ان يستطيع أحد أن يتدخل ولو ظاهراً . .
ففي الدنيا يعطى الله الملك ظاهرا لبعض الناس . . ولكن في يوم القيامة ليس هناك ظاهر . . فالامر مباشر من الله سبحانه وتعالى . . ولذلك يقول الله في وصف يوم الدين : { كَلاَّ بَلْ تُكَذِّبُونَ بالدين } [ الانفطار : 9 ] فكأن الله سبحانه وتعالى خلق الإنسان في الدنيا لتمضي بها الحياة . . ولكن في الآخرة لا توجد أسباب . الملك في ظاهر الدنيا من الله يهبه لمن يشاء . . واقرأ قوله تعالى : { قُلِ اللهم مَالِكَ الملك تُؤْتِي الملك مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ الملك مِمَّنْ تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ بِيَدِكَ الخير إِنَّكَ على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } [ آل عمران : 26 ] ولعل قوله تعالى : " تنزع " تلفتنا إلى أن أحدا في الدنيا لا يريد ان يترك الملك .
(1/19)

. ولكن الملك يجب ان ينتزع منه انتزاعا بالرغم عن ارادته . . والله هو الذي ينزع الملك ممن يشاء . .
وهنا نتساءل هل الملك في الدنيا والآخرة ليس لله؟ . . نقول الأمر في كل وقت لله . . ولكن الله تبارك وتعالى استخلف بعض خلقه أو مكنهم من الملك في الأرض . . ولذلك نجد في القرآن الكريم قوله تعالى : { أَلَمْ تَرَ إِلَى الذي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ الله الملك إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الذي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ الله يَأْتِي بالشمس مِنَ المشرق فَأْتِ بِهَا مِنَ المغرب فَبُهِتَ الذي كَفَرَ والله لاَ يَهْدِي القوم الظالمين } [ البقرة : 258 ] والذي حاج ابراهيم في ربه كافر منكر للألوهية . . ومع ذلك فإنه لم يأخذ الملك بذاته . . بل الله جل جلاله هو الذي اتاه الملك . . اذن الله تبارك وتعالى هو الذي استخلف بعض خلقه ومكنهم من ملك الارض ظاهريا . . ومعنى ذلك انه ملك ظاهر للناس فقط . . أن بشرا أصبح ملكا . . ولكن الملك ليس نابعا من ذات من يملك . . ولكنه نابع من أمر الله . . ولو كان نابعا من ذاتية من يملك لبقى له ولم ينزع منه . . والملك الظاهر يمتحن فيه العباد ، فيحاسبهم الله يوم القيامة . . كيف تصرفوا؟ وماذا فعلوا؟ . . ويمتحن فيه الناس هل سكتوا على الحاكم الظالم؟ . . وهل استحبوا المعصية؟ أم أنهم وقفوا مع الحق ضد الظلم؟ . . والله سبحانه وتعالى لا يمتحن الناس ليعلم المصلح من المفسد . . ولكنه يمتحنهم ليكونوا شهداء على أنفسهم . . حتى لا يأتي واحد منهم يوم القيامة ويقول : يا رب لو أنك أعطيتني الملك لا تبعت طريق الحق وطبقت منهجك .
وهنا يأتي سؤال . . اذا كان الله سبحانه وتعالى يعلم كل شيء فلماذا الامتحان؟ . . نقول اننا اذا أردنا ان نضرب مثلا يقرب ذلك الي الأذهان . . ولله المثل الاعلى . . نجد ان الجامعات في كل انحاء الدنيا تقيم الامتحانات لطلابها . . فهل اساتذة الجامعة الذي علموا هؤلاء الطلاب يجهلون ما يعرفه الطالب ويريدون ان يحصلوا منه على العلم؟ . . طبعا لا . . ولكن ذلك يحدث حتى اذا رسب الطالب في الامتحان . . وجاء يجادل واجهوه بإجابته فيسكت . . ولو لم يعقد الامتحان لادعي كل طالب انه يستحق مرتبة الشرف .
اذا قال الحق تبارك وتعالى : { مالك يَوْمِ الدين } . . أي الذي يملك هذا اليوم وحده يتصرف فيه كما يشاء . . واذا قيل : { مالك يَوْمِ الدين } . . فتصرفه أعلى على المالك لأن المالك لا يتصرف إلاّ في ملكه . . ولكن الملك يتصرف في ملكه وملك غيره .
(1/20)

. فيستطيع أن يصدر قوانين بمصادرة أو تأميم ما يملكه غيره .
الذين قالوا : { مالك يَوْمِ الدين } اثبتوا لله سبحانه وتعالى انه مالك هذا اليوم يتصرف فيه كما يشاء دون تدخل من احد ولو ظاهرا : والذين يقرأون ملك . . يقولون ان الله سبحانه وتعالى في ذلك اليوم يقضي في امر خلقه حتى الذين مَلَّكَهُم في الدنيا ظاهرا . . ونحن نقول عندما يأتي يوم القيامة لا مالك ولا ملك الا الله .
الله تبارك وتعالى يريد ان يطمئن عباده . . انهم اذا كانوا قد ابتلوا بمالك او ملك يطغى عليهم فيوم القيامة لا مالك ولا ملك الا الله جل جلاله . . عندما تقول مالك او ملك يوم الدين . . هناك يوم وهناك الدين . . اليوم عندنا من شروق الشمس الي شروق الشمس . . هذا ما نسيمه فكليا يوما . . واليوم في معناه ظرف زمان تقع فيه الاحداث . . والمفسرون يقولون : { مالك يَوْمِ الدين } اي مالك أمور الدين لأن ظرف الزمان لا يملك . . نقول ان هذا بمقاييس ملكية البشر ، فنحن لا نملك الزمن . . الماضي لا نستطيع ان نعيده ، والمستقبل لا نستطيع ان نأتي به . . ولكن الله تبارك وتعالى هو خالق الزمان . . والله جل جلاله لا يحده زمان ولا مكان . . كذلك قوله تعالى : " مالك يوم الدين " لا يحده زمان ولا مكان . . واقرأ قوله سبحانه : { وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بالعذاب وَلَن يُخْلِفَ الله وَعْدَهُ وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ } [ الحج : 47 ] وقوله تعالى : { تَعْرُجُ الملائكة والروح إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ } [ المعارج : 4 ] واذا تأملنا هاتين الايتين نعرف معنى اليوم عند الله تبارك وتعالى . . ذلك ان الله جل جلاله هو خالق الزمن . . ولذلك فانه يستطيع ان يخلق يوما مقداره ساعة . . ويوما كأيام الدنيا مقداره أربع وعشرون ساعة . . ويوما مقداره ألف سنة . . ويوما مقداره خمسون الف سنة ويوما مقداره مليون سنة . . فذلك خاضع لمشيئة الله .
ويوم الدين موجود في علم الله سبحانه وتعالى . بأحداثه كلها بجنته وناره . . وكل الخلق الذين سيحاسبون فيه . . وعندما يريد ان يكون ذلك اليوم ويخرج من علمه جل جلاله الي علم خلقه . . سواء كانوا من الملائكة او من البشر أو الجان يقول : كن . . فالله وحده هو خالق هذا اليوم . . وهو وحده الذي يحدد كل أبعاده . . واليوم نحن نحدده ظاهرا بانه اربع وعشرون ساعة . . ونحدده بأنه الليل والنهار . . ولكن الحقيقة أن الليل والنهار موجودان دائما على الارض . . فعندما تتحرك الارض ، كل حركة هي نهاية نهار في منطقة وبداية نهار في منطقة اخرى . . وبداية ليل في منطقة ونهاية ليل في منطقة اخرى .
(1/21)

. ولذلك في كل لحظة ينتهي يوم ويبدأ يوم . . وهكذا فإن الكرة الارضية لو أخذتها بنظرة شاملة لا ينتهي عليها نهار أبدا . . ولا ينتهي عنها ليل أبدا . . إذن فاليوم نسبي بالنسبة لكل بقعة في الارض . . ولكنه في الحقيقة دائم الوجود على كل الكرة الارضية .
والله سبحانه وتعالى يريد أن يطمئن عباده . . أنهم إذا أصابهم ظلم في الدنيا . . فإن هناك يوم لا ظلم فيه . . وهذا اليوم الامر فيه لله وحده بدون أسباب . . فكل انسان لو لم يدركه العدل والقصاص في الدنيا فإن الآخرة تنتظره . . والذي أتبع منهج الله وقيد حركته في الحياة يخبره الله سبحانه وتعالى ان هناك يوم سيأخذ فيه أجره . . وعظمة الآخرة أنها تعطيك الجنة . . نعيم لا يفوتك ولا تفوته .
ولقد دخل أحد الأشخاص على رجل من الصالحين . . وقال له : أريد أن أعرف . . أأنا من أهل الدنيا أم من أهل الآخرة؟ . . فقال له الرجل الصالح . . ان الله أرحم بعباده ، فلم يجعل موازينهم في أيدي أمثالهم . . فميزان كل انسان في يد نفسه . . لماذا؟ . . لأنك تستطيع أن تغش الناس ولكنك لا تغش نفسك . . ميزانك في يديك . . تستطيع أن تعرف أأنت من أهل الدنيا أم من أهل الآخرة .
قال الرجل كيف ذلك؟ فرد العبد الصالح : اذا دخل عليك من يعطيك مالا . . ودخل عليك من يأخذ منك صدقة . . فبأيهما تفرح؟ . . فسكت الرجل . . فقال العبد الصالح : اذا كنت تفرح بمن يعطيك مالا فأنت من اهل الدنيا . . واذا كنت تفرح بمن يأخذ منك صدقة فأنت من أهل الآخرة . . فإن الانسان يفرح بمن يقدم له ما يحبه . . فالذي يعطيني مالا يعطيني الدنيا . . والذي يأخذ مني صدقة يعطيني الآخرة . . فإن كنت من أهل الآخرة . . فافرح بمن يأخذ منك صدقة . . أكثر من فرحك بمن يعطيك مالا .
ولذلك كان بعض الصالحين اذا دخل عليه من يريد صدقة يقول مرحبا بمن جاء يحمل حسناتي الي الآخرة بغير أجر . . ويستقبله بالفرحة والترحاب .
قول الحق سبحانه وتعالى : { مالك يَوْمِ الدين } . . هي قضية ضخمة من قضايا العقائد . . لأنها تعطينا أن البداية من الله ، والنهاية الي الله جل جلاله . . وبما أننا جميعا سنلقى الله ، فلابد أن نعمل لهذا اليوم . . ولذلك فإن المؤمن لا يفعل شيئا في حياته إلا وفي باله الله . . وأنه سيحاسبه يوم القيامة . . ولكن غير المؤمن يفعل ما يفعل وليس في باله الله . . وعن هؤلاء يقول الحق سبحانه : { والذين كفروا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظمآن مَآءً حتى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ الله عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ والله سَرِيعُ الحساب }
(1/22)

[ النور : 39 ] وهكذا من يفعل شيئا وليس في باله الله . . فسيفاجأ يوم القيامة بأن الله تبارك وتعالى الذي لم يكن في باله موجود وانه جل جلاله هو الذي سيحاسبه .
وقوله تعالى : { مالك يَوْمِ الدين } هي أساس الدين . . لأن الذي لا يؤمن بالآخرة يفعل ما يشاء . . فمادام يعتقد انه ليس هناك آخره وليس هناك حساب . . فمم يخاف؟ . . ومن أجل مَنْ يقيد حركته في الحياة . .
ان الدين كله بكل طاعاته وكل منهجه قائم على أن هناك حسابا في الآخرة . . وأن هناك يوما نقف فيه جميعا أمام الله سبحانه وتعالى . . ليحاسب المخطئ ويثيب الطائع . . هذا هو الحكم في كل تصرفاتنا الايمانية . . فلو لم يكن هناك يوم نحاسب فيه . . فلماذا نصلي؟ . . ولماذا نصوم؟ . . ولماذا نتصدق؟ . .
ان كل حركة من حركات منهج السماء قائمة على اساس ذلك اليوم الذي لن يفلت منه أحد . . والذي يجب علينا جميعا أن نستعد له . . ان الله سبحانه وتعالى سمى هذا اليوم بالنسبة للمؤمنين يوم الفوز العظيم . . والذي يجعلنا نتحمل كل ما نكره ونجاهد في سبيل الله لنستشهد . . وننفق اموالنا لنعين الفقراء والمساكين . . كل هذا أساسه أن هناك يوما سنقف فيه بين يدي الله . . والله تبارك وتعالى سماه يوم الدين . . لأنه اليوم الذي سيحاسب فيه كل انسان على دينه عمل به أم ضيعه . . فمن آمن واتبع الدين سيكافأ بالخلود في الجنة . . ومن أنكر الدين وأنكر منهج الله سيجازى بالخلود في النار . .
ومن عدل الله سبحانه وتعالى ان هناك يوما للحساب . . لأن بعض الناس الذين ظلموا وبغوا في الأرض ربما يفلتون من عقاب الدنيا . . هل هؤلاء الذين أفلتوا في الدنيا من العقاب هل يفلتون من عدل الله؟ . . أبدا لم يفلتوا . . بل إنهم انتقلوا من عقاب محدود الي عقاب خالد . . وافلتوا من العقاب بقدرة البشر في الدنيا . . الى عقاب بقدرة الله تبارك وتعالى في الآخرة . . ولذلك لابد من وجود يوم يعيد الميزان . . فيعاقب فيه كل من أفسد في الارض وأفلت من العقاب . . بل إن الله سبحانه وتعالى يجعل انسانا يفلت من عقاب الدنيا . . فلا تعتقد أن هذا خير له بل انه شر له . . لانه أفلت من عقاب محدود إلى عقاب أبدي .
والحمد الكبير لله بأنه { مالك يَوْمِ الدين } . . وهو وحده الذي سيقضي بين خلقه . فالله سبحانه وتعالى يعامل خلقه جميعا معاملة متساوية . . وأساس التقوى هو يوم الدين .
وقبل ان نتكلم عن قول الحق تبارك وتعالى : { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } . . لابد أن نتحدث عن قضية مهمة .
(1/23)

. فهناك نوعان من الرؤية . . الرؤية العينية أي بالعين . . والرؤية الإيمانية أي بالقلب . . وكلاهما مختلف عن الآخر . . رؤية العين هي أن يكون الشيء أمامك تراه بعينيك ، وهذه ليس فيها قضية ايمان . . فلا تقول أنني أومن أنني أراك أمامي لانك تراني فعلا . . مادمت تراني فهذا يقين . . ولكن الرؤية الايمانية هي أن تؤمن كأنك ترى ما هو غيب أمامك . . وتكون هذه الرؤية أكثر يقينا من رؤية العين . . لأنها رؤية إيمان ورؤية بصيرة . . وهذه قضية مهمة جدا .
" وقد روى عمر بن الخطاب قال : بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم اذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب ، شديد سواد الشعر . لا يرى عليه أثر السفر . ولا يعرفه منا أحد . حتى جلس الى النبي صلى الله عليه وسلم . فأسند ركبتيه الى ركبتيه . ووضع كفيه على فخذيه قال : يا محمد أخبرني عن الاسلام؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : الاسلام أن تشهد أن لا اله الا الله . وأن محمدا رسول الله . وتقيم الصلاة . وتؤتي الزكاة . وتصوم رمضان . وتحج البيت ان استطعت اليه سبيلا قال : صدقت . فعجبنا له يسأله ويصدقه .
قال : فاخبرني عن الايمان .
قال : أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر . وتؤمن بالقدر؛ خيره وشره
قال : صدقت . قال : فأخبرني عن الاحسان ، قال : أن تعبد الله كأنك تراه . فان لم تكن تراه فانه يراك .
قال : فأخبرني عن الساعة
قال : ما المسئول عنها بأعلم من السائل
قال : فاخبرني عن أماراتها
قال : أن تلد الأمة ربتها . وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان .
قال : ثم انطلق فلبثت مليا . . ثم قال لي النبي صلى الله عليه وسلم : يا عمر أتدري من السائل؟
قلت : الله ورسوله أعلم
قال : فإنه جبريل اتاكم يعلمكم دينكم "
قول رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك " . هو بيان للرؤية الايمانية في النفس المؤمنة . . فالانسان حينما يؤمن ، لابد أن يأخذ كل قضاياه برؤية ايمانية . . حتى اذا قرأ آية عن الجنة فكأنه يرى أهل الجنة وهم ينعمون . . واذا قرأ آية عن أهل النار اقشعر بدنه . . وكأنه يرى أهل النار وهم يعذبون .
ذات يوم " شاهد رسول الله صلى الله عليه وسلم أحد صحابته وكان اسمه الحارث . . فقال له :
كيف أصبحت يا حارث؟
فقال : أصبحت مؤمنا حقا
قال الرسول : فانظر ما تقول . فإن لكل قول حقيقة . فما حقيقة إيمانك؟
قال الحارث : عزفت نفسي عن الدنيا . فأسهرت ليلي . وأظمأت نهاري . وكأني أنظر إلى عرش ربي بارزا . وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون فيها . وكأني أنظر إلى أهل النار يتضاغون فيها . ( يتصايحون فيها ) .
قال النبي " يا حارث عرفت فالزم "
(1/24)

ولذلك نجد أن الحق سبحانه وتعالى وهو يخاطب الرسول صلى الله عليه وسلم . . يقول : { أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الفيل } [ الفيل : 1 ] يأخذ بعض المستشرقين هذه الآية في محاولة للطعن في القرآن الكريم . . فقوله تعالى : { أَلَمْ تَرَ } . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم ولد في عام الفيل . . انه لم ير لأنه كان طفلا عمره أيام أو شهور ، لو قال الله سبحانه وتعالى ألم تعلم لقلنا علم من غيره . . فالعلم تحصل عليه انت او يعطيه لك من عَلِمَهُ . . اي يعلمك غيرك من البشر . . ولكن الله سبحانه وتعالى قال : { أَلَمْ تَرَ } . .
نقول ان هذه قضية من قضايا الايمان . . فما يقوله الله سبحانه وتعالى هو رؤية صادقة بالنسبة للانسان المؤمن . . فالقرآن هو كلام متعبد بتلاوته حتى قيام الساعة . . وقول الله : { أَلَمْ تَرَ } . . معناها ان الرؤية مستمرة لكل مؤمن بالله يقرأ هذه الآية . . فما دام الله تبارك وتعالى قال : { أَلَمْ تَرَ } . . فأنت ترى بإيمانك ما تعجز عينك عن أن تراه . . هذه هي الرؤية الايمانية ، وهي أصدق من رؤية العين . . لأن العين قد تخدع صاحبها ولكن القلب المؤمن لا يخدع صاحبه أبدا . .
على أن هناك ما يسمونه ضمير الغائب . . اذا قلت زيد حضر . . فهو موجود أمامك . . ولكن إذا قلت قابلت زيدا . . فكأن زيداً غائب عنك ساعة قلت هذه الجملة . . قابلته ولكنه ليس موجوداً معك ساعة الحديث . .
اذن فهناك حاضر وغائب ومتكلم . . الغائب هو من ليس موجوداً أو لا نراه وقت الحديث . . والحاضر هو الموجود وقت الحديث . . والمتكلم هو الذي يتحدث . وقضايا العقيدة كلها ليس فيها مشاهدة ، ولكن الايمان بما هو غيب عنا يعطينا الرؤية الايمانية التي هي كما قلنا أقوى من رؤية البصر .
فالله سبحانه وتعالى حين يقول { الحمد للَّهِ رَبِّ العالمين } . . { للَّهِ } غيب و { رَبِّ العالمين } غيب . . و { الرحمن الرحيم } . . " غيب " . . و { مالك يَوْمِ الدين } غيب . . وكان السياق اللغوي يقتضي أن يقال إياه نعبد . ولكن الله سبحانه وتعالى غير السياق ونقله من الغائب الي الحاضر . . وقال : { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } فانتقل الغيب الي حضور المخاطب . . فلم يقل إياه نعبد . . ولكنه قال : { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } . . فأصبحت رؤية يقين ايماني .
فأنت في حضرة الله سبحانه وتعالى الذي غمرك بالنعم ، وهذه تراها وتحيط بك لأنه { رَبِّ العالمين } . . وجعلك تطمئن الى قضائه لأنه { الرحمن الرحيم } أي أن ربوبيته جل جلاله ليست ربوبية جبروت بل هي ربوبية { الرحمن الرحيم } فإذا لم تحمده وتؤمن به بفضل نعمه التي تحسها وتعيش فيها .
(1/25)

فاحذر من مخالفة منهجه لأنه " مالك يوم الدين " .
حين يستحضر الحق سبحانه وتعالى ذاته بكل هذه الصفات . . التي فيها فضائل الألوهية ، ونعم الربوبية . . والرحمة التي تمحو الذنوب والرهبة من لقائه يوم القيامة تكون قد انتقلت من صفات الغيب الى محضر الشهود . . استحضرت جلال الألوهية لله وفيوضات رحمته . . ونعمه التي لا تحد وقيوميته يوم القيامة . .
عندما تقرأ قوله تعالى : { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } فالعبارة هنا تفيد الخصوصية . . بمعنى أنني اذا قلت لانسان انني سأقابلك ، قد أقابله وحده ، وقد أقابله مع جمع من الناس . ولكن اذا قلت اياك سأقابل . . فمعنى ذلك ان المقابلة ستكون خاصة . .
الحق سبحانه وتعالى حين قال : { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } قصر العبادة على ذاته الكريمة . . لأنه لو قال نعبدك وحدك فهي لا تؤدي المعنى نفسه . . لأنك قد تقول نعبدك وحدك ومعك كذا وكذا . ولكن اذا قلت { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } وقدمت إياك . . تكون قد حسمت الأمر بأن العبادة لله وحده فلا يجوز العطف عليها . . فالعبادة خضوع لله سبحانه و تعالى بمنهجه افعل ولا تفعل . . ولذلك جعل الصلاة أساس العبادة ، والسجود هو منتهى الخضوع لله . . لأنك تأتي بوجهك الذي هو أكرم شيء فيك وتضعه على الأرض عند موضع القدم . فيكون هذا هو منتهى الخضوع لله . . ويتم هذا امام الناس جميعا في الصلاة . لإعلان خضوعك لله امام البشر جميعا .
ويستوي في العبودية الغني والفقير والكبير والصغير . . حتى يطرد كل منا الكبر والاستعلاء من قلبه امام الناس جميعا فيساوى الحق جل جلاله بين عباده في الخضوع له وفي اعلان هذا الخضوع .
وقول الحق سبحانه وتعالى : { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } تنفي العبودية لغير الله . . أي لا نعبد غير الله ولا يعطف عليها أبدا . . اذن { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } أعطت تخصيص العبادة لله وحده لا إله غيره ولا معبود سواه . . وعلينا أن نلتفت الي قوله تبارك وتعالى : { لَوْ كَانَ فِيهِمَآ آلِهَةٌ إِلاَّ الله لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ الله رَبِّ العرش عَمَّا يَصِفُونَ } [ الأنبياء : 22 ] وهكذا فإننا عندما نقول { الحمد للَّهِ } فإننا نستحضر موجبات الحمد وهي نعم الله ظاهرة وباطنة . . وحين نقول { رَبِّ العالمين } نستحضر نعم الربوبية في خلقه وإخضاع كونه . . وحين نستحضر { الرحمن الرحيم } فاننا نستحضر الرحمة والمغفرة ومقابلة الاساءة بالاحسان وفتح باب التوبة . . وحين نستحضر : { مالك يَوْمِ الدين } نستحضر يوم الحساب وكيف أن الله تبارك وتعالى سيجازيك على أعمالك . . فإذا استحضرنا هذا كله نقول : { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } أي أننا نعبد الله وحده . . اذن عرفنا المطلوب منا وهو العبادة .
وهنا نتوقف قليلا لنتحدث عما يطلقون عليه في اللغة " العلة والمعلول " إذا أراد ابنك ان ينجح في الامتحان فإنه لابد أن يذاكر .
(1/26)

. وعلة المذاكرة هي النجاح . . فكأن النجاح ولد في ذهني اولا بكل ما يحققه لي من ميزات ومستقبل مضمون وغير ذلك مما أريده وأسعى اليه .
إذن فالدافع قبل الواقع . . أي أنك استحضرت النجاح في ذهنك . . ثم بعد ذلك ذاكرت لتجعل النجاح حقيقة واقعة . وأنت إذا أردت مثلا أن تسافر الى مكان ما فالسيارة سبب يحقق لك ما تريد وقطع الطريق سبب آخر . ولكن الدافع الذي جعلني أنزل من بيتي واركب السيارة وأقطع الطريق هو انني أريد أن أسافر الى الاسكندرية مثلا . . الدافع هنا وهو الوصول الى الاسكندرية . . هو الذي وجد في ذهني أولا ثم بعد ذلك فعلت كل ما فعلته لتحقيقه .
والله سبحانه وتعالى خلقنا في الحياة لنعبده . . مصداقا لقوله تبارك وتعالى : { وَمَا خَلَقْتُ الجن والإنس إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ } [ الذاريات : 56 ] إذن فعلّة الخلق هي العبادة . . ولقد تم الخلق لتتحقق العبادة وتصبح واقعا . . ولكن " العلة والمعلول " لا تنطبق على أفعال الله سبحانه وتعالى . . نقول ليس هناك علة تعود على الله جل جلاله بالفائدة . لأن الله تبارك وتعالى غني عن العالمين . . ولكن العلة تعود على الخلق بالفائدة . . فالله سبحانه وتعالى خلقنا لنعبده . ولكن علة الخلق ليس لأن هذه العبادة ستزيد شيئا في ملكه . . وإنما عبادتنا تعود علينا نحن بالخير في الدنيا والآخرة . .
أن أفعال الله لا تعلل ، والمأمور بالعبادة هو الذي سينتفع بها .
ولكن هل العبادة هي الجلوس في المساجد والتسبيح أو أنها منهج يشمل الحياة كلها . . في بيتك وفي عملك وفي السعي في الارض؟ . . ولو أراد الله سبحانه وتعالى من عباده الصلاة والتسبيح فقط لما خلقهم مختارين بل خلقهم مقهورين لعبادته ككل ما خلق ما عدا الانس والجن . . والله تبارك وتعالى له صفة القهر . . من هنا فانه يستطيع أن يجعل من يشاء مقهورا على عبادته . . مصداقا لقوله جل جلاله : { لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ * إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السمآء آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ } [ الشعراء : 3-4 ] فلو أراد الله ان يخضعنا لمنهجه قهراً لا يستطيع أحد أن يشذ عن طاعته . . وقد أعطانا الله الدليل على ذلك بأن في أجسادنا وفي أحداث الدنيا ما نحن مقهورون عليه . . فالجسد مقهور لله في أشياء كثيرة . القلب ينبض ويتوقف بأمر الله دون ارادة منا . . والمعدة تهضم الطعام ونحن لا ندري عنها شيئا . . والدورة الدموية في اجسادنا لا ارادة لنا فيها . . وأشياء كثيرة في الجسد البشري كلها مقهورة لله سبحانه وتعالى . . وليس لإرادتنا دخل في عملها . . وما يقع على في الحياة من أحداث أنا مقهور فيه .
(1/27)

. لا أستطيع أن أمنعه من الحدوث . . فلا استطيع أن أمنع سيارة أن تصدمني . . ولا طائرة أن تحترق بي . . ولا كل ما يقع علي من أقدار الله في الدنيا . .
اذن فمنطقة الاختيار في حياتي محددة . . لا أستطيع أن أتحكم في يوم مولدي . . ولا فيمن هو أبي ومن هي أمي . . ولا في شكلي هل أنا طويل أم قصير؟ جميل أم قبيح أو غير ذلك . اذن فمنطقة الاختيار في الحياة هي المنهج أن أفعل أو لا أفعل . الله سبحانه وتعالى له من كل خلقه عبادة القهر . . ولكنه يريد من الانس والجن عبادة المحبوبية . . ولذلك خلقنا ولنا اختيار في أن نأتيه أو لا نأتيه . . في أن نطيعه أو نعصيه . في أن نؤمن به أو لا نؤمن .
فإذا كنت تحب الله فأنت تأتيه عن اختيار . تتنازل عما يغضبه حبا فيه ، وتفعل ما يطلبه حبا فيه وليس قهرا . . فاذا تخليت عن اختيارك الى مرادات الله في منهجه . . تكون قد حققت عبادة المحبوبية لله تبارك وتعالى . . وتكون قد اصبحت من عباد الله وليس من عبيد الله . . فكلنا عبيد لله سبحانه وتعالى ، والعبيد متساوون فيما يقهرون عليه . ولكن العباد الذين يتنازلون عن منطقة الاختيار لمراد الله في التكليف . . ولذلك فإن الحق جل جلاله . . يفرق في القرآن الكريم بين العباد والعبيد . . يقول تعالى : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الداع إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ } [ البقرة : 186 ] ويقول سبحانه وتعالى : { وَعِبَادُ الرحمن الذين يَمْشُونَ على الأرض هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً * وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاماً * والذين يَقُولُونَ رَبَّنَا اصرف عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً } [ الفرقان : 63-65 ] وهكذا نرى أن الله سبحانه وتعالى أعطى أوصاف المؤمنين وسماهم عبادا . . ولكن عندما يتحدث عن البشر جميعا يقول عبيد . . مصداقا لقوله تعالى : { ذلك بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ الله لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ } [ آل عمران : 182 ] ولكن قد يقول قائل : أن الله تبارك وتعالى يقول في كتابه العزيز : { وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله فَيَقُولُ أَأَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلاَءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السبيل } [ الفرقان : 17 ] الحديث هنا عن العاصين والضالين . ولكن الله سبحانه وتعالى قال عنهم عباد . نقول إن هذا في الاخرة . . وفي الآخرة كلنا عباد لأننا مقهورون لطاعة الله الواحد المعبود تبارك وتعالى . . لأن الاختيار البشري ينتهي ساعة الاحتضار . . ونصبح جميعا عباداً لله مقهورين على طاعته لا اختيار لنا في شيء .
والله سبحانه وتعالى قد أعطى الانسان اختياره في الحياة الدنيا في العبودية فلم يقهره في شيء ولا يلزم غير المؤمن به بأي تكليف .
(1/28)

. بل إن المؤمن هو الذي يلزم نفسه بالتكليف وبمنهج الله فيدخل في عقد ايماني مع الله تبارك وتعالى . . ولذلك نجد أن الله جل جلاله لا يخاطب الناس جميعا في التكليف . . وانما يخاطب الذين آمنوا فقط فيقول : { ياأيها الذين آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصيام كَمَا كُتِبَ عَلَى الذين مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } [ البقرة : 183 ] ويقول سبحانه : { يَآأَيُّهَا الذين آمَنُواْ استعينوا بالصبر والصلاة إِنَّ الله مَعَ الصابرين } [ البقرة : 153 ] أي أن الله جل جلاله لا يكلف إلا المؤمن الذي يدخل في عقد ايماني مع الله .
وسيد المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم عندما نضعه في معيار العبادية يكون القمة فهو صلى الله عليه وسلم الذي حقق العبادية المرادة لله من خلق الله كما يحبها الله . .
اذن فالذي يقول غاية الخلق كله محمد عليه الصلاة والسلام . . نقول ان هذا صحيح ، لأنه صلى الله عليه وسلم حقق العبادية المثلى المطلوبة من الله تبارك وتعالى . . والتي هي علة الخلق . . وهكذا نعرف المقامات العالية لرسول الله صلى الله عليه وسلم عند خالقه .
والله تبارك وتعالى قرن العبادة له وحده بالاستعانة به سبحانه . . فقال جل جلاله : { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } أي لا نعبد سواك ولا نستعين إلا بك . والاستعانة بالله سبحانه وتعالى تخرجك عن ذل الدنيا فأنت حين تستعين بغير الله فإنك تستعين ببشر مهما بلغ نفوذه وقوته فكلها في حدود بشريته . .
ولأننا نعيش في عالم أغيار فإن القوى يمكن أن يصبح ضعيفا . . وصاحب النفوذ يمكن أن يصبح في لحظة واحدة طريداً شريداً لا نفوذ له . . ولو لم يحدث هذا . فقد يموت ذلك الذي تستعين به فلا تجد احدا يعينك .
ويريد الله تبارك وتعالى أن يحرر المؤمن من ذل الدنيا . . فيطلب منه أن يستعين بالحي الذي لا يموت . . وبالقوي الذي لا يضعف ، وبالقاهر الذي لا يخرج عن أمره أحد . . واذا استعنت بالله سبحانه وتعالى كان الله جل جلاله بجانبك . وهو وحده الذي يستطيع أن يحول ضعفك الي قوة وَذُلك الي عز . . والمؤمن دائما يواجه قوي أكبر منه . . ذلك أن الذين يحاربون منهج الله يكونون من الأقوياء ذوي النفوذ الذي يحبون أن يستعبدوا غيرهم . . فالمؤمن سيدخل معهم في صراع . . ولذلك فإن الحق يحض عباده المؤمنين بأنه معهم في الصراع بين الحق والباطل . . وقوله تعالى : " وإياك نستعين " مثل : " إياك نعبد " . . أي نستعين بك وحدك وهي دستور الحركة في الحياة . . لأن استعان معناها طلب المعونة ، أي أن الانسان استنفد أسبابه ولكنها خذلته . . حينئذ لابد أن يتذكر أن له ربا لا يعبد سواه . لن يتخلى عنه بل يستعين به . . وحين تتخلى الأسباب فهناك رب الأسباب وهو موجود دائما . . لا يغفل عن شيء ولا تفوته همسة في الكون . . ولذلك فإن المؤمن يتجه دائما الى السماء . . والله سبحانه وتعالى يكون معه .
(1/29)

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ (7)
بعد أن آمنت بالله سبحانه وتعالى إلها وربا . . واستحضرت عطاء الألوهية ونعم الربوبية وفيوضات رحمة الله على خلقه . وأعلنت أنه لا إله إلا الله . وقولك : { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } أي أن العبادة لله تبارك وتعالى لا نشرك به شيئا ولا نعبد إلا إياه . . وأعلنت انك ستستعين بالله وحده بقولك : { وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } . فانك قد أصبحت من عباد الله . ويعلمك الله سبحانه وتعالى الدعاء الذي يتمناه كل مؤمن . . ومادامت من عباد الله ، فإن الله جل جلاله سيستجيب لك . . مصداقا لقوله سبحانه : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الداع إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ } [ البقرة : 186 ] والمؤمن لا يطلب الدنيا أبدا . . لماذا؟ . . لأن الحياة الحقيقية للانسان في الآخرة . فيها الحياة الأبدية والنعيم الذي لا يفارقك ولا تفارقه . فالمؤمن لا يطلب مثلا أن يرزقه الله مالا كثيراً ولا أن يمتلك عمارة مثلا . . لأنه يعلم أن كل هذا وقتي وزائل . . ولكنه يطلب ما ينجيه من النار ويوصله الى الجنة . .
ومن رحمة الله تبارك وتعالى أنه علمنا ما نطلب . . وهذا يستوجب الحمد لله . . وأول ما يطلب المؤمن هو الهداية والصراط المستقيم : { اهدنا الصراط المستقيم } .
والهداية نوعان : هداية دلالة وهداية معونة . هداية الدلالة هي للناس جميعا . . وهداية المعونة هي للمؤمنين فقط المتبعين لمنهج الله . والله سبحانه وتعالى هدى كل عباده هداية دلالة أي دلهم على طريق الخير وبينه لهم . . فمن أراد أن يتبع طريق الخير اتبعه . . ومن أراد ألا يتبعه تركه الله لما أراد . .
هذه الهداية العامة هي أساس البلاغ عن الله . فقد بين لنا الله تبارك وتعالى في منهجه بافعل ولا تفعل ما يرضيه وما يغضبه . . وأوضح لنا الطريق الذي نتبعه لنهتدي . والطريق الذي لو سلكناه حق علينا غضب الله وسخطه . . ولكن هل كل من بين له الله سبحانه وتعالى طريق الهداية اهتدى؟ . . نقول لا . . واقرأ قوله جل جلاله : { وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فاستحبوا العمى عَلَى الهدى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ العذاب الهون بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ } [ فصلت : 17 ] اذن هناك من لا يأخذ طريق الهداية بالاختيار الذي أعطاه الله له . . فلو أن الله سبحانه وتعالى أرادنا جميعا مهديين . . ما استطاع واحد من خلقه أن يخرج على مشيئته . ولكنه جل جلاله خلقنا مختارين لنأتيه عن حب ورغبة بدلا من أن يقهرنا على الطاعة . . ما الذي يحدث للذين اتبعوا طريق الهداية والذين لم يتبعوه وخالفوا مراد الله الشرعي في كونه؟
الذين اتبعوا طريق الهداية يعينهم الله سبحانه وتعالى عليه ويحببهم في الايمان والتقوى ويحببهم في طاعته .
(1/30)

. واقرأ قوله تبارك وتعالى : { والذين اهتدوا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقُوَاهُمْ } [ محمد : 17 ] أي أن كل من يتخذ طريق الهداية يعينه الله عليه . . ويزيده تقوى وحبا في الدين . . أما الذين إذا جاءهم الهدى ابتعدوا عن منهج الله وخالفوه . . فإن الله تبارك وتعالى يتخلى عنهم ويتركهم في ضلالهم . واقرأ قوله تعالى : { وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرحمن نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ } [ الزخرف : 36 ] والله سبحانه وتعالى قد بين لنا المحرومين من هداية المعونة على الايمان وهم ثلاثة كما بَيَّنْهُم لنا في القرآن الكريم : { ذلك بِأَنَّهُمُ استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة وَأَنَّ الله لاَ يَهْدِي القوم الكافرين } [ النحل : 107 ] { ذلك أدنى أَن يَأْتُواْ بالشهادة على وَجْهِهَآ أَوْ يخافوا أَن تُرَدَّ أَيْمَانٌ بَعْدَ أَيْمَانِهِمْ واتقوا الله واسمعوا والله لاَ يَهْدِي القوم الفاسقين } [ المائدة : 108 ] { أَلَمْ تَرَ إِلَى الذي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ الله الملك إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الذي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ الله يَأْتِي بالشمس مِنَ المشرق فَأْتِ بِهَا مِنَ المغرب فَبُهِتَ الذي كَفَرَ والله لاَ يَهْدِي القوم الظالمين } [ البقرة : 258 ] اذن فالمطرودون من هداية الله في المعونة على الايمان . . هم الكافرون والفاسقون والظالمون . . الحق سبحانه وتعالى يقول : { اهدنا الصراط المستقيم } ما هو الصراط؟ . . إنه الطريق الموصلة الى الغاية . ولماذا نص على أنه الصراط المستقيم . لأن الله سبحانه وتعالى وضع لنا في منهجه الطريق المستقيم . . وهو أقصر الطرق الى تحقيق الغاية . . فأقصر طريق بين نقطتين هو الطريق المستقيم . ولذلك إذا كنت تقصد مكانا فأقصر طريق تسلكه هو الطريق الذي لا اعوجاج فيه ولكنه مستقيم تماما . .
ولا تحسب أن البعد عن الطريق المستقيم يبدأ باعوجاج كبير . بل باعوجاج صغير جدا ولكنه ينتهي الى بُعد كبير . .
ويكفي أن تراقب قضبان السكة الحديد . . عندما يبدأ القطار في اتخاذ طريق غير الذي كان يسلكه فهو لا ينحرف في أول الأمر إلا بضعة ملليمترات . . أي أن أول التحويلة ضيق جدا وكلما مشيت اتسع الفرق وازداد اتساعا . بحيث عند النهاية تجد أن الطريق الذي مشيت فيه يبعد عن الطريق الأول عشرات الكيلو مترات وربما مئات الكيلو مترات . . إذن فأي انحراف مهما كان بسيطا يبعدك عن الطريق المستقيم بعدا كبيرا . . ولذلك فإن الدعاء : { اهدنا الصراط المستقيم } أي الطريق الذي ليس فيه إعوجاج ولو بضعة ملليمترات . . الطريق الذي ليس فيه مخالفة تبعدنا عن طريق الله المستقيم .
لذلك فإن الانسان المؤمن يطلب من الله سبحانه وتعالى أن يهديه الى أقصر الطرق للوصول الى الغاية . . وما هي الغاية؟ انها الجنة والنعيم في الآخرة . . ولذلك نقول يا رب اهدنا وأعنا على أن نسلك الطريق المستقيم وهو طريق المنهج ليوصلنا الي الجنة دون أن يكون فيه أي اعوجاج يبعدنا عنها .
(1/31)

ولقد قال الله سبحانه وتعالى في حديث قدسي . انه اذا قال العبد : { اهدنا الصراط المستقيم } يقول جل جلاله : هذا لعبدي ولعبدي ما سأل .
يقول الحق تبارك وتعالى : { صِرَاطَ الذين أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } ما معنى { الذين أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } ؟ . . اقرأ الآية الكريمة : { وَمَن يُطِعِ الله والرسول فأولئك مَعَ الذين أَنْعَمَ الله عَلَيْهِم مِّنَ النبيين والصديقين والشهدآء والصالحين وَحَسُنَ أولئك رَفِيقاً } [ النساء : 69 ] وأنت حين تقرأ الآية الكريمة فأنت تطلب من الله تبارك وتعالى أن تكون مع النبيين والصديقين والشهداء والصالحين . . أي أنك تطلب من الله جل جلاله . . أن يجعلك تسلك نفس الطريق الذي سلكه هؤلاء لتكون معهم في الآخرة . . فكأنك تطلب الدرجة العالية في الجنة . . لأن كل من ذكرناهم لهم مقام عال في جنة النعيم . . وهكذا فإن الطلب من الله سبحانه وتعالى هو أن يجعلك تسلك الطريق الذي لا اعوجاج فيه . والذي يوصلك في أسرع وقت الي الدرجة العالية في الآخرة .
وعندما نعرف أن الله سبحانه وتعالى قال : ( هذا لعبدي ولعبدي ما سأل ) . . تعرف أن الاستجابة تعطيك الحياة العالية في الآخرة وتمتعك بنعيم الله . ليس بقدرات البشر كما يحدث في الدنيا . . ولكن بقدرة الله تبارك وتعالى . . واذا كانت نعم الدنيا لا تعد ولا تحصى . . فكيف بنعم الآخرة؟ لقد قال الله سبحانه وتعالى عنها : { لَهُم مَّا يَشَآءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ } [ ق : 35 ] أي أنه ليس كل ما تطلبه فقط ستجده أمامك بمجرد وروده على خاطرك ولكن مهما طلبت من النعم ومهما تمنيت فالله جل جلاله عنده مزيد . . ولذلك فانه يعطيك كل ما تشاء ويزيد عليه بما لم تطلب ولا تعرف من النعم . . وهذا تشبيه فقط ليقرب الله تبارك وتعالى صورة النعيم إلى أذهاننا ، ولكن الجنة فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر .
وبما أن المعاني لابد أن توجد أولا في العقل ثم يأتي اللفظ المعبر عنها . . فكل شيء لا نعرفه لا توجد في لغتنا ألفاظ تعبر عنه . فنحن لم نعرف اسم التليفزيون مثلا إلا بعد أن أخترع وصار له مفهوم محدد . تماما كما لم نعرف اسم الطائرة قبل أن يتم اختراعها . . فالشيء يوجد أولا ثم بعد ذلك يوضع اللفظ المعبر عنه . ولذلك فإن مجامع اللغات في العالم تجتمع بين فترة واخرى . لتضع أسماء لأشياء جديدة اخترعت وعرفت مهمتها . .
ومادام ذلك هو القاعدة اللغوية ، فإنه لا توجد الفاظ في لغة البشر تعبر عن النعيم الذي سيعيشه اهل الجنة لأنه لم تره عين ولم تسمع به أذن ولا خطر على القلب . . ولذلك فإن كل ما نقرؤه في القرآن الكريم يقرب لنا الصورة فقط .
(1/32)

ولكنه لا يعطينا حقيقة ما هو موجود . ولذلك نجد الله سبحانه وتعالى حين يتحدث عن الجنة في القرآن الكريم يقول : { مَّثَلُ الجنة التي وُعِدَ المتقون فِيهَآ أَنْهَارٌ مِّن مَّآءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِّن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِن كُلِّ الثمرات وَمَغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النار وَسُقُواْ مَآءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعَآءَهُمْ } [ محمد : 15 ] أي أن هذا ليس حقيقة الجنة ولكنها مثل فقط يقرب ذلك الى الاذهان . . لأنه لا توجد ألفاظ في لغات البشر يمكن أن تعطينا حقيقة ما في الجنة .
وقوله تعالى : { غَيْرِ المغضوب عَلَيْهِم } . . أي غير الذين غضبت عليهم يا رب من الذين عصوا . ومنعت عنهم هداية الاعانة . . الذين عرفوا المنهج فخالفوه وارتكبوا كل ما حرمه الله فاستحقوا غضبه .
ومعنى غير { المغضوب عَلَيْهِم } أي يا رب لا تيسر لن الطريق الذي نستحق به غضبك . كما استحقه أولئك الذين غيروا وبدلوا في منهج الله ليأخذوا سلطة زمنية في الحياة الدنيا وليأكلوا أموال الناس بالباطل . .
وقد وردت كلمة { المغضوب عَلَيْهِم } في القرآن الكريم في قوله تعالى : { قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِّن ذلك مَثُوبَةً عِندَ الله مَن لَّعَنَهُ الله وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ القردة والخنازير وَعَبَدَ الطاغوت أولئك شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ عَن سَوَآءِ السبيل } [ المائدة : 60 ] وهذه الآيات نزلت في بني اسرائيل . وقول الله تعالى : " ولا الضالين " هناك الضال والْمُضِل . . الضال هو الذي ضل الطريق فاتخذ منهجا غير منهج الله . . ومشى في الضلالة بعيدا عن الهدى وعن دين الله . . ويقال ضل الطريق أي مشي فيه وهو لا يعرف السبيل الى ما يريد أن يصل إليه . . أي أنه تاه في الدنيا فأصبح وليا للشيطان وابتعد عن طريق الله المستقيم . . هذا هو الضال . . ولكن المضل هو من لم يكتف بأنه ابتعد عن منهج الله وسار في الحياة على غير هدى . . بل يحاول أن يأخذ غيره الى الضلالة . . يغري الناس بالكفر وعدم اتباع المنهج والبعد عن طريق الله . . وكل واحد من العاصين يأتي يوم القيامة يحمل ذنوبه . . الا المضل فانه يحمل ذنوبه وذنوب من اضلهم . مصداقا لقوله سبحانه : { لِيَحْمِلُواْ أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ القيامة وَمِنْ أَوْزَارِ الذين يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ } [ النحل : 25 ] أي أنك وأنت تقرأ الفاتحة . . فأنك تستعيذ بالله أن تكون من الذين ضلوا . . ولكن الحق سبحانه وتعالى لم يأتِ هنا بالمضلين . نقول انك لكي تكون مضلا لابد أن تكون ضالا أولا . . فالاستعاذة من الضلال هنا تشمل الاثنين . لأنك مادمت قد استعذت من أن تكون ضالا فلن تكون مضلا أبدا .
(1/33)

بقى أن نتكلم عن ختم فاتحة الكتاب . بقولنا آمين أسوة برسول الله صلى الله عليه وسلم الذي علمه جبريل عليه السلام أن يقول بعد قراءة الفاتحة آمين ، فهي من كلام جبريل لرسول الله صلى الله عليه وسلم وليست كلمة من القرآن .
وكلمة آمين معناها استجب يا رب فيما دعوناك به من قولنا : { اهدنا الصراط المستقيم * صِرَاطَ الذين أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } أي أن الدعاء هنا له شيء مطلوب تحقيقه . وآمين دعاء لتحقيق المطلوب . . وكلمة آمين اختلف العلماء فيها . . أهي عربية أم غير عربية .
وهنا يثور سؤال . . كيف تدخل كلمة غير عربية في قرآن حكم الله بأنه عربي . . ؟ نقول أن ورود كلمة ليست من أصل عربي في القرآن الكريم . لا ينفي أن القرآن كله عربي . بمعنى أنه اذا خوطب به العرب فهموه . . وهناك الفاظ دخلت في لغة العرب قبل أن ينزل القرآن . . ولكنها دارت على الألسن بحيث أصبحت عربية وألفتها الاذان العربية . .
فليس المراد بالعربي هو أصل اللغة العربية وحدها . . وانما المراد أن القرآن نزل باللغة التي لها شيوع على ألسنة العرب . وما دام اللفظ قد شاع على اللسان قولا وفي الآذان سمعا . فإن الأجيال التي تستقبله لا تفرق بينه وبين غيره من الكلمات التي هي من أصل عربي . . فاللفظ الجديد أصبح عربيا بالاستعمال وعند نزول القرآن كانت الكلمة شائعة شيوع الكلمة العربية .
واللغة ألفاظ يصطلح على معانيها . بحيث إذا أطلق اللفظ فهم المعنى . واللغة التي نتكلمها لا تخرج عن اسم وفعل وحرف . . الاسم كلمة والفعل كلمة والحرف كلمة . . والكلمة لها معنى في ذاتها ولكن هل هذا المعنى مستقل في الفهم أو غير مستقل . . اذا قلت محمد مثلا فهمت الشخص الذي سمى بهذا الاسم فصار له معنى مستقل . . واذا قلت كتب فهمت أنه قد جمع الحروف لتقرأ على هيئة كتابة . . ولكن اذا قلت ماذا وهي حرف فليس هناك معنى مستقل . . واذا قلت " في " دَلَّتْ على الظرفية ولكنها لم تدلنا على معنى مستقل . بل لابد ان تقول الماء في الكوب . . أو فلان على الفرس . . غير المستقل في الفهم نسميه حرفا لا يظهر معناه إلا بضم شيء له . . والفعل يحتاج الي زمن ، ولكن الاسم لا يحتاج الي زمن . .
اذن الاسم هو ما دل على معنى مستقل بالفهم وليس الزمن جزءا منه . . والفعل ما دل على فعل مستقل بالفهم والزمن جزء منه . . والحرف دل على معنى غير مستقل . . ما هي علامة الفعل هي أنك تستطيع أن تسند اليه تاء الفاعل . . أي تقول كتبت والفاعل هو المتكلم . . ولكن الاسم لا يضاف اليه تاء الفاعل فلا تقول محمدت .
(1/34)

. اذا رأيت شيئا يدل على الفعل أي يحتاج الى زمن . . ولكنه لا يقبل تاء الفاعل فانه يكون اسم على فعل .
آمين من هذا النوع ليست فعلا فهي اسم مدلولة مدلول الفعل . . معناه استجب . . فأنت حين تسمع كلمة " آه " انها اسم لفعل بمعنى أتوجع . . وساعة تقول " أف " اسم فعل بمعنى اتضجر . . وآمين اسم فعل بمعنى استجب . . ولكنك تقولها مرة وأنت القارئ ، وتقولها مرة وأنت السامع . فساعة تقرأ الفاتحة تقول آمين . . أي أنا دعوت يا رب فاستجب دعائي . . لأنك لشدة تعلقك بما دعوت من الهداية فانك لا تكتفي بقول اهدنا ولكن تطلب من الله الاستجابة . واذا كنت تصلي في جماعة فأنت تسمع الامام وهو يقرأ الفاتحة . . ثم تقول آمين . لأن المأموم أحد الداعين . . الذي دعا هو الامام ، وعندما قلت آمين فأنت شريك في الدعاء . . ولذلك فعندما دعا موسى عليه السلام أن يطمس الله على اموال قوم فرعون ويهلكهم قال الله لموسى : { قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فاستقيما وَلاَ تَتَّبِعَآنِّ سَبِيلَ الذين لاَ يَعْلَمُونَ } [ يونس : 89 ] أي أن الخطاب من الله سبحانه وتعالى موجهٌ الى موسى وهارون . ولكن موسى عليه السلام هو الذي دعا . . وهارون أمن على دعوة موسى فأصبح مشاركا في الدعاء .
(1/35)

الم (1)
بدأت سورة البقرة بقوله تعالى : { الم } . . وهذه الحروف حروف مقطعة ومعنى مقطعة أن كل حرف ينطق بمفرده . لأن الحروف لها أسماء ولها مسميات . . فالناس حين يتكلمون ينطقون بمسمى الحرف وليس باسمه . . فعندما تقول كتب تنطق بمسميات الحروف . فإذا أردت أن تنطق بأسمائها . تقول كاف وتاء وباء . . ولا يمكن أن ينطق بأسماء الحروف إلا من تعلم ودرس ، أما ذلك الذي لم يتعلم فقد ينطق بمسميات الحروف ولكنه لا ينطق بأسمائها ، ولعل هذه أول ما يلفتنا . فرسول الله صلى الله عليه وسلم كان أميا لا يقرأ ولا يكتب ولذلك لم يكن يعرف شيئا عن أسماء الحروف . فإذا جاء ونطق بأسماء الحروف يكون هذا إعجازاً من الله سبحانه وتعالى . . بأن هذا القرآن موحى به إلى محمد صلى الله عليه وسلم . . ولو أن رسول الله صلى الله عليه وسلم درس وتعلم لكان شيئا عاديا أن ينطق بأسماء الحروف . ولكن تعالَ إلى أي أمي لم يتعلم . . إنه يستطيع أن ينطق بمسميات الحروف . . يقول الكتاب وكوب وغير ذلك . . فإذا طلبت منه أن ينطق بأسماء الحروف فإنه لا يستطيع أن يقول لك . إن كلمة كتاب مكونة من الكاف والتاء والألف والباء . . وتكون هذه الحروف دالة على صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم في البلاغ عن ربه . وأن هذا القرآن موحى به من الله سبحانه وتعالى .
ونجد في فواتح السور التي تبدأ بأسماء الحروف . تنطق الحروف بأسمائها وتجد الكلمة نفسها في آية أخرى تنطق بمسمياتها . فألم في أول سورة البقرة نطقتها بأسماء الحروف ألف لام ميم . بينما تنطقها بمسميات الحروف في شرح السورة في قوله تعالى : { أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ } [ الشرح : 1 ] وفي سورة الفيل في قوله تعالى : { أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الفيل } [ الفيل : 1 ] ما الذي جعل رسول الله صلى الله عليه وسلم . . ينطق { الم } في سورة البقرة بأسماء الحروف . . وينطقها في سورتي الشرح والفيل بمسميات الحروف . لابد أن رسول الله عليه الصلاة والسلام سمعها من الله كما نقلها جبريل عليه السلام إليه هكذا . إذن فالقرآن أصله السماع لا يجوز أن تقرأه إلا بعد أن تسمعه . لتعرف أن هذه تُقرأ ألف لام ميم والثانية تقرأ ألم . . مع أن الكتابة واحدة في الاثنين . . ولذلك لابد أن تستمع إلى فقيه يقرأ القرآن قبل أن تتلوه . . والذي يتعب الناس أنهم لم يجلسوا إلى فقيه ولا استمعوا إلى قارئ . . ثم بعد ذلك يريدون أن يقرأوا القرآن كأي كتاب . نقول لا . . القرآن له تميز خاص . . إنه ليس كأي كتاب تقرؤه .
(1/36)

. لأنه مرة يأتي باسم الحرف . ومرة يأتي بمسميات الحرف . وأنت لا يمكن أن تعرف هذا إلا إذا استمعت لقارئ يقرأ القرآن .
والقرآن مبني على الوصل دائما وليس على الوقف ، فإذا قرأت في آخر سورة يونس مثلا : { وَهُوَ خَيْرُ الحاكمين } [ 109 ] لا تجد النون عليها سكون بل تجد عليها فتحة ، موصولة بقول الله سبحانه وتعالى بسم الله الرحمن الرحيم . ولو كانت غير موصولة لوجدت عليها سكونا .
اذن فكل آيات القرآن الكريم مبنية على الوصل . . ما عدا فواتح السور المكونة من حروف فهي مبنية على الوقف . . فلا تقرأ في أول سورة البقرة : { الم } والميم عليها ضمة . بل تقرأ ألفا عليها سكون ولاما عليها سكون وميما عليها سكون . اذن كل حرف منفرد بوقف . مع أن الوقف لا يوجد في ختام السور ولا في القرآن الكريم كله .
وهناك سور في القرآن الكريم بدأت بحرف واحد مثل قوله تعالى : { ص والقرآن ذِي الذكر } [ ص : 1 ] { ن والقلم وَمَا يَسْطُرُونَ } [ القلم : 1 ] ونلاحظ أن الحرف ليس آية مستقلة . بينما " ألم " في سورة البقرة آية مستقلة . و : " حم " . و : " عسق " آية مستقلة مع أنها كلها حروف مقطعة . وهناك سور تبدأ بآية من خمسة حروف مثل " كهيعص " في سورة مريم . . وهناك سور تبدأ بأربعة حروف . مثل " المص " في سورة " الأعراف " . وهناك سور تبدأ بأربعة حروف وهي ليست آية مستقلة مثل " ألمر " في سورة " الرعد " متصلة بما بعدها . . بينما تجد سورة تبدأ بحرفين هما آية مستقلة مثل : " يس " في سورة يس . و " حم " في سورة غافر وفصلت . . و : " طس " في سورة النمل . وكلها ليست موصلة بالآية التي بعدها . . وهذا يدلنا على أن الحروف في فواتح السور لا تسير على قاعدة محددة .
" ألم " مكونة من ثلاث حروف تجدها في ست سور مستقلة . . فهي آية في البقرة وآل عمران والعنكبوت والروم والسجدة ولقمان . و " الر " ثلاثة حروف ولكنها ليست آية مستقلة . بل جزء من الآية في أربع سور هي : يونس ويوسف وهود وإبراهيم . . و : " المص " من أربعة حروف وهي آية مستقلة في سورة " الأعراف " و " المر " أربعة حروف ، ولكنها ليست آية مستقلة في سورة الرعد إذن فالمسألة ليست قانونا يعمم ، ولكنها خصوصية في كل حرف من الحروف .
وإذا سألت ما هو معنى هذه الحروف؟ . . نقول إن السؤال في أصله خطأ . . لأن الحرف لا يسأل عن معناه في اللغة إلا إن كان حرف معنى . . والحروف نوعان : حرف مَبْنَى وحرف معنى . حرف المبنى لا معنى له إلا للدلالة على الصوت فقط .
(1/37)

. أما حروف المعاني فهي مثل في . ومن . . وعلى . . ( في ) تدل على الظرفية . . و ( مِنْ ) تدل على الابتداء و ( إلى ) تدل على الانتهاء . . و ( على ) تدل على الاستعلاء . . هذه كلها حروف معنى .
وإذا كانت الحروف في أوائل السور في القرآن الكريم قد خرجت عن قاعدة الوصل لأنها مبنية على السكون لابد أن يكون لذلك حكمة . . أولا لنعرف قول رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من قرأ حرفا من كتاب الله فله به حَسَنَةٌ والحَسَنَةُ بعَشْر أمْثَالها ، لا أقولُ ألم حرف ولكن ألفٌ حرْفٌ ولاَمٌ حرف ومِيمٌ حرف "
ولذلك ذكرت في القرآن كحروف استقلالية لنعرف ونحن نتعبد بتلاوة القرآن الكريم أننا نأخذ حسنة على كل حرف . فإذا قرأنا بسم الله الرحمن الرحيم . يكون لنا بالباء حسنة وبالسين حسنة وبالميم حسنة فيكون لنا ثلاثة حسنات بكلمة واحدة من القرآن الكريم . والحسنة بعشر أمثالها . وحينما نقرأ " ألم " ونحن لا نفهم معناها نعرف أن ثواب القرآن على كل حرف نقرؤه سواء فهمناه أم لم نفهمه . . وقد يضع الله سبحانه وتعالى من أسراره في هذه الحروف التي لا نفهمها ثوابا وأجرا لا نعرفه .
ويريدنا بقراءتها أن نحصل على هذا الأجر . .
والقرآن الكريم ليس إعجازا في البلاغة فقط . ولكنه يحوي إعجازا في كل ما يمكن للعقل البشري أن يحوم حوله . فكل مفكر متدبر في كلام الله يجد إعجازا في القرآن الكريم . فالذي درس البلاغة رأى الإعجاز البلاغي ، والذي تعلم الطب وجد إعجازا طبيا في القرآن الكريم . وعالم النباتات رأى إعجازا في آيات القرآن الكريم ، وكذلك عالم الفلك . .
وإذا أراد انسان منا أن يعرف معنى هذه الحروف فلا نأخذها على قدر بشريتنا . . ولكن نأخذها على قدر مراد الله فيها . . وقدراتنا تتفاوت وأفهامنا قاصرة . فكل منا يملك مِفْتاحاً من مفاتيح الفهم كل على قدر علمه . . هذا مفتاح بسيط يفتح مرة واحدة وآخر يدور مرتين . . وآخر يدور ثلاث مرات وهكذا . . ولكن من عنده العلم يملك كل المفاتيح ، أو يملك المفتاح الذي يفتح كل الأبواب . .
ونحن لا يجب أن نجهد أذهاننا لفهم هذه الحروف . فحياة البشر تقتضي منا في بعض الأحيان أن نضع كلمات لا معنى لها بالنسبة لغيرنا . . وإذن كانت تمثل أشياء ضرورية بالنسبة لنا . تماما ككلمة السر التي تستخدمها الجيوش لا معنى لها إذا سمعتها . ولكن بالنسبة لمن وضعها يكون ثمنها الحياة أو الموت . . فخذ كلمات الله التي تفهمها بمعانيها . . وخذ الحروف التي لا تفهمها بمرادات الله فيها . فالله سبحانه وتعالى شاء أن يبقى معناها في الغيب عنده .
والقرآن الكريم لا يؤخذ على نسق واحد حتى نتنبه ونحن نتلوه أو نكتبه .
(1/38)

لذلك تجد مثلا بسم الله الرحمن الرحيم مكتوبة بدون ألف بين الباء والسين . ومرة تجدها مكتوبة بالألف في قوله تعالى : { اقرأ باسم رَبِّكَ الذي خَلَقَ } [ العلق : 1 ] وكلمة تبارك مرة تكتب بالألف ومرة بغير الألف . . ولو أن المسألة رتابة في كتابة القرآن لجاءت كلها على نظام واحد . ولكنها جاءت بهذه الطريقة لتكون كتابة القرآن معجزة وألفاظه معجزة .
ونحن نقول للذين يتساءلون عن الحكمة في بداية بعض السور بحروف . . نقول إن لذلك حكمة عند الله فهمناها أو لم نفهمها . . والقرآن نزل على أمة عربية فيها المؤمن والكافر . . ومع ذلك لم نسمع أحداً يطعن في الأحرف التي بدأت بها السور . وهذا دليل على أنهم فهموها بملكاتهم العربية . . ولو أنهم لم يفهموها لطعنوا فيها .
وأنا أنصح من يقرأ القرآن الكريم للتعبد . . ألا يشغل نفسه بالتفكير في المعنى . أما الذي يقرأ القرآن ليستنبط منه فليقف عند اللفظ والمعنى . . فإذا قرأت القرآن لتتعبد فاقرأه بسر الله فيه . . ولو جلست تبحث عن المعنى . . تكون قد حددت معنى القرآن الكريم بمعلوماتك أنت . وتكون قد أخذت المعنى ناقصا نقص فكر البشر . . ولكن اقرأ القرآن بسر الله فيه .
إننا لو بحثنا معنى كل لفظ في القرآن الكريم فقد أخرجنا الأمي وكل من لم يدرس اللغة العربية دراسة متعمقة من قراءة القرآن . ولكنك تجد أميا لم يقرأ كلمة واحدة ومع ذلك يحفظ القرآن كله . فإذا قلت كيف؟ نقول لك بسر الله فيه .
والكلام وسيلة إفهام وفهم بين المتكلم والسامع . المتكلم هو الذي بيده البداية ، والسامع يفاجأ بالكلام لأنه لا يعلم مقدما ماذا سيقول المتكلم . . وقد يكون ذهن السامع مشغولا بشيء آخر . . فلا يستوعب أول الكلمات . . ولذلك قد تنبهه بحروف أو بأصوات لا مهمة لها إلا التنبيه للكلام الذي سيأتي بعدها . وإذا كنا لا نفهم هذه الحروف . فوسائل الفهم والإعجاز في القرآن الكريم لا تنتهي ، لأن القرآن كلام الله . والكلام صفة من صفات المتكلم . . ولذلك لا يستطيع فهم بشري أن يصل إلى منتهى معاني القرآن الكريم ، إنما يتقرب منها . لأن كلام الله صفة من صفاته . . وصفة فيها كمال بلا نهاية .
فإذا قلت إنك قد عرفت كل معنى للقرآن الكريم . . فإنك تكون قد حددت معنى كلام الله بعلمك . . ولذلك جاءت هذه الحروف إعجازا لك . حتى تعرف إنك لا تستطيع أن تحدد معاني القرآن بعلمك . .
إن عدم فهم الانسان لأشياء لا يمنع انتفاعه بها . . فالريفي مثلا ينتفع بالكهرباء والتليفزيون وما يذاع بالقمر الصناعي وهو لا يعرف عن أي منها شيئا . فلماذا لا يكون الله تبارك وتعالى قد أعطانا هذه الحروف نأخذ فائدتها ونستفيد من اسرارها ويتنزل الله بها علينا بما أودع فيها من فضل سواء أفهم العبد المؤمن معنى هذه الحروف أو لم يفهمها .
(1/39)

وعطاء الله سبحانه وتعالى وحكمته فوق قدرة فهم البشر . . ولو أراد الانسان أن يحوم بفكره وخواطره حول معاني هذه الحروف لوجد فيها كل يوم شيئا جديدا . لقد خاض العلماء في البحث كثيرا . . وكل عالم أخذ منها على قدر صفائه ، ولا يدعي أحد العلماء أن ذلك هو الحق المراد من هذه الحروف . . بل كل منهم يقول والله أعلم بمراده . ولذلك نجد عالما يقول ( ألر ) و ( حم ) و ( ن ) وهي حروف من فواتح السور تكون اسم الرحمن . . نقول إن هذا لا يمكن ان يمثل فهما عاما لحروف بداية بعض سور القرآن . . ولكن ما الذي يتعبكم أو يرهقكم في محاولة ايجاد معان لهذه الحروف؟! . .
لو أن الله سبحانه وتعالى الذي أنزل القرآن يريد أن يفهمنا معانيها . . لأوردها بمعنى مباشر أو أوضح لنا المعنى . فمثلا أحد العلماء يقول إن معنى ( ألم ) هو أنا الله اسمع وأرى . . نقول لهذا العالم لو أن الله أراد ذلك فما المانع من أن يورده بشكل مباشر لنفهمه جميعا . . لابد أن يكون هناك سر في هذه الحروف . . وهذا السر هو من أسرار الله التي يريدنا أن ننتفع بقراءتها دون أن نفهمها . .
ولابد أن نعرف أنه كما أن للبصر حدوداً . وللأذن حدوداً وللمس والشم والتذوق حدوداً ، فكذلك عقل الانسان له حدود يتسع لها في المعرفة . . وحدود فوق قدرات العقل لا يصل اليها .
والانسان حينما يقرأ القرآن والحروف الموجودة في أوائل بعض السور يقول إن هذا امر خارج عن قدرته العقلية . . وليس ذلك حجراً أو سَدّاً لباب الاجتهاد . . لأننا إن لم ندرك فإن علينا أن نعترف بحدود قدراتنا أمام قدرات خالقنا سبحانه وتعالى التي هي بلا حدود .
وفي الايمان هناك ما يمكن فهمه وما لا يمكن فهمه . . فتحريم أكل لحم الخنزير أو شرب الخمر لا ننتظر حتى نعرف حكمته لنمتنع عنه . ولكننا نمتنع عنه بإيمان أنه مادام الله قد حرمه فقد أصبح حراما .
ولذلك يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما عرفتم من محكمه فاعملوا به ، وما لم تدركوا فآمنوا به " .
والله سبحانه وتعالى يقول : { هُوَ الذي أَنزَلَ عَلَيْكَ الكتاب مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكتاب وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابتغاء الفتنة وابتغاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ الله والراسخون فِي العلم يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألباب } [ آل عمران : 7 ] اذن فعدم فهمنا للمتشابه لا يمنع أن نستفيد من سر وضعه الله في كتابه . . ونحن نستفيد من أسرار الله في كتابه فهمناها أم لم نفهمها .
(1/40)

ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ (2)
في الآية الثانية من سورة البقرة وصف الله سبحانه وتعالى القرآن الكريم بأنه الكتاب . وكلمة ( قرآن ) معناها أنه يُقرأ ، وكلمة ( كتاب ) معناها أنه لا يحفظ فقط في الصدور ، ولكن يُدوّن في السطور ، ويبقى محفوظاً إلى يوم القيامة ، والقول بأنه الكتاب ، تمييز له عن كل كتب الدنيا ، وتمييز له عن كل الكتب السماوية التي نزلت قبل ذلك ، فالقرآن هو الكتاب الجامع لكل احكام السماء ، منذ بداية الرسالات حتى يوم القيامة ، وهذا تأكيد لارتفاع شأن القرآن وتفرده وسماويته ودليل على وحدانية الخالق ، فمنذ فجر التاريخ ، نزلت على الأمم السابقة كتب تحمل منهج السماء ، ولكن كل كتاب وكل رسالة نزلت موقوتة ، في زمانها ومكانها ، تؤدي مهمتها لفترة محددة وتجاه قوم مُحَّددين .
فرسالة نوح عليه السلام كانت لقومه ، وكذلك ابراهيم ولوط وشعيب وصالح عليهم السلام . . كل هذه رسالات كان لها وقت محدود ، تمارس مهمتها في الحياة ، حتى يأتي الكتاب وهو القرآن الكريم الجامع لمنهج الله سبحانه وتعالى . ولذلك بُشر في الكتب السماوية التي نزلت قبل بعثة محمد عليه الصلاة والسلام بأن هناك رسولا سيأتي ، وأنه يحمل الرسالة الخاتمة للعالم ، وعلى كل الذين يصدقون بمنهج السماء أن يتبعوه . . وفي ذلك يقول الحق سبحانه وتعالى : { الذين يَتَّبِعُونَ الرسول النبي الأمي الذي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِندَهُمْ فِي التوراة والإنجيل } [ من الآية 157 سورة الأعراف ] والقرآن هو الكتاب ، لأنه لن يصل اليه أي تحريف أو تبديل ، فرسالات السماء السابقة ائتمن الله البشر عليها ، فنسوا بعضها ، وما لم ينسوه حرفوه ، وأضافوا إليه من كلام البشر ، ما نسبوه إلى الله سبحانه وتعالى ظلما وبهتانا ، ولكن القرآن الكريم محفوظ من الخالق الأعلى ، مصداقاً لقوله تعالى : { إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذكر وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ } [ الحجر : 9 ] ومعنى ذلك ألا يرتاب انسان في هذا الكتاب ، لأن كل ما فيه من منهج الله محفوظ منذ لحظة نزوله إلى قيام الساعة بقدرة الله سبحانه وتعالى .
يقول الحق جل جلاله : { لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ } .
والإِعجاز الموجود في القرآن الكريم هو في الأسلوب وفي حقائق القرآن وفي الآيات وفيما رُوِىَ لنا من قصص الأنبياء السابقين ، وفيما صحح من التوراة والانجيل ، وفيما أتى به من علم لم تكن تعلمه البشرية ولازالت حتى الآن لا تعلمه ، كل ذلك يجعل القرآن لا ريب فيه ، لأنه لو اجتمعت الإنس والجن ما استطاعوا أن يأتوا بآية واحدة من آيات القرآن ، ولذلك كلما تأملنا في القرآن وفي أسلوبه ، وجدنا أنه بحق لا ريب فيه ، لأنه لا أحد يستطيع أن يأتي بآية ، فما بالك بالقرآن .
فهذا الكتاب ارتفع فوق كل الكتب ، وفوق مدارك البشر ، يوضح آيات الكون ، وآيات المنهج ، وله في كل عصر معجزات .
(1/41)

إن كلمة الكتاب التي وصف الله سبحانه وتعالى بها القرآن تمييزا له عن كل الكتب السابقة ، تلفتنا إلى معان كثيرة ، تحدد لنا بعض أساسيات المنهج التي جاء هذا الكتاب ليبلغنا بها . وأول هذه الأساسيات ، أن نزول هذا الكتاب ، يستوجب الحمد لله سبحانه وتعالى . واقرأ في سورة الكهف : { الحمد لِلَّهِ الذي أَنْزَلَ على عَبْدِهِ الكتاب وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا * قَيِّماً لِّيُنْذِرَ بَأْساً شَدِيداً مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ المؤمنين الذين يَعْمَلُونَ الصالحات أَنَّ لَهُمْ أَجْراً حَسَناً } [ الكهف : 1 2 ] ويلفت الله سبحانه وتعالى عباده الى أن إنزاله القرآن على رسوله صلى الله عليه وسلم يستوجب الحمد من البشر جميعا ، لأن فيه منهج السماء ، وفيه الرحمة من الله لعباده ، وفيه البشارة بالجنة والطريق اليها ، وفيه التحذير من النار وما يقود اليها ، وهذا التحذير أو الإنذار هو رحمة من الله تعالى لخلقه . لأنه لو لم ينذرهم لفعلوا ما يستوجب العذاب ، ويجعلهم يخلدون في عذاب اليم . ولكن الكتاب الذي جاء ليلفتهم الى ما يغضب الله ، حتى يتجنبوه ، إنما جاء برحمة تستوجب الحمد ، لأنها أرتنا جميعاً ، الطريق الى النجاة من النار ، ولو لم ينزل الله سبحانه وتعالى الكتاب ، ما عرف الناس المنهج الذي يقودهم الى الجنة ، وما استحق احد منهم رضا الله ونعيمه في الآخرة .
وفي سورة الكهف ، نجد تأكيداً آخر . . ان كتاب الله ، وهو القرآن الكريم لن يستطيع بشر أن يبدل منه كلمة واحدة ، واقرأ قوله جل جلاله : { واتل مَآ أُوْحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ لاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَداً } [ الكهف : 27 ] ويبين الله سبحانه وتعالى لنا أن هذا الكتاب ، جاء لنفع الناس ، ولنفع العباد ، وأن الله ليس محتاجاً لخلقه ، فهو قادر على أن يقهر من يشاء على الطاعة ، ولا يمكن لخلق من خلق الله أن يخرج من كون الله عن مرادات الله ، واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { طسم * تِلْكَ آيَاتُ الكتاب المبين * لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ * إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السمآء آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ } [ الشعراء : 1 - 4 ] ويأتي الله سبحانه وتعالى بالقسم الذي يلفتنا الى أن كل كلمة من القرآن هي من عند الله ، كما ابلغها جبريل عليه السلام لمحمد صلى الله عليه وسلم في قوله سبحانه : { فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النجوم * وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ * إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ * فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ * لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ المطهرون * تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ العالمين } [ الواقعة : 75 - 80 ] ثم يلفتنا الحق سبحانه وتعالى الى ذلك الكتاب الذي هو منهج للانسان على الأرض ، فبعد أن بين لنا جل جلاله ، بما لا يدع مجالا للشك أن الكتاب منزل من عنده ، وأنه يصحح الكتب السابقة كالتوراة ، والانجيل والتي أئتمن الله عليها البشر ، فحرفوها وبدلوها ، وهذا التحريف أبطل مهمة المنهج الإلهي بالنسبة لهذه الكتب ، فجاء الكتاب الذي لم يصل اليه تحريف ولا تبديل ، ليبقى منهجاً لله ، الى ان تقوم الساعة .
(1/42)

أول ما جاء به هذا الكتاب هو إيمان القمة ، بأنه لا إله إلا الله الواحد الأحد . . والله سبحانه وتعالى يقول : { الم * الله لا إله إِلاَّ هُوَ الحي القيوم * نَزَّلَ عَلَيْكَ الكتاب بالحق مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ التوراة والإنجيل } [ آل عمران : 1 - 3 ] وهكذا نعرف ان الكتاب نزل ليؤكد لنا ، ان الله واحد أحد ، لا شريك له ، وأن القرآن يشتمل على كل ما تضمنته الشرائع السماوية من توراة وانجيل ، وغيرها من الكتب .
فالقرآن نزل ليفرق بين الحق الذي جاءت به الكتب السابقة ، وبين الباطل الذي أضافه أولئك الذي ائتمنوا عليها .
ثم يحدد الحق تبارك وتعالى لنا مهمتنا في أن هذا الكتاب مطلوب أن نبلغه للناس جميعاً ، واقرأ قوله سبحانه : { المص * كِتَابٌ أُنزِلَ إِلَيْكَ فَلاَ يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِّنْهُ لِتُنذِرَ بِهِ وذكرى لِلْمُؤْمِنِينَ } [ الأعراف : 1 - 2 ] فالخطاب هنا لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، وكل خطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم في القرآن الكريم ، يتضمن خطابا لأمته جميعاً ، فالرسول صلى الله عليه وسلم كلف بأن يبلغ الكتاب للناس ، ونحن مكلفون بأن نتبع المنهج نفسه ونبلغ ما جاء في القرآن للناس حتى يكون الحساب عدلا ، وأنهم قد بلغوا منهج الله ، ثم كفروا به أو تركوه ، إذن فإبلاغ الكتاب من المهمات الأساسية التي حددها الله سبحانه وتعالى بالنسبة للقرآن .
والكتاب فيه رد على حجج الكفار وأباطيلهم . واقرأ قول الله تبارك وتعالى : { الر تِلْكَ آيَاتُ الكتاب الحكيم * أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنَآ إلى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ الناس وَبَشِّرِ الذين آمنوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الكافرون إِنَّ هذا لَسَاحِرٌ مُّبِينٌ } [ يونس : 1 - 2 ] وفي هذه الآيات الكريمة : يلفتنا الله سبحانه وتعالى إلى حقيقتين . . الحقيقة الأول هي أن الكفار يتخذون من بشرية الرسول حُجة بأن هذا الكتاب ليس من عند الله . وكان الرد هو : أن كل الرسل السابقين كانوا بشراً ، فما هو العجب في أن يكون محمد صلى الله عليه وسلم رسولاً بشراً . واللفتة الثانية هي ان هذا القرآن مكتوب بالحروف نفسها التي خلقها الله لنا لنكتب بها ، ومع ذلك فإن القرآن الكريم نزل مستخدماً لهذه الحروف التي يعرفها الناس جميعاً ، معجزاً في ألا يستطيع الانس والجن ، مجتمعين أن يأتوا بسورة واحدة منه . ثم يلفتنا الحق سبحانه وتعالى لفتة اخرى الى أن هذا الكتاب محكم الآيات ، ثم بينه الله لعباده ، واقرأ قوله جل جلاله في سورة هود : { الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ * أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ الله إِنَّنِي لَكُمْ مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ }
(1/43)

[ هود : 1 - 2 ] هذه هي بعض الآيات في القرآن الكريم ، التي أراد الله سبحانه وتعالى أن يلفتنا فيها الى معنى الكتاب ، فآياته من عند الله الحكيم الخبير ، وكل آية فيها اعجاز مُتَحدَّى به الإنس والجن ، وهذا الكتاب لابد أن يبلغ للناس جميعاً ، فالكتاب ينذرهم ألا يعبدوا إلا الله ، ليكون الحساب عدلا في الآخرة ، فمن أنذر وأطاع كان له الجنة ، ومن عصى كانت له النار والعياذ بالله .
ثم يلفتنا الله الى ان هذا الكتاب فيه قصص الأنبياء السابقين منذ آدم عليه السلام ، يقول جل جلاله : { الر تِلْكَ آيَاتُ الكتاب المبين * إِنَّآ أَنْزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ القصص بِمَآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ هذا القرآن وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الغافلين } [ يوسف : 1 - 3 ] وهكذا نجد أن القرآن الكريم ، قد جاء ليقص علينا أحسن القصص بالنسبة للأنبياء السابقين ، والأحداث التي وقعت في الماضي ، ولم يأت القرآن بهذه القصص للتسلية أو للترفيه ، وإنما جاء بها للموعظة ولتكون عبرة ايمانية ، ذلك أن القصص القرآني يتكرر في كل زمان ومكان . ففرعون هو كل حاكم طغى في الأرض ، ونصب نفسه إلها ، وقارون هو كل من أنعم الله عليه فنسب النعمة الى نفسه ، وتكبر وعصى الله ، وقصة يوسف هي قصة كل اخوة حقدوا على أخ لهم ، وتآمروا عليه ، وأهل الكهف هم كل فتية آمنوا بربهم ، فنشر الله لهم من رحمته في الدنيا والآخرة ، ما عدا قصة واحدة هي قصة مريم وعيسى عليهما السلام ، فهي معجزة لن تتكرر ولذلك عرف الله سبحانه وتعالى ابطالها ، فقال عيسى بن مريم وقال مريم ابنة عمران .
والكتاب الذي أنزله الله سبحانه وتعالى فيه لفتة الى آيات الله في كونه . واقرأ قوله تعالى : { المر تِلْكَ آيَاتُ الكتاب والذي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الحق ولكن أَكْثَرَ الناس لاَ يُؤْمِنُونَ * الله الذي رَفَعَ السماوات بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ استوى عَلَى العرش وَسَخَّرَ الشمس والقمر كُلٌّ يَجْرِي لأَجَلٍ مُّسَمًّى يُدَبِّرُ الأمر يُفَصِّلُ الآيات لَعَلَّكُمْ بِلِقَآءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ } [ الرعد : 1 - 2 ] وهكذا بين لنا الله في الكتاب آياته في الكون ولفتنا اليها ، فالسماء مرفوعة بغير عمد نراها ، والشمس والقمر مسخران لخدمة الانسان ، وهذه كلها آيات لا يستطيع أحد من خلق الله أن يدعيها لنفسه أو لغيره ، فلا يوجد ، حتى يوم القيامة من يستطيع ان يدعي انه رفع السماء بغير عمد ، أو أنه خلق الشمس والقمر وسخرهما لخدمة الانسان . ولو تدبر الناس في آيات الكون لآمنوا ولكنهم في غفلة عن هذه الآيات . ثم يحدد الحق سبحانه وتعالى مهمة هذا الكتاب وكيف أنه رحمة للناس جميعاً ، فيقول جل جلاله : { الر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ الناس مِنَ الظلمات إِلَى النور بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إلى صِرَاطِ العزيز الحميد * الله الذي لَهُ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض وَوَيْلٌ لِّلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ }
(1/44)

[ إبراهيم : 1 - 2 ] أي أن مهمة هذا الكتاب هي أن يخرج الناس من ظلمات الجهل والكفر والشرك الي نور الايمان ، لأن كل كافر مشرك تحيط به ظلمات ، يرى الآيات فلا يبصرها ، ويعرف أن هناك حسابا وآخرة ولكنه ينكرهما ، ولا يرى إلا الحياة الدنيا القصيرة غير المأمونة في كل شيء ، في العمر والرزق والمتعة ، ولو تطلع الى نور الايمان ، لرأى الآخرة وما فيها من نعيم أبدي ولَعَمِلَ من أجلها ، ولكن لأنه تحيط به الظلمات لا يرى . . والطريقُ لأن يرى هو هذا الكتاب ، القرآن الكريم لأنه يخرج الناس إذا قرأوه من ظلمات الجهل والكفر الى نور الحقيقة واليقين . وبين الحق سبحانه وتعالى أن الذين يلتفتون الى الدنيا وحدها ، هم كالأنعام التي تأكل وتشرب ، بل ان الانعام افضل منهم ، لأن الانعام تقوم بمهمتها في الحياة ، بينما هم لا يقومون بمهمة العبادة ، فيقول الحق تبارك وتعالى : { الر تِلْكَ آيَاتُ الكتاب وَقُرْآنٍ مُّبِينٍ * رُّبَمَا يَوَدُّ الذين كَفَرُواْ لَوْ كَانُواْ مُسْلِمِينَ * ذَرْهُمْ يَأْكُلُواْ وَيَتَمَتَّعُواْ وَيُلْهِهِمُ الأمل فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ } [ الحجر : 1 - 3 ] هكذا يخبرنا الحق أن آيات كتابه الكريم ومنهجه لا تؤخذ بالتمني ، ولكن لابد أن يعمل بها ، وأن الذين كفروا في تمتعهم بالحياة الدنيا لا يرتفعون فوق مرتبة الأنعام ، وأنهم يتعلقون بأمل كاذب في أن النعيم في الدنيا فقط ، ولكن الحقيقة غير ذلك وسوف يعلمون .
وهكذا بعد أن تعرضنا بإيجاز لبعض الآيات التي ورد فيها ذكر الكتاب انه كتاب يبصرنا بقضية القمة في العقيدة وهي أنه لا إله إلا الله وأن محمداً صلى الله عليه وسلم رسول الله ، وهو بهذا يخرج الناس من الظلمات الى النور .
وأن يلفتهم الى آيات الكون . . وأن يعرفوا أن هناك آخرة ونعيماً أبدياً وشقاء أبدياً ، وأن يقيم الدليل والحجة على الكافرين ، وأن قوله تعالى : { ذَلِكَ الكتاب } يحمل معنى التفوق الكامل الشامل على كل ما سبقه من كتب . وأنه سيظل كذلك حتى قيام الساعة ولذلك وصفه الحق تبارك وتعالى بأنه " كتاب " ليكون دليلا على الكمال .
ولابد أن نعرف أن ذلك ليست كلمة واحدة . . وانما هي ثلاث كلمات . . " ذا " اسم اشارة . . " واللام " تدل على الابتعاد ورفعة شأن القرآن الكريم ، و " ك " لمخاطبة الناس جميعا بأن القرآن الكريم له عمومية الرسالة الى يوم القيامة .
ونحن عندما نقرأ سورة البقرة نستطيع أن نقرأ آيتها الثانية بطريقتين . . الطريقة الأولى أن نقول { الم * ذَلِكَ الكتاب لاَ رَيْبَ فِيهِ } ثم نصمت قليلا ونضيف : { هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ } والطريقة الثانية أن نقول : { الم * ذَلِكَ الكتاب لاَ رَيْبَ } ثم نصمت قليلا ونضيف : فيه هدى للمتقين " وكلتا الطريقتين توضح لنا معنى لا ريب أي لا شك .
(1/45)

. أو نفي للشك وجزم مطلق أنه كتاب حكيم منزل من الخالق الأعلى . وحتى نفهم المنطلق الذي نأخذ منه قضايا الدين ، والتي سيكون دستورنا في الحياة ، فلابد ان نعرف ما هو الهدى ومن هم المتقون؟ الهدى هو الدلالة على طريق يوصلك الى ما تطلبه . فالاشارات التي تدل المسافر على الطريق هي هدى له لانها تبين له الطريق الذي يوصله الى المكان الذي يقصده . . والهدى يتطلب هاديا ومهديا وغاية تريد أن تحققه . فاذا لم يكن هناك غاية أو هدف فلا معنى لوجود الهدى لأنك لا تريد أن تصل الى شيء . . وبالتالي لا تريد من أحد أن يدلك على طريق .
اذن لابد أن نوجد الغاية أولا ثم نبحث عمن يوصلنا اليها .
وهنا نتساءل من الذي يحدد الهدف ويحدد لك الطريق للوصول إليه؟ اذا اخذنا بواقع حياة الناس فإن الذي يحدد لك الهدف لابد أن تكون واثقا من حكمته . . والذي يحدد لك الطريق لابد أن يكون له من العلم ما يستطيع به أن يدلك على أقصر الطرق لتصل الى ما تريد .
فاذا نظرنا الى الناس في الدنيا نجد أنهم يحددون مطلوبات حياتهم ويحددون الطريق الذي يحقق هذه المطلوبات . . فالذي يريد أن يبني بيتا مثلا يأتي بمهندس يضع له الرسم ، ولكن الرسم قد يكون قاصرا على أن يحقق الغاية المطلوبة فيظل يغير ويبدل فيه . ثم يأتي مهندس على مستوى أعلى فيضع تصوراً جديداً للمسألة كلها . . وهكذا يكون الهدف متغيرا وليس ثابتا .
وعند التنفيذ قد لا توجد المواد المطلوبة فنغير ونبدل لنأتي بغيرها ثم فوق ذلك كله قد تأتي قوة أعلى فتوقف التنفيذ أو تمنعه . إذن فأهداف الناس متغيرة تحكمها ظروف حياتهم وقدراتهم . . والغايات التي يطلبونها لا تتحقق لقصور علم البشر وامكاناته .
اذن فكلنا محتاجون الى كامل العلم والحكمة ليرسم لنا طريق حياتنا . . وأن يكون قادرا على كل شيء ، ومالكا لكل شيء ، والكون خاضعا لارادته حتى نعرف يقينا أن ما نريده سيتحقق ، وأن الطريق الذي سنسلكه سيوصلنا الى ما نريده . وينبهنا الله سبحانه وتعالى الى هذه القضية فيقول :
{ قُلْ إِنَّ هُدَى الله هُوَ الهدى } [ البقرة : 120 ]
ان الله يريد أن يلفت خلقه الى انهم إذا أرادوا أن يصلوا الى الهدف الثابت الذي لا يتغير فليأخذوه عن الله . وإذا أرادوا أن يتبعوا الطريق الذي لا توجد فيه أي عقبات أو متغيرات . . فليأخذوا طريقهم عن الله تبارك وتعالى . . إنك اذا اردت باقيا . . فخذ من الباقي ، واذا أردت ثابتا . . فخذ من الثابت . ولذلك كانت قوانين البشر في تحديد أهدافهم في الحياة وطريقة الوصول اليها قاصرة .
(1/46)

. علمت أشياء وغابت عنها أشياء . . ومن هنا فهي تتغير وتتبدل كل فترة من الزمان .
ذلك أن من وضع القوانين من البشر له هدف يريد أن يحققه ، ولكن الله جل جلاله لا هوى له . . فإذا أردت أن تحقق سعادة في حياتك ، وأن تعيش آمنا مطمئنا . . فخذ الهدف عن الله ، وخذ الطريق عن الله . فإن ذلك ينجيك من قلق متغيرات الحياة التي تتغير وتتبدل . والله قد حدد لخلقه ولكل ما في كونه أقصر طريق لبلوغ الكون سعادته . والذين لا يأخذون هذا الطريق يتعبون أنفسهم ويتعبون مجتمعهم ولا يحققون شيئا .
اذن فالهدف يحققه الله لك ، والطريق يبينه الله لك . . وما عليك إلا أن تجعل مراداتك في الحياة خاضعة لما يريده الله .
ويقول الله سبحانه وتعالى : { هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ } . . ما معنى المتقين؟ متقين جمع متق . والاتقاء من الوقاية . . والوقاية هي الاحتراس والبعد عن الشر . . لذلك يقول الحق تبارك وتعالى : { ياأيها الذين آمَنُواْ قوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً وَقُودُهَا الناس والحجارة } [ التحريم : 6 ] أي اعملوا بينكم وبين النار وقاية . احترسوا من أن تقعوا فيها . . ومن عجيب أمر هذه التقوى أنك تجد الحق سبحانه وتعالى يقول في القرآن الكريم والقرآن كله كلام الله " اتقوا الله " ويقول : " اتقوا النار " . كيف نأخذ سلوكا واحدا تجاه الحق سبحانه وتعالى وتجاه النار التي سيعذب فيها الكافرون؟!
الله تعالى يقول : " اتقوا النار " . أي لا تفعلوا ما يغضب الله حتى لا تعذبوا في النار . . فكأنك قد جعلت بينك وبين النار وقاية بأن تركت المعاصي وفعلت الخير .
وقول تعالى : " اتقوا الله " كيف نتقيه بينما نحن نطلب من الله كل النعم وكل الخير دائما . كيف يمكن أن يتم هذا؟ وكيف نتقي من نحب؟ .
نقول ان لله سبحانه وتعالى صفات جلال وصفات جمال . . صفات الجلال تجدها في القهار والجبار والمذل . . والمنتقم . والضار . كل هذا من متعلقات صفات الجلال . . بل إن النار من متعلقات صفات الجلال .
أما صفات الجمال فهي الغفار والرحيم وكل الصفات التي تتنزل بها رحمات الله وعطاءاته على خلقه . فاذا كنت تقي نفسك من النار وهي من متعلقات صفات الجلال لابد أن تقي نفسك من صفات الجلال كلها . لأنه قد يكون من متعلقاتها ما أشد عذابا وايلاما من النار . . فكأن الحق سبحانه وتعالى حين يقول : " اتقوا النار " . و : " اتقوا الله " يعني أن نتقي غضب الله الذي يؤدي بنا الى أن نتقي كل صفات جلاله . . ونجعل بيننا وبينها وقاية . فمن اتقى صفات جلال الله أخذ صفات جماله .
(1/47)

. ولذلك يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إذا كانت آخر ليلة من رمضان تجلى الجبار بالمغفرة " وكان المنطق يقتضي أن يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم ( تجلى الرحمن بالمغفرة ) ولكن مادامت هناك ذنوب ، فالمقام لصفة الجبار الذي يعذب خلقه بذنوبهم . فكأن صفة الغفار تشفع عند صفة الجبار . . وصفة الجبار مقامها للعاصين ، فتأتي صفة الغفار لتشفع عندها ، فيغفر الله للعاصين ذنوبهم ، وجمال المقابلة هنا حينما يتجلى الجبار بجبروته بالمغفرة فساعة تأتي كلمة جبار . . يشعر الانسان بالفزع والخوف والرعب . لكن عندما تسمع ( تجلى الجبار بالمغفرة ) فإن السعادة تدخل الى قلبك . لأنك تعرف أن صاحب العقوبة وهو قادر عليها قد غفر لك . والنار ليست آمرة ولا فاعلة بذاتها ولكنها مأمورة . اذن فاستعذ منها بالآمر أو بصفات الجمال في الآمر .
يقول الحق سبحانه وتعالى { هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ } ولقد قلنا ان الهدى هدى الله . . لأنه هو الذي حدد الغاية من الخلق ودلنا على الطريق الموصل اليها . فكون الله هو الذي حدد المطلوب ودلنا على الطريق اليه فهذه قمة النعمة . . لانه لم يترك لنا أن نحدد غايتنا ولا الطريق اليها . فرحمنا بذلك مما سنتعرض له من شقاء في أن نخطئ ونصيب بسبب علمنا القاصر ، فنشقى وندخل في تجارب ، ونمشي في طرق ثم نكتشف أننا قد ضللنا الطريق فنتجه الى طريق آخر فيكون اضل وأشقى .
وهكذا نتخبط دون أن نصل الى شيء . . وأراد سبحانه أن يجنبنا هذا كله فأنزل القرآن الكريم . . كتابا فيه هداية للناس وفيه دلالة على أقصر الطرق لكي نتقي عذاب الله وغضبه .
والله سبحانه وتعالى قال : { هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ } أي أن هذا القرآن هدى للجميع . . فالذي يريد أن يتقي عذاب الله وغضبه يجد فيه الطريق الذي يحدد له هذه الغاية . . فالهدى من الحق تبارك وتعالى للناس جميعا . ثم خص من آمن به بهدى آخر ، وهو أن يعينه على الطاعة .
اذن فهناك هدى من الله لكل خلقه وهو أن يدلهم سبحانه وتعالى ويبين لهم الطريق المستقيم . هذا هو هدى الدلالة ، وهو أن يدل الله خلقه جميعا على الطريق الى طاعته وجنته . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فاستحبوا العمى عَلَى الهدى } [ فصلت : 17 ] اذن الحق سبحانه وتعالى دلهم على طريق الهداية . . ولكنهم أحبوا طريق الغواية والمعصية واتبعوه . . هذه هداية الدلالة . . أما هداية المعونة ففي قوله سبحانه : { والذين اهتدوا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقُوَاهُمْ } [ محمد : 17 ] وهذه هي دلالة المعونة . . وهي لا تحق إلا لمن آمن بالله واتبع منهجه وأقبل على هداية الدلالة وعمل بها . . والله سبحانه وتعالى لا يعين من يرفض هداية الدلالة ، بل يتركه يضل ويشقى .
(1/48)

. ونحن حين نقرأ القرآن الكريم نجد أن الله تبارك وتعالى : يقول لنبيه ورسوله صلى الله عليه وسلم : { إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ ولكن الله يَهْدِي مَن يَشَآءُ } [ القصص : 56 ] وهكذا نفى الله سبحانه وتعالى عن رسوله صلى الله عليه وسلم أن يكون هاديا لمن أحب . . ولكن الحق يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم : { وَإِنَّكَ لتهدي إلى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ } [ الشورى : 52 ] فكيف يأتي هذا الاختلاف مع أن القائل هو الله .
نقول : عندما تسمع هذه الايات اعلم أن الجهة منفكة . . يعني ما نفى غير ما أثبت . . ففي غزوة بدر مثلا أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم حفنة من الحصى قذفها في وجه جيش قريش . يأتي القرآن الكريم الى هذه الواقعة فيقول الحق سبحانه : { وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ ولكن الله رمى } [ الأنفال : 17 ] نفي للحدث وإثباته في الآية نفسها . . كيف رمى رسول الله صلى الله عليه وسلم . . مع أن الله تبارك وتعالى قال : { وَمَا رَمَيْتَ } ؟! نقول إنه في هذه الآية الجهة منفكة . الذي رمى هو رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولكن الذي أوصل الحصى الى كل جيش قريش لتصيب كل مقاتل فيهم هي قدرة الله سبحانه وتعالى . فما كان لرمية رسول الله صلى الله عليه وسلم حفنة من الحصى يمكن أن تصل الى كل جيش الكفار ، ولكن قدرة الله هي التي جعلت هذا الحصى يصيب كل جندي في الجيش .
أما قول الحق سبحانه وتعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم : { وَإِنَّكَ لتهدي إلى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ } .
فهي هداية دلالة . أي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بتبليغه للقرآن وبيانه لمنهج الله قد دل الناس كل الناس على الطريق المستقيم وبينه لهم . وقوله تبارك وتعالى : { إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ ولكن الله يَهْدِي مَن يَشَآءُ } . . أي إنك لا توصل الهداية الى القلوب لأن الله سبحانه وتعالى هو الذي يهدي القلوب ويزيدها هدى وإيمانا . ولذلك أطلقها الله تبارك وتعالى قضية ايمانية عامة في قوله : { قُلْ إِنَّ الهدى هُدَى الله } فالقرآن الكريم يحمل هداية الدلالة للذين يريدون أن يجعلوا بينهم وبين غضب الله وعذابه وقاية .
(1/49)

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3)
بعد أن بين الله سبحانه وتعالى لنا أن هذا الكتاب وهو القرآن الكريم { هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ } . . أي أن فيه المنهج والطريق لكل من يريد أن يجعل بينه وبين غضب الله وقاية . . أراد أن يعرفنا صفات هؤلاء المتقين ومن هم . . وأول صفة هي قوله تعالى : { الذين يُؤْمِنُونَ بالغيب } . .
ما هو الغيب الذي جعله الله أول مرتبة في الهدى . . وفي الوقاية من النار ومن غضب الله؟ . .
الغيب هو كل ما غاب عن مدركات الحس . فالأشياء المحسة التي نراها ونلمسها لا يختلف فيها أحد . . ولذلك يقال ليس مع العين أين . . لأن ما تراه لا تريد عليه دليلا . . ولكن الغيب لا تدركه الحواس . . إنما يدرك بغيرها . .
ومن الدلالة على دقة التعريف أنهم قالوا أن هناك خمس حواس ظاهرة هي : السمع والبصر والشم والذوق واللمس . . ولكن هناك أشياء تدرك بغير هذه الحواس . .
لنفرض أن أمامنا حقيبتين . . الشكل نفسه والحجم نفسه . هل تستطيع بحواسك الظاهرة أن تدرك أيهما أثقل من الأخرى؟ . هل تستطيع الحواس الخمس أن تقول لك أي الحقيبتين أثقل؟ . . لا . . لابد أن تحمل واحدة منهما ثم تحمل الأخرى لتعرف أيهما أثقل . .
بأي شيء أدركت هذا الثقل؟ . . بحاسة العضل . . لأن عضلاتك أُجهدت عندما حملت احدى الحقيبتين ، ولم تجهد عندما حملت الثانية . . فعرفت بالدقة أيهما أثقل . . لا تقل باللمس؛ لأنك لو لمست احداهما ثم لمست الأخرى لا تعرف أيهما أثقل . . إذن فهناك حاسة العضل التي تقيس بها ثقل الأشياء . .
ولنفرض أنك دخلت محلا لبيع القماش ، وأمامك نوعان من قماش واحد . . ولكن أحدهما أرق من الآخر . . بمجرد أن تضع القماشين بين أنامِلك تدرك أن أحدهما رقيق والآخر أكثر سمكا . . بأي حاسة أدركت هذا؟ ليس بحاسة اللمس ولكن بحاسة البينة وحكمها لا يخطئ . .
وعندما تشعر بالجوع . . بأي حاسة أدركت أنك جوعان؟ . . ليس بالحواس الظاهرة . . وكذلك عندما تظمأ . . ما هي الحاسة التي أدركت بها أنك محتاج الى الماء . . وعندما تكون نائما . . أي حاسة تلك التي توقظك من النوم . . لا أحد يعرف . .
اذن هناك ملكات في النفس وهي الحواس الظاهرة . . وهناك ادراكات في النفس . . وهي حواس لا يعلمها إلا خالقها . . لذلك عندما يأتي العلماء ليضعوا تعريفا للنفس البشرية نقول لهم : ماذا تعرفون عن هذه النفس؟! . . انكم لا تعلمون إلا ظاهرا من الحياة الدنيا . . ولكن هناك أشياء داخل النفس لا تعرفونها . . هناك ادراكات لا يعلم عنها الانسان شيئا ، وهي ادراكات كثيرة ومتعددة .
(1/50)

. لذلك يخطئ من يقول إن ما لا يدرك بالحواس البشرية الظاهرة هو غيب . . لأن هناك ملكات وادراكات متعددة تعمل بغير علم منا .
لو أعطى لطالب تمرين هندسي فحله وأتى بالجواب . . هل نقول أنه عَلِمَ غيبا؟ . . لأن حل التمرين كان غيبا عنه ثم وصل اليه . . لا . . لأن هناك مقدمات وقوانين أوصلته الى هذا الحل . . والغيب بلا مقدمات ولا قوانين تؤدي اليه ، وهل عندما تعلن الأرصاد الجوية أن غدا يوم مطير شديد الرياح . . أتكون قد عَلِمَتْ غيبا؟ . . لا . . لأنها أخذت المقدمات ووصلت بها الى نتائج وهذا ليس غيباً . .
واذا جاء أحد من الدجالين وقال لك ان ما سرق منك عند فلان . . أيكون قد علم الغيب؟ . . لا . . لأنه يشترط في الغيب ألا يكون معلوما لمثلك . . وما سرق منك معلوم لمثلك . . فالسارق والذي بيعت له المسروقات يعرفان من الذي سرق ، وما الذي حدث . . والشرطة تستطيع بالمقدمات والبصمات والبحث أن تصل الى السارق ومن اشترى المسروقات . . وإذا جاءك دجال من الذين يسخرون الجن . . والمعروف أن الجن مستورعنا يمتاز بخفة الحركة وسرعتها . . والله سبحانه وتعالى يقول عن الشيطان : { إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ } [ الأعراف : 27 ] فقد يكون هذا المستعان به من الجن قد رأى شيئا . . أو انتقل من مكان إلى آخر . . فيعرف شيئا لا تعرفه أنت . . هذا لا يكون غيباً لأنك جهلته ، ولكن غيرك يعلمه بقوانينه التي خلقها الله له . . والعلماء الذين يكتشفون أسرار الكون . . أيقال إنهم أطلعوا على الغيب؟ . . لا . . لأن هؤلاء العلماء اكتشفوا موجوداً له مقدمات فوصلوا الى هذه النتائج فهو ليس غيبا .
ولكن ما هو الغيب؟ . .
هو الشيء الذي ليس له مقدمات ولا يمكن أن يصل اليه علم خَلْقٍ من خلق الله حتى الملائكة . . واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى حينما عَلَّمَ آدم الأسماء كلها وعرضهم على الملائكة قال جل جلاله : { وَعَلَّمَ ءَادَمَ الأسمآء كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الملائكة فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَآءِ هؤلاء إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ * قَالُواْ سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَآ إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَآ إِنَّكَ أَنْتَ العليم الحكيم * قَالَ يَآءَادَمُ أَنبِئْهُمْ بِأَسْمَآئِهِمْ فَلَمَّآ أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَآئِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَّكُمْ إني أَعْلَمُ غَيْبَ السماوات والأرض وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ } [ البقرة : 31 - 33 ] والجن أيضا لا يعلم الغيب . . ولذلك عندما مات سليمان عليه السلام . . وكان الله سبحانه وتعالى قد سَخَّرَ له الجن لم تعلم الجن بموته إلا عندما أكلت دابة الأرض عصاه . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الموت مَا دَلَّهُمْ على مَوْتِهِ إِلاَّ دَابَّةُ الأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الجن أَن لَّوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ الغيب مَا لَبِثُواْ فِي العذاب المهين }
(1/51)

[ سبأ : 14 ] إذن فالغيب هو ما لا يعلمه إلا الله سبحانه وتعالى . . واقرأ قول الحق جل جلاله : { عَالِمُ الغيب فَلاَ يُظْهِرُ على غَيْبِهِ أَحَداً * إِلاَّ مَنِ ارتضى مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً } [ الجن : 26 - 27 ] وهكذا فإن الرسل لا يعلمون الغيب . . ولكن الله سبحانه وتعالى يعلمهم بما يشاء من الغيب ويكون هذا معجزة لهم ولمن اتبعوهم .
وقمة الغيب هي الايمان بالله سبحانه وتعالى . . والايمان بملائكته وكتبه ورسله والايمان باليوم الآخر . . كل هذه أمور غيبية ، وحينما يخبرنا الله تبارك وتعالى عن ملائكته ونحن لا نراهم . . نقول مادام الله قد أخبرنا بهم فنحن نؤمن بوجودهم . . وإذا أخبرنا الحق سبحانه وتعالى عن اليوم الآخر . . فمادام الله قد أخبرنا فنحن نؤمن باليوم الآخر . . لأن الذي أخبرنا به هو الله جل جلاله . . آمنت به أنه اله . . واستخدمت في هذا الايمان الدليل العقلي الذي جعلني أؤمن بأن لهذا الكون إلهاً وخالقاً . . وما يأتيني عن الله حيثية الايمان به أن الله سبحانه وتعالى هو القائل .
ولابد أن نعرف أن وجود الشيء مختلف تماما عن ادراك هذا الشيء . . فأنت لك روح في جسدك تهبك الحياة . . أرأيتها؟ . . أسمعتها؟ . . أذقتها؟ . . أشممتها؟ . . ألمستها؟ . . الجواب طبعا لا . . فبأي وسيلة من وسائل الادراك تدرك أن لك روحا في جسدك؟ بأثرها في إحياء الجسد . .
إذن فقد عرفت الروح بأثرها ، والروح مخلوق لله . . فكيف تريد وأنت عاجز أن تدرك مخلوقا في جسدك وذاتك وهو الروح بآثارها . . ان تدرك الله سبحانه وتعالى بحواسك .
ونحن إذا آمنا بالقمة الغيبية وهو الله جل جلاله . . فلابد أن نؤمن بكل ما يخبرنا عنه وإن لم نَرَه . . ولقد أراد الله تبارك وتعالى رحمة بعقولنا أن يقرب لنا قضية الغيب فأعطانا من الكون المادي أدلة على أن وجود الشيء ، وادراك هذا الوجود شيئان منفصلان تماما . .
فالجراثيم مثلا موجودة في الكون تؤدي مهمتها منذ بداية الخلق . . وكان الناس يشاهدون آثار الأمراض في أجسادهم من ارتفاع في الحرارة وحمى وغير ذلك وهم لا يعرفون السبب . . فلما ارتقى العلم وأذن الله لخلقه أن يروا هذا الوجود للجراثيم . . جعل الله العقول قادرة على أن تكتشف المجهر . . الذي يعطينا الصورة مكبرة . . لأن العين قدرتها البصرية أقل من أن تدرك هذه المخلوقات الدقيقة . . فلما اكتشف العلم المجهر . . استطعنا أن نرى هذا الجراثيم . . ونعرف أن لها دورة حياة وتكاثر إلى غير ما يكشفه الله لنا من علم كما تقدم الزمن . .
إن عدم قدرتنا على رؤية أي شيء لا يعني أنه غير موجود .
(1/52)

. ولكن آلة الإدراك وهي البصر عاجزة عن أن تراه ، لأنه غاية في الصغر . . فاذا جئت بالمجهر كبر لك هذا الميكروب ليدخل في نطاق وسيلة رؤيتك وهي العين . . ورؤيتنا للجراثيم والميكروبات ليست دليلا على أنها خلقت ساعة رأيناها . . بل هي موجودة تؤدي مهمتها . . سواء رأيناها أو لم نرها .
فلو حدثنا أحد عن الميكروبات والجراثيم قبل أن نراها رؤية العين . . هل كنا نصدق؟ . . والله سبحانه وتعالى ترك بعض خلقه غير مدرك في زمنه لبعض حقائق الكون ليرتقي الانسان ويدرك بعد ذلك . . وكان المفروض أنه يزداد ايمانا . . عندما يدرك وليعرف الخلق بالدليل المادي أن ما هو غيب عنهم موجود وان كنا لا نراه . .
والله تبارك وتعالى قد أعطانا من آياته في الكون ما يجعلنا ندرك أن لهذا الكون خالقا . . فالشمس والقمر والنجوم والأرض والانسان والحيوان والجماد لا يستطيع أحد أن يدعي انه خلقهم . . ولا أحد يمكن أن يدعي أنه خلق نفسه أو غيره . . ولا يمكن لهذا الكون بهذا النظام الدقيق أن يوجد مصادفة؛ لأن المصادفات أحداث غير مرتبة أو غير منظمة . . ولو وجد هذا الكون بالصدفة لتصادمت الشمس والقمر والنجوم والأرض ولاختل الليل والنهار . .
ولكن كل ما في الكون من آيات يؤكد لنا أن هناك قوة هائلة هي التي خلقت ونظمت وأبدعت . . فإذا جاءنا رسول يبلغنا أن الله سبحانه وتعالى هو الذي خلق هذا الكون فلابد أن نصدقه .
ثم يقول الحق سبحانه وتعالى : { وَيُقِيمُونَ الصلاة } . . والصلاة هي إدامة ولاء العبودية للحق تبارك وتعالى وهي لا تسقط عن الانسان أبدا . . فالانسان يصلي وهو واقف ، فإن لم يستطع يصلي وهو جالس . فإن لم يستطع ، فيصلي وهو راقد . . ولا تسقط الصلاة عن الانسان من ساعة التكليف إلى ساعة الوفاة كل يوم خمس مرات . .
ويقول الحق تبارك وتعالى : { وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ } . . وحين نتكلم عن الرزق يظن كثير من الناس أن الرزق هو المال . . نقول له لا . . الرزق هو ما ينتفع به فالقوة رزق ، والعلم رزق ، والحكمة رزق ، والتواضع رزق . . وكل ما فيه حركة للحياة رزق . . فإن لم يكن عندك مال لتنفق منه فعندك عافية تعمل بها لتحصل على المال . . وتتصدق بها على العاجز والمريض . . وان كان عندك حلم . . فإنك تنفقه بأن تقي الأحمق من تصرفات قد تؤذي المجتمع وتؤذيك . . وان كان عندك علم انفقه لتعلم الجاهل . . وهكذا نرى : { وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ } تستوعب جميع حركة الحياة .
(1/53)

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4)
الحق سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة يعطينا صفات أخرى من صفات المؤمنين . . فبعد أن ابلغنا أن من صفات المؤمنين الايمان بالغيب واقامة الصلاة والانفاق مما رزقهم الله . . يأتي بعد ذلك الى صفات أخرى . .
فهؤلاء المؤمنون هم : { والذين يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ } أي بالقرآن الكريم الذي أنزله الله سبحانه وتعالى . . و " بما أنزل من قبلك " وهذه لم تأت في وصف المؤمنين إلا في القرآن الكريم . . ذلك أن الاسلام عندما جاء كان عليه أن يواجه صنفين من الناس . . الصنف الأول هم الكفار وهم لا يؤمنون بالله ولا برسول مبلغ عن الله . . وكان هناك صنف آخر من الناس . . هم أهل الكتاب يؤمنون بالله ويؤمنون برسل عن الله وكتب عن الله . .
والاسلام واجه الصنفين . . لأن أهل الكتاب ربما ظنوا أنهم على صلة بالله . . يؤمنون به ويتلقون منه كتبا ويتبعون رسلا وهذا في نظرهم كاف . . نقول لا . . فالإسلام جاء ليؤمن به الكافر ، ويؤمن به أهل الكتاب ، ويكون الدين كله لله . .
والله سبحانه وتعالى في كتبه التي أنزلها أخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعن اسمه وأوصافه . . وطلب من أهل الكتاب الذين سيدركون رسالته صلى الله عليه وسلم أن يؤمنوا به . . ولقد أعطى الله جل جلاله أوصاف رسول الله صلى الله عليه وسلم لأهل الكتاب حتى إنهم كانوا يعرفونه كما يعرفون أبناءهم . . بل كانت معرفتهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم وزمنه وأوصافه معرفة يقينية . . وكان يهود المدينة يقولون للكفار . . أَطَلَّ زمن رسول سنؤمن به ونقتلكم قتل عاد وإرم . . فلما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا أول من حاربه وأنكر نبوته . . فأوصاف رسول الله عليه الصلاة والسلام موجودة في التوراة والانجيل . . ولذلك كان أهل الكتاب ينذرون الكفار بأنهم سيؤمنون بالرسول الجديد ويسودون به العرب . . واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى :
{ وَلَمَّا جَآءَهُمْ كِتَابٌ مِّنْ عِندِ الله مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ وَكَانُواْ مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الذين كَفَرُواْ فَلَمَّا جَآءَهُمْ مَّا عَرَفُواْ كَفَرُواْ بِهِ فَلَعْنَةُ الله عَلَى الكافرين } [ البقرة : 89 ]
أي أن رسالة محمد صلى الله عليه وسلم لم تكن مفاجئة لأهل الكتاب بل كانوا ينتظرونها . . كانوا يؤكدون أنهم سيؤمنون بها كما تأمرهم بها كتبهم . . ولكنهم رفضوا الايمان وأنكروا الرسالة عندما جاء زمنها . .
ثم يقول سبحانه وتعالى : { وبالآخرة هُمْ يُوقِنُونَ } ونلاحظ هنا أن كلمة ( وبالآخرة ) قد جاءت . . لأنك اذا تصفحت التوراة التي هي كتاب اليهود ، أو قرأت التلمود لا تجد شيئا عن اليوم الآخر .
(1/54)

. فقد أخذوا الأمر المادي فقط من كتبهم . . والله تبارك وتعالى أكد الايمان باليوم الآخر حتى عرف الذين يقولون آمنا بالله وكتبه ورسله ولا يلتفتون الى اليوم الآخر أنهم ليسوا بمؤمنين . . فلو لم يجئ هذا الوصف في القرآن الكريم ربما قالوا إن الاسلام موافق لما عندنا . . ولكن الله جل جلاله يريد تصوير الايمان تصويرا كماليا بأن الايمان بالله قمة ابتداء والايمان باليوم الآخر قمة انتهاء . . فمن لم يؤمن بالآخرة وأنه سيلقى الله وسيحاسبه . . وأن هناك جنة ينعم فيها المؤمن ، وناراً يعذب فيها الكافر يكون ايمانه ناقصا . . ويكون قد اقترب من الكافر الذي جعل الدنيا غايته وهدفه . .
فالمؤمن يتبع منهج الله في الدنيا ليستحق نعيم الله في الآخرة . . فلو أن الآخرة لم تكن موجودة ، لكان الكافر أكثر حظا من المؤمن في الحياة . . لأنه أخذ من الدنيا ما يشتهيه ولم يقيد نفسه بمنهج ، بل أطلق لشهواته العنان . . بينما المؤمن قَيَّدَ حركته في الحياة طبقا لمنهج الله وتعب في سبيل ذلك . ثم يموت الاثنان وليس بعد ذلك شيء . . فيكون الكافر هو الفائز بنعم الدنيا وشهواتها . والمؤمن لا يأخذ شيئا . والأمر هنا لا يستقيم بالنسبة لقضية الايمان . . ولذلك كان الايمان بالله قمة الايمان بداية والايمان بالآخرة قمة الايمان نهاية .
(1/55)

أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)
قوله تعالى : ( أولئك ) اشارة الى الذين تنطبق عليهم كل الصفات التي يبينها الله سبحانه وتعالى في الآيتين السابقتين . . فأولئك الذين تنطبق عليهم هذه الصفات وصلوا الى الهدى أي الى الطريق الموصل للإيمان . . ووصلوا إلى الفلاح ، وهو الهدف من الإيمان . .
وقوله تعالى : { أولئك على هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وأولئك هُمُ المفلحون } تشمل الجميع . .
ولكن لماذا استخدم الله تبارك وتعالى { أولئك } مرتين؟ تلك من بلاغة القرآن الكريم ، ولماذا دمج الخبرين بعضهما مع بعض؟ حتى نعرف أنه ليس في الاسلام إيمانان بل إيمان واحد يترتب عليه جزاء واحد . . وسيلته الهدى ، وغايته الفلاح . . ولو نظر الى التكليفات التي هي الهدى الموصلة الى الغاية نجد أن الله سبحانه وتعالى رفع المهتدي على الهدى . . لنعرف أن الهدى لم يأت ليقيد حركتك في الحياة ويستذلك ، وانما جاء ليرفعك . .
إن السطحيّين يعتقدون أن الهدى يقيد حركة الانسان في الحياة ويمنعه من تحقيق شهواته العاجلة . . ولكن الهدى في الحقيقة يرفع الانسان ويحفظه من الضرر ، ومن غضب الله ، ومن افساد المجتمع الذي سيكون هو أول من يعاني منه . . لذلك قال تبارك وتعالى : { على هُدًى } . .
و ( على ) تفيد الاستعلاء . فاذا قلت أنت على الجواد فإنك تعلوه . . كأن المهتدى حين يلزم نفسه بالمنهج لا يذل . . ولكنه يرتفع الى الهدى ويصبح الهدى يأخذه من خير الى خير . . وذلك بعكس الضلالة التي تأخذ الانسان الى أسفل . . ولذلك حين تقرأ في القرآن الكريم قوله تعالى : { وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لعلى هُدًى أَوْ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ } [ سبأ : 24 ] ترى ما يفيد الارتفاع والعلو في الهداية ، وما يفيد الانخفاض والنزول في الضلالة؛ وإنما كان العلوّ في الهدى . . لأن المنهج قَيَّدَ حركة حياتك اعزازا لك لعلوك وسمو مقامك في أنك لا تأخذ من بشر تشريعا . . ولا تأخذ من ذاتك حركة . . وإنما يرتفع بك لتتلقي عن الله سبحانه وتعالى . . وهذا علو كبير . . ولكن عند الضلالة قال : " في ضلال " . . و ( في ) تدل على الظرفية المحيطة . . وهو كما وصفه الله سبحانه وتعالى في آية أخرى بقوله جل جلاله : { بلى مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خطيائته فأولئك أَصْحَابُ النار هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } [ البقرة : 81 ] أحاطت به الخطيئة . . أي لا يستطيع أن يفلت منها لأنه مظروف في الضلال . . وما دامت الخطيئة محيطة به فلا يجد منفذا لأنها تحكمه . . وما دامت تحكمه فلا يمكن أن يصل إلى هدى مطلقا . . فالحق سبحانه وتعالى حينما قال : { أولئك على هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وأولئك هُمُ المفلحون } . . اختار لفظا عليه دلالة دنيوية تقرب المعنى الى السامع . .
ما هو الفلاح؟ . . المعنى العام هو الفوز والْمُفْلِحُ هو الفائز . ومعنى الآية الكريمة أولئك هم الفائزون وقال : " هم المفلحون " .
(1/56)

. لأن الفلاح مأخوذ من شق الأرض للبذر . . ومنه سُمِّيَ الفلاح الذي صفته شق الأرض ورمي البذور فيها . .
والحق سبحانه تعالى جاء بهذا اللفظ بالنسبة للآخرة لآنه يريد أن يأتي لنا مع الشيء بدليله . . وهناك فرق بين أمر غيبي عنا لا نعرفه . . وأمر غيبي يستدل عليه بمشهود . .
فالدين يقيد حريتك في الحياة في أن تفعل ولا تفعل . . ومنهج الله جاء ليقول لك إفعل كذا ولا تفعل كذا . وكثير من الناس يظن أن ذلك تقييد لحركة حياة المؤمن واثقال عليه . . لأنه أخذ منه حرية حركته فقيدها . .
ان الله تبارك وتعالى حين يقول لك لا تفعل . . معناها عند السطحيين أنه ضيق عليك ما تريد أن تفعل . . وحين يقول لك افعل . . معناها يكون قد ضيق عليك في شيء لا تريد أن تفعله . فمثلا : حين يطلب منك الزكاة . . فالزكاة في ظاهرها نقص المال ، وإن كانت في حقيقتها بركة ونماء . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " ما نقصت صدقة من مال ، وما زاد الله عبدا بعفو إلا عزا ، وما تواضع أحد لله إلا رفعه "
فالحق سبحانه وتعالى اذا قيد حركتك في الحياة . . لا تظن أن هذا تضييق عليك . . بل ان هذا لفائدتك . . لأنه لم يأمرك وحدك ، ولكن الأمر للناس جميعا حين يقول جل جلاله : لا تسرق . . فقد قالها للناس جميعا ولذلك تكون أنت الرابح . . لأنه قيدك وأنت فرد من أن تسرق من غيرك . . ولكنه قيد ملايين الناس من أن يسرقوا منك . . اذن فالله لم يضيق عليك ، ولكنه حمى مالك من الناس كل الناس . . قيدك وأنت فرد أن تسرق من مال غيرك ، وقيد ملايين أن يسرقوا من مالك . . فمن الفائز؟ . . أنت طبعا . .
وقوله تعالى : { وأولئك هُمُ المفلحون } ( المفلحون ) من مادة فلح . . فاذا كانت الأرض صماء فحينما نشقها ونبذرها تعطي محصولا عظيما ، العملية أخذناها أبا عن جد . فالأرض حين تشق وتُبذر تُعطي محصولا وافرا . . واذا كانت هذه العملية أخذت أبا عن جد . . يأتي السؤال من الذي علم آدم البذر والزرع؟ . . نقول علمه الله سبحانه وتعالى كما علمه الأسماء . . وكما علمه ما يمكنه به أن يباشر مهمته في الأرض . .
والحق جل جلاله لم يكن يترك آدم في حياته على الأرض دون أن يعلمه ما يضمن استمرار حياته وحياة أولاده . . يعلمه على الأقل بدايات . . ثم بعد ذلك تتطور هذه البدايات بما يكشفه الله من علمه لخلقه . . وبعد ذلك جاءت القرون المتقدمة فاستطعنا أن نستخدم آلات حديثة متطورة تقوم بعملية الحرث والبذر . .
ولكن الحقيقة الثابتة التي لم تتغير منذ بداية الكون ولن تتغير حتى نهايته . . هي أن مهمة الانسان أن يحرث ويضع البذرة في الأرض ويسقيها . . أما نمو الزرع نفسه فلا دخل للانسان فيه .
(1/57)

. وكذلك الثمر الذي ينتجه لا عمل للإنسان فيه . .
ولقد نبهنا الله تبارك وتعالى الى هذه الحقيقة حتى لا نغتر بحركتنا في الحياة ونقول إننا نحن الذين نزرع . . واقرأ قول الحق جل جلاله في سورة الواقعة : { أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ * أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزارعون * لَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَاماً فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ * إِنَّا لَمُغْرَمُونَ * بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ } [ الواقعة : 63-67 ] وهكذا ظلت مهمة الفلاحة في الأرض مقتصرة على الحرث والسقي والبذر ، وحينما تلقى الحبة في الأرض يخلق الله في داخلها الغذاء الذي يكفيها حتى تستطيع أن تأخذ غذاءها من الأرض . . واذا جئت بحبة وبللتها تجد أنها قد نبت لها ساق وجذور . . من أين جاء هذا النمو؟ . من تكوين الحبة نفسه ، والله تبارك وتعالى قد قدر في كل حبة من الغذاء ما يكفيها حتى تستطيع أن تتغذى من الأرض . . وعلى قدر كمية الغذاء المطلوبة يكون حجم الحبة . . وحين تضعها في الأرض فإنها تبدأ أولا بأن تغذي نفسها . . بحيث ينبت لها ساق وجذور وورقتان تتنفس منهما . . كل هذا لا دخل لك فيه ولا عمل لك فيه . . وتبدأ الحبة تأخذ غذاءها من الأرض والهواء . . لتنمو حتى تصبح شجرة كبيرة تنتج الثمر من نوع البذرة نفسه .
ومن هنا جاءت كلمة ( المفلحون ) . . ليعطينا الحق جل جلاله من الأمور المادية المشهودة ما يعين عقولنا المحدودة على فهم الغيب . . فيشبه التكليف وجزاءه في الآخرة بالبذور والفلاحة . . أولا لأنك حين ترمي بذرة في الأرض تعطيك بذورا كثيرة . .
واقرأ قول الله سبحانه وتعالى :
{ مَّثَلُ الذين يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ الله كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ والله يُضَاعِفُ لِمَن يَشَآءُ والله وَاسِعٌ عَلِيمٌ } [ البقرة : 261 ]
واذا كانت الأرض وهي المخلوقة من الله تهبك أضعاف أضعاف ما أعطيتها . . فكيف بالخالق؟ . . وكم يضاعف لك من الثواب في الطاعة؟ . . هذا هو السبب في أن الحق تبارك وتعالى يقول : { وأولئك هُمُ المفلحون } . . حتى يلفتنا بمادة الفلاحة . . وهي شيء موجود نراه ونشهده كل يوم .
وكما أن التكليف يأخذ منك أشياء ليضاعفها لك . . كذلك الأرض أخذت منك حبة ولم تعطك مثل ما أخذت ، بل أعطتك بالحبة سبعمائة حبة . . وهكذا نستطيع أن نصل بشيء مشهود يُفَصِّلُ لنا شيئا غيبيا .
(1/58)

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (6)
وبعد ان تحدث الحق سبحانه وتعالى عن المؤمنين وصفاتهم . . وجزائهم في الآخرة وما ينتظرهم من خير كبير . . اراد ان يعطينا تبارك وتعالى الصورة المقابلة وهم الكافرون . . وبين لنا ان الايمان جاء ليهيمن على الجميع يحقق لهم الخير في الدنيا والآخرة . . فلابد أن يكون هناك شر يحاربه الإيمان . . ولولا وجود هذا الشر . . أكان هناك ضرورة للايمان . . إن الانسان المؤمن يقي نفسه ومجتمعه وعالمه من شرور يأتي بها الكفر . . والكافرون قسمان . . قسم كفر بالله اولا ثم استمع الى كلام الله . . واستقبله بفطرته السليمة فاستجاب وآمن . . وصنف آخر مستفيد من الكفر ومن الطغيان ومن الظلم ومن اكل حقوق الناس وغير ذلك . . وهذا الصنف يعرف ان الايمان اذا جاء فانه سيسلبه جاها دنيويا ومكاسب يحققها ظلما وعدوانا . .
اذن الذين يقفون امام الايمان هم المستفيدون من الكفر . . ولكن ماذا عن الذين كانوا كفارا واستقبلوا دين الله استقبالا صحيحا . .
هؤلاء قد تتفتح قلوبهم فيؤمنون . والكفر معناه الستر . . ومعنى كَفَرَ ( أي ) سَتَرَ . . وكفر بالله أي ستر وجود الله جل جلاله . . والذي يستر لابد ان يستر موجودا ، لأن الستر طارئ على الوجود . . والاصل في الكون هو الايمان بالله . . وجاء الكفار يحاولون ستر وجود الله . فكأن الأصل هو الايمان ثم طرأت الغفلة على الناس فستروا وجود الله سبحانه وتعالى . . ليبقوا على سلطانهم او سيطرتهم او استغلالهم او استعلائهم على غيرهم من البشر . .
ولفظ الكفر في ذاته يدل على ان الايمان سبق ثم بعد ذلك جاء الكفر . . كيف؟ . .
لأن الخلق الاول وهو آدم الذي خلقه الله بيديه . . ونفخ فيه من روحه وأسجد له الملائكة . . وعلمه الاسماء كلها . .
سجود الملائكة وتعليم الاسماء أمر مشهدي بالنسبة لآدم . . والكفر ساعتها لم يكن موجودا . . وكان المفروض ان ادم بعد ان نزل الى الارض واستقر فيها . . يلقن ابناءه منهج عبادة الله لأنه نزل ومعه المنهج في ( افعل ولا تفعل ) وكان على ابناء آدم ان يلقنوا ابناءهم المنهج وهكذا . .
ولكن بمرور الزمن جاءت الغفلة في أن الايمان يقيد حركة الناس في الكون . . فبدأ كل من يريد ان يخضع حياته لشهوة بلا قيود يتخذ طريق الكفر . . والعاقل حين يسمع كلمة كفر . . يجب عليه أن يتنبه إلى أن معناها ستر لموجود واجب الوجود . . فكيف يكفر الانسان ويشارك في ستر ما هو موجود . . لذلك تجد ان الحق سبحانه وتعالى يقول : { كَيْفَ تَكْفُرُونَ بالله وَكُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * هُوَ الذي خَلَقَ لَكُمْ مَّا فِي الأرض جَمِيعاً ثُمَّ استوى إِلَى السمآء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ }
(1/59)

[ البقرة : 29 ] وهكذا يأتي هذا السؤال . . ولا يستطيع الكافر له جوابا!! لأن الله هو الذي خلقه وأوجده . . ولا يستطيع احد منا ان يدعي انه خلق نفسه او خلق غيره . . فالوجود بالذات دليل على قضية الايمان . . ولذلك يسألهم الحق تبارك وتعالى كيف تكفرون بالله وتسترون وجود من خلقكم؟ . .
والخلق قضية محسومة لله سبحانه وتعالى لا يستطيع احد ان يدعيها . . فلا يمكن ان يدعي أحد أنه خلق نفسه . . قضية انك موجود توجب الايمان بالله سبحانه وتعالى الذي اوجدك . . انه عين الاستدلال على الله . . واذا نظر الانسان حوله فوجد كل ما في الكون مسخر لخدمته والاشياء تستجيب له فظن بمرور الزمن ان له سيطرة على هذا الكون . . ولذلك عاش وفي ذهنه قوة الاسباب . . يأخذ الاسباب وهو فاعلها فيجدها قد اعطته واستجابت له . . ولم يلتفت الى خالق الاسباب الذي خلق لها قوانينها فجعلها تستجيب للانسان . . وقد اشار الحق تبارك وتعالى الى ذلك في قوله جل جلاله : { كَلاَّ إِنَّ الإنسان ليطغى * أَن رَّآهُ استغنى } [ العلق : 6-7 ] ذلك ان الانسان يحرث الارض فتعطيه الثمر . . فيعتقد انه هو الذي اخضع الارض ووضع لها قوانينها لتعطيه ما يريد . . يضغط على زر الكهرباء فينير المكان فيعتقد انه هو الذي اوجد هذه الكهرباء! يركب الطائرة . . وتسير به في الجو فيعتقد انه هو الذي جعلها تطير . . وينسى الخصائص التي وضعها الله سبحانه وتعالى في الغلاف الجوي ليستطيع ان يحمل هذه الطائرة . . يفتح التليفزيون ويرى أمامه احداث العالم فيعتقد ان ذلك قد حدث بقدرته هو . . وينسى ان الله تبارك وتعالى وضع في الغلاف الجوي خصائص جعلته ينقل الصوت والصورة من اقصى الدنيا الى اقصاها في ثوان معدودة . . وهكذا كل ما حولنا يظن الانسان انه اخضعه بذاته . . بينما كل هذا مسخر من الله سبحانه وتعالى لخدمة الانسان . . وهو الذي خلق ووضع القوانين . . نقول له انك لو فهمت معنى ذاتية الاشياء ما حدثتك نفسك بذلك . . الشيء الذاتي هو ما كان بذاتك لا يتغير ولا يتخلف ابدا . . انما الامر الذي ليس بذاتك هو الذي يتغير . .
واذا نظرت إلى ذاتيتك تلك التي اغرتك واطغتك . . ستفهم ان كلمة ذاتية هي ألا تكون محتاجا الى غيرك بل كل شيء من نفسك . . وانت في حياتك كلها ليس لك ذاتية . . لأن كل شيء حولك متغير بدون ارادتك . . وانت طفل محتاج إلى أبيك في بدء حياتك . . فاذا كبرت وأصبح لك قوة واستجابت الاحداث لك فإنك لا تستطيع ان تجعل فترة الشباب والفتوة هذه تبقى .
(1/60)

. فالزمن يملك ولكن لفترة محدودة . . فاذا وصلت الى مرحلة الشيخوخة فستحتاج الى من يأخذ بيدك ويعينك . . ربما على ادق حاجاتك وهي الطعام والشراب . .
إذن فأنت تبدأ بالطفولة محتاجا إلى غيرك . . وتنتهي بالشيخوخة محتاجا إلى غيرك . . وحتى عندما تكون في شبابك قد يصيبك مرض يقعدك عن الحركة . . فاذا كانت لك ذات حقيقية فأدفع هذا المرض عنك وقل لن امرض . . انك لا تستطيع . .
والله سبحانه وتعالى اوجد هذه المتغيرات حتى ينتهي الغرور من الانسان نفسه . . ويعرف انه قوي قادر بما اخضع الله له من قوانين الكون . . لنعلم اننا جميعا محتاجون الى القادر ، وهو الله سبحانه وتعالى ، وان الله غني بذاته عن كل خلقه . . يغير ولا يتغير . . يميت وهو دائم الوجود . . يجعل من بعد قوة ضعفا وهو القوي دائما . . ما عند الناس ينفد وما عنده تبارك وتعالى لا ينفد أبداً . . هو الله في السماوات والأرض .
اذن فليست لك ذاتية حتى تدعي انك اخضعت الكون بقدراتك . . لانه ليس لك قدرة ان تبقى على حال واحد وتجعله لا يتبدل ولا يتغير . . فكيف تكفر بالله تبارك وتعالى وتستر وجوده . . كل ما في الكون وما في نفسك شاهد ودليل على وجود الحق سبحانه وتعالى . .
قلنا ان الكافرين صنفان . . صنف كفر بالله وعندما جاء الهدى حكم عقله وعرف الحق فآمن . . والصنف الآخر مستفيد من الكفر . . ولذلك فهو متشبث به مهما جاءه من الايمان والادلة الايمانية فإنه يعاند ويكفر . . لانه يريد ان يحتفظ بسلطاته الدنيوية ونفوذه القائم على الظلم والطغيان . . ولا يقبل ان يُجَرَّدَ منهما ولو بالحق . . هذا الصنف هو الذي قال عنه الله تبارك وتعالى : { إِنَّ الذين كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ }
إنهم لم يكفروا لأن بلاغا عن الله سبحانه وتعالى لم يصلهم . . ولم يكفروا لأنهم في حاجة الى ان يلفتهم رسول او نبي الى منهج الله . . هؤلاء اتخذوا الكفر صناعة ومنهج حياة . . فهم مستفيدون من الكفر لأنه جعلهم سادة ولانهم متميزون عن غيرهم بالباطل . . ولانهم لو جاء الايمان الذي يساوي بين الناس جميعا ويرفض الظلم ، لأصبحوا أشخاصا عاديين غير مميزين في أي شيء . .
هذا الكافر الذي اتخذ الكفر طريقا لجاه الدنيا وزخرفها . . سواء أنذرته أو لم تنذره فانه لن يؤمن . . انه يريد الدنيا التي يعيش فيها . . بل ان هؤلاء هم الذين يقاومون الدين ويحاربون كل من آمن . . لأنهم يعرفون ان الايمان سيسلبهم مميزات كثيرة . . ولذلك فإن عدم ايمانهم ليس عن ان منهج الايمان لم يبلغهم . . او ان أحدا لم يلفتهم الى ايات الله في الأرض . . ولكن لأن حياتهم قائمة ومبنية على الكفر .
(1/61)

خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (7)
وكما اعطانا الحق سبحانه وتعالى أوصاف المؤمنين يعطينا صفات الكافرين . . وقد يتساءل بعض الناس إذا كان هذا هو حكم الله على الكافرين؟ فلماذا يطلب رسول الله صلى الله عليه وسلم الإيمان منهم وقد ختم الله على قلوبهم؟! ومعنى الختم على القلب هو حكم بألاّ يخرج من القلب ما فيه من الكفر . . ولا يدخل إليه الإيمان . .
نقول أن الله سبحانه وتعالى غني عن العالمين . . فإن استغنى بعض خلقه عن الإيمان واختاروا الكفر . . فإن الله يساعده على الاستغناء ولا يعينه على العودة إلى الإيمان . . ولذلك فإن الحق سبحانه وتعالى يقول في حديث قدسي :
" أنا عند ظن عبدي بي وأنا معه حين يذكرني . . فإن ذكرني في نفسه ، ذكرته في نفسي ، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه ، وإن اقترب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا ، وإن اقترب إلي ذراعا اقتربت إليه باعا وإن أتاني يمشي أتيته هرولة " .
وقد وضح الحديث القدسي أن الله تبارك وتعالى يعين المؤمنين على الإيمان ، وأن الله جل جلاله كما يعين المؤمنين على الإيمان . . فإنه لا يهمه أن يأتي العبد إلى الإيمان أو لا يأتي . . ولذلك نجد القرآن دقيقا ومحكما بأن من كفروا قد اختاروا الكفر بإرادتهم . واختيارهم للكفر كان أولا قبل أن يختم الله على قلوبهم . . والخالق جل جلاله أغنى الشركاء عن الشرك . . ومن أشرك به فإنه في غنى عنه .
إن الذين كفروا . . أي ستروا الإيمان بالله ورسوله . . هؤلاء يختم الله بكفرهم على آلات الإدراك كلها . . القلب والسمع والبصر . والقلب أداة إدراك غير ظاهرة . . وقد قدم الله القلب على السمع والبصر في تلك الآية لأنه يريد أن يعلمنا منافذ الإدراك . . وفي القرآن الكريم يقول الحق تبارك وتعالى : { والله أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السمع والأبصار والأفئدة لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ } [ النحل : 78 ]
وهكذا يعلمنا الله أن منافذ العلم في الإنسان هي السمع والأبصار والأفئدة . . ولكن في الآية الكريمة التي نحن بصددها قدم الله القلوب على السمع والأبصار . . أن الله يعلم أنهم اختاروا الكفر . . وكان هذا الاختيار قبل أن يختم الله على قلوبهم . . والختم على القلوب . . معناه أنه لا يدخلها إدراك جديد ولا يخرج منها إدراك قديم . . ومهما رأت العين أو سمعت الأذن . . فلا فائدة من ذلك لأن هذه القلوب مختومة بخاتم الله بعد أن اختار أصحابها الكفر وأصروا عليه . . وفي ذلك يصفهم الحق جل جلاله : { صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ } [ البقرة : 18 ]
ولكن لماذا فقدوا كل أدوات الإدراك هذه؟ .
(1/62)

. لأن الغشاوة التفت حول القلوب الكافرة ، فجعلت العيون عاجزة عن تأمل آيات الله . . والسمع غير قادر على التلقي من رسول الله صلى الله عليه وسلم . .
إذن فهؤلاء الذين اختاروا الكفر وأصروا عليه وكفروا بالله رغم رسالاته ورسله وقرآنه . . ماذا يفعل الله بهم؟ أنه يتخلى عنهم . ولأنه سبحانه وتعالى غني عن العالمين فإنه ييسر لهم الطريق الذي مشوا فيه ويعينهم عليه . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرحمن نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ } [ الزخرف : 36 ]
ويقول جل جلاله : { هَلْ أُنَبِّئُكُمْ على مَن تَنَزَّلُ الشياطين * تَنَزَّلُ على كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ } [ الشعراء : 221-222 ]
ومن عظمة علم الله تبارك وتعالى أنه يعلم المؤمن ويعلم الكافر . . دون أن يكون جل جلاله تدخل في اختيارهم . . فعندما بعث الله سبحانه وتعالى نوحا عليه السلام . . ودعا نوح إلى منهج الله تسعمائة وخمسين عاما . وقبل أن يأتي الطوفان علم الله سبحانه وتعالى أنه لن يؤمن بنوح عليه السلام إلا من آمن فعلا . . فطلب الله تبارك وتعالى من نوح أن يبني السفينة لينجو المؤمنون من الطوفان . . واقرأ قوله جل جلاله : { وَأُوحِيَ إلى نُوحٍ أَنَّهُ لَن يُؤْمِنَ مِن قَوْمِكَ إِلاَّ مَن قَدْ آمَنَ فَلاَ تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ * واصنع الفلك بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا وَلاَ تُخَاطِبْنِي فِي الذين ظلموا إِنَّهُمْ مُّغْرَقُونَ } [ هود : 36-37 ]
وهكذا نرى أنه من عظمة علم الله سبحانه وتعالى . . أنه يعلم من سيصر على الكفر وأنه سيموت كافرا . . وإذا كانت هذه هي الحقيقة فلماذا يطلب الله تبارك وتعالى من رسوله صلى الله عليه وسلم أن يبلغهم بالمنهج وبالقرآن؟ . . ليكونوا شهداء على أنفسهم يوم القيامة . . فلا يأتي هؤلاء الناس يوم المشهد العظيم ويجادلون بالباطل . . أنه لو بلغهم الهدى ودعاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم لآمنوا . . ولكن لماذا يختم الله جل جلاله على قلوبهم؟ . . لأن القلب هو مكان العقائد . . ولذلك فإن القضية تناقش في العقل فإذا انتهت مناقشتها واقتنع بها الإنسان تماماً فإنها تستقر في القلب ولا تعود إلى الذهن مرة أخرى وتصبح عقيدة وإيمانا . . والحق سبحانه وتعالى يقول : { فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي فِي الصدور } [ الحج : 46 ]
وإذا عمى القلب عن قضية الإيمان . . فلا عين ترى آيات الإيمان . . ولا أذن تسمع كلام الله . . وهؤلاء الذين اختاروا الكفر على الإيمان لهم في الآخرة عذاب عظيم . . ولقد وصف الله سبحانه وتعالى العذاب بأنه أليم . . وبأنه مهين . . وبأنه عظيم . . العذاب الأليم هو الذي يسبب ألما شديدا . . والعذاب المهين هو الذي يأتي لأولئك الذين رفعهم الله في الدنيا . . وأحيانا تكون الإهانة أشد إيلاما للنفس من ألم العذاب نفسه . . أولئك الذين كانوا أئمة الكفر في الدنيا . . يأتي بهم الله تبارك وتعالى يوم القيامة أمام من اتبعوهم فيهينهم . . أما العذاب العظيم فإنه منسوب إلى قدرة الله سبحانه وتعالى . . لأنه بقدرات البشر تكون القوة محدودة . . أما بقدرات الله جل جلاله تكون القوة بلا حدود . . لأن كل فعل يتناسب مع فاعله . . وقدرة الله سبحانه وتعالى عظيمة في كل فعل . . وبما أن العذاب من الله جل جلاله فإنه يكون عذابا عظيما .
(1/63)

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8)
الناس في الحياة الدنيا على ثلاثة أحوال : إما مؤمن ، وإما كافر ، وإما منافق .
والله سبحانه وتعالى في بداية القرآن الكريم في سورة البقرة . . أراد أن يعطينا وصف البشر جميعا بالنسبة للمنهج وأنهم ثلاث فئات : الفئة الأولى هم المؤمنون ، عَرَّفنا الله سبحانه وتعالى صفاتهم في ثلاث آيات ، في قوله تعالى :
{ الذين يُؤْمِنُونَ بالغيب وَيُقِيمُونَ الصلاة وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * والذين يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ وبالآخرة هُمْ يُوقِنُونَ * أولئك على هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وأولئك هُمُ المفلحون }
والفئة الثانية هم الكفار ، وعرفنا الله سبحانه وتعالى صفاتهم في آيتين في قوله تعالى :
{ إِنَّ الذين كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ * خَتَمَ الله على قُلُوبِهمْ وعلى سَمْعِهِمْ وعلى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِيمٌ }
وجاء للمنافقين فعرف صفاتهم في ثلاث عشرة آية متتابعة ، لماذا . . ؟ لخطورتهم على الدين ، فالذي يهدم الدين هو المنافق ، أما الكافر فنحن نتقيه ونحذره ، لأنه يعلن كفره .
إن المنافق ، يتظاهر أمامك بالإيمان ، ولكنه يبطن الشر والكفر ، وقد تحسبه مؤمنا ، فتطلعه على أسرارك ، فيتخذها سلاحا لطعن الدين . . وقد خلق الله في الإنسان ملكات متعددة ، ولكن يعيش الإنسان في سلام مع نفسه ، لابد أن تكون ملكاته منسجمة وغير متناقضة .
فالمؤمن ملكاته منسجمة ، لأنه اعتقد بقلبه في الإيمان ونطق لسانه بما يعتقد ، فلا تناقض بين ملكاته أبداً . .
والكافر قد يقال إنه يعيش في سلام مع نفسه ، فقد رفض الإيمان وأنكره بقلبه ولسانه وينطق بذلك ، ولكن الذي فقد السلام مع ملكاته هو المنافق ، أنه فقد السلام مع مجتمعه وفقد السلام مع نفسه ، فهو يقول بلسانه ، ما لا يعتقد قلبه ، يظهر غير ما يبطن ، ويقول غير ما يعتقد ، ويخشى أن يكشفه الناس ، فيعيش في خوف عميق ، وهو يعتقد أن ذلك شيء مؤقت سينتهي .
ولكن هذا التناقض يبقى معه إلى آخر يوم له في الدنيا ، ثم ينتقل معه إلى الآخرة ، فينقض عليه ، ليقوده إلى النار ، واقرأ قوله تبارك وتعالى : { حتى إِذَا مَا جَآءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ * وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قالوا أَنطَقَنَا الله الذي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ } [ فصلت : 20-21 ]
إذن كل ملكاتهم انقضت عليهم في الآخرة ، فالسلام الذي كانوا يتمنونه لم يحققوه لا في حياتهم ولا في آخرتهم ، فلسان المنافق يشهد عليه ، ويداه تشهدان عليه ، ورجلاه تشهدان عليه ، والجلود تشهد عليه ، فماذا بقي له؟
بينه وبين ربه تناقض ، وبينه وبين نفسه تناقض ، وبينه وبين مجتمعه تناقض ، وبينه وبين آخرته تناقض . وبينه وبين الكافرين تناقض . يقول لسانه ما ليس في قلبه ، وبماذا وصف الحق سبحانه وتعالى المنافقين؟ قال تعالى :
(1/64)

{ وَمِنَ الناس مَن يَقُولُ آمَنَّا بالله وباليوم الآخر وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ } [ البقرة : 8 ]
هذه أول صفات المنافقين في القرآن الكريم ، يعلنون الإيمان وفي قلوبهم الكفر ، ولذلك فإن إيمانهم كله تظاهر ، إذا ذهبوا للصلاة لا تكتب لهم ، لأنهم يتظاهرون بها ، ولا يؤدونها عن إيمان ، وإذا أدوا الزكاة ، فإنها تكون عليهم حسرة ، لأنهم ينفقونها وهم لها كارهون ، لأنها في زعمهم نقص من مالهم . لا يأخذون عليها ثوابا في الآخرة ، وإذا قتل واحد منهم في غزوة ، انتابهم الحزن ، والأسى ، لأنهم أهدروا حياتهم ولم يقدموها في سبيل الله .
وهكذا يكون كل ما يفعلونه شقاء بالنسبة لهم .
أما المؤمن فحين يصلي أو يؤدي الزكاة أو يستشهد في سبيل الله فهو يرجو الجنة ، وأما المنافقون فإنهم يفعلون كل هذا ، وهم لا يرجون شيئا . . فكأنهم بنفاقهم قد حكم عليهم الله سبحانه وتعالى بالشقاء في الدنيا والآخرة ، فلا هم في الدنيا لهم متعة المؤمن فيما يفعل في سبيل الله ، ولا هم في الآخرة لهم ثواب المؤمن فيما يرجو من الله .
(1/65)

يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (9)
وتأتي الصفة الثانية من صفات المنافقين ، وهي صفة تدل على غفلتهم وحمق تفكيرهم ، فإنهم يحسبون أنهم بنفاقهم يخدعون الله سبحانه وتعالى ، وهل يستطيع بشر أن يخدع رب العالمين؟
إن الله عليم بكل شيء ، عليم بما نخفي وما نعلن ، عليم بالسر وما هو أخفى من السر ، وهل يوجد ما هو أخفى من السر؟ نقول نعم ، السر هو ما أسررت به لغيرك ، فكأنه يعلمه اثنان ، أنت ومن أسررت إليه . ولكن ما هو أخفى من السر ، ما تبقيه في نفسك ولا تخبر به أحدا ، أنه يظل في قلبك لا تسر به لإنسان ، والله سبحانه وتعالى يقول : { وَإِن تَجْهَرْ بالقول فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السر وَأَخْفَى } [ طه : 7 ]
فلا يوجد مخلوق ، يستطيع أن يخدع خالقه ، ولكنهم من غفلتهم ، يحسبون أنهم يستطيعون خداع الله جل جلاله . وفي تصرفهم هذا لا يكون هناك سلام بينهم وبين الله . بل يكون هناك مقت وغضب .
وهم في خداعهم يحسبون أيضا أنهم يخدعون الذين آمنوا ، بأنهم يقولون أمامهم غير ما يبطنون ، ولكن هذا الخداع شقاء عليهم ، لأنهم يعيشون في خوف مستمر ، وهم دائما في قلق أو خوف من أن يكشفهم المؤمنون ، أو يستمعوا إليهم في مجالسهم الخاصة ، وهم يتحدثون بالكفر ويسخرون من الإيمان ، ولذلك إذا تحدثوا لابد أن يتأكدوا أولا من أن أحدا من المؤمنين لا يسمعهم ، ويتأكدوا ثانيا من أن أحدا من المؤمنين لن يدخل عليهم وهم يتحدثون ، والخوف يملأ قلوبهم أيضا ، وهم مع المؤمنين ، فكل واحد منهم يخشى أن تفلت منه كلمة ، تفضح نفاقه وكفره .
وهكذا فلا سلام بينهم وبين المؤمنين . . والحقيقة أنهم لا يخدعون إلا أنفسهم . فالله سبحانه وتعالى ، يعلم نفاقهم ، والمؤمنون قد يعلمون هذا النفاق ، فإن لم يعلموه ، فإن الله يخبرهم به ، واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى : { وَلَوْ نَشَآءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ القول والله يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ } [ محمد : 30 ]
ألم يأت المنافقون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ليشهدوا أنه رسول الله ففضحهم الله أمام رسوله وأنزل قوله تعالى : { إِذَا جَآءَكَ المنافقون قَالُواْ نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ الله والله يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ والله يَشْهَدُ إِنَّ المنافقين لَكَاذِبُونَ } [ المنافقون : 1 ]
جاء المنافقون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يشهدون بصدق رسالته ، والله سبحانه وتعالى يعلم أن هذه الشهادة حق وصدق ، لأنه جل جلاله ، يعلم أن رسوله صلى الله عليه وسلم ، صادق الرسالة ، ولكنه في الوقت نفسه يشهد بأن المنافقين كاذبون . كيف؟
كيف يتفق كلام الله مع ما قاله المنافقون ثم يكونون كاذبين؟
نقول : لأن المنافقين قالوا بألسنتهم ما ليس في قلوبهم ، فهم شهدوا بألسنتهم فقط أن محمدا صلى الله عليه وسلم رسول الله ولكن قلوبهم منكرة لذلك ، مكذبة به ، ولذلك فإن ما قاله المنافقون رغم أنه حقيقة إلا أنهم يكذبون ، ويقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم ، لأن الصدق هو أن يوافق الكلام حقيقة ما في القلب ، وهؤلاء كذبوا ، لأنهم في شهادتهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكونوا يعبرون عن واقع في قلوبهم ، بل قلوبهم تُكَذِّبُ ما يقولون .
(1/66)

.
وهناك آيات كثيرة في القرآن الكريم يفضح الله سبحانه وتعالى فيها المنافقين وينبئ رسوله صلى الله عليه وسلم بما يضمرونه في قلوبهم ، إذن فخداعهم للمؤمنين ، رغم أنه خداع بشر لبشر ، إلا أنه أحيانا تفلت ألسنتهم ، فتعرف حقيقتهم ، وإذا لم يفلت اللسان ، جاء البيان من الله سبحانه وتعالى ليفضحهم ، وتكون حصيلة هذا كله ، أنهم لا يخدعون أحدا ، فالله يعلم سرهم وجهرهم ، فمرة يعين الله المؤمنين عليهم فيكشفونهم ، ومرة تفلت ألسنة المنافقين فيكشفون أنفسهم .
إذن فسلوك المنافق ، لا يخدع به إلا نفسه ، وهو الخاسر في الدنيا والآخرة ، عندما يؤدي عملا إيمانيا ، فالله يعلم أنه نفاق ، وعندما يحاول أن يخدع المؤمنين ، ينكشف ، والنتيجة أنهم يعتقدون بأنهم حققوا لأنفسهم نفعا ، بينما هم لم يحققوا لأنفسهم إلا الخسران المبين .
(1/67)

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ (10)
فالله سبحانه وتعالى ، شبه ما في قلوب المنافقين بأنه مرض ، والمرض أولا يورث السقم ، فكأن قلوبهم لا تملك الصحة الإيمانية التي تحيي القلب فتجعله قويا شابا ، ولكنها قلوب مريضة ، لماذا كانت مريضة؟ لقد أتعبها النفاق وأتعبها التنافر مع كل ما حولها ، وأحست أنها تعيش حياة ملؤها الكذب ، فاضطراب القلب ، جعله مريضا ، ولا يمكن أن يشفى إلا بإذن الله ، وعلاجه هو الإيمان الحقيقي الصادق ، ذلك الذي يعطيه الشفاء ، والله سبحانه وتعالى يقول : { وَنُنَزِّلُ مِنَ القرآن مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظالمين إَلاَّ خَسَاراً } [ الإسراء : 82 ]
إذن فالإيمان والقرآن هما شفاء القلوب ، كلاهما بعيد عن قلوب هؤلاء المنافقين ، فكأن المرض يزداد في قلوبهم مع الزمن ، والله سبحانه وتعالى بنفاقهم وكفرهم يزيدهم مرضا . وهذه هي الصفة الثالثة للمنافقين . . أنهم أصحاب قلوب مريضة سقيمة ، لا يدخلها نور الإيمان ، ولذلك فهي قلوب ضعيفة ، ليس فيها القوة اللازمة لمعرفة الحق . وهي قلوب خائفة من كل ما حولها ، مرتعبة في كل خطواتها ، مضطربة بين ما في القلب وما على اللسان ، والمريض لا يقوى على شيء وكذلك هذه القلوب لا تقوى على قول الحق ، ولا تقوى على الصدق ، ولا ترى ما حولها ، تلك الرؤية التي تتناسب وتتفق مع فطرة الإيمان ، التي وضعها الله تعالى في القلوب ، ولذلك إذا دخل المنافقون في معركة في صفوف جيش المسلمين . . فأول ما يبحثون عنه هو الهرب من المعركة ، يبحثون عن مخبأ يختفون فيه ، أو مكان لا يراهم فيه أحد ، والله سبحانه وتعالى يصفهم بقوله : { لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَئاً أَوْ مَغَارَاتٍ أَوْ مُدَّخَلاً لَّوَلَّوْاْ إِلَيْهِ وَهُمْ يَجْمَحُونَ } [ التوبة : 57 ]
لماذا؟ لأنهم أصحاب قلوب مريضة ، لا تقوى على شيء ، ومرضها يجعلها تهرب من كل شيء ، وتختفي . وليت الأمر يقتصر عند هذا الحد ، ولكن ينتظرهم في الآخرة عذاب أليم ، غير العذاب الذي عانوه من قلوبهم المريضة في الدنيا ، فبما كانوا يكذبون على الله وعلى رسوله ، ينتظرهم في الآخرة عذاب أليم أشد من عذاب الكافرين ، والله سبحانه وتعالى يقول : { إِنَّ المنافقين فِي الدرك الأسفل مِنَ النار } [ النساء : 145 ]
(1/68)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11)
الفساد في الأرض هو أن تعمد إلي الصالح فتفسده ، وأقل ما يطلب منك في الدنيا ، أن تدع الصالح لصلاحه ، ولا تتدخل فيه لتفسده ، فإن شئت أن ترتقي إيمانيا ، تأت للصالح ، وتزد من صلاحه ، فإن جئت للصالح وأفسدته فقد أفسدت فسادين ، لأن الله سبحانه وتعالى ، أصلح لك مقومات حياتك في الكون ، فلم تتركها على الصلاح الذي خلقت به ، وكان تركها في حد ذاته ، بعدا عن الفساد ، بل جئت إليها ، وهي صالحة بخلق الله لها فأفسدتها ، فأنت لم تستقبل النعمة الممنوحة لك من الله ، بأن تتركها تؤدي مهمتها في الحياة ، ولم تزد في مهمتها صلاحا ، ولكنك جئت إلى هذه المهمة فأفسدتها . . فلو أن هناك بئرا يشرب منها الناس ، فهذه نعمة لضرورة حياتهم ، تستطيع أنت بأسباب الله في كون الله أن تأتي وتصلحها ، بأن تبطن جدرانها بالحجارة ، حتى تمنع انهيار الرمال داخلها ، أو أن تأتي بحبل وإناء حتى تعين الناس على الوصول إلى مياهها ، ولكنك إذا جئت وردمتها تكون قد أفسدت الصالح في الحياة .
وهكذا المنافقون . . أنزل الله تعالى منهجا للحياة الطيبة للإنسان على الأرض ، وهؤلاء المنافقون بذلوا كل ما في جهدهم لإفساد هذا المنهج ، بأن تآمروا ضده وادعوا أنهم مؤمنون به ليطعنوا الإسلام في داخله .
ولقد تنبه أعداء الإسلام ، إلى أن هذا الدين القوي الحق ، لا يمكن أن يتأثر بطعنات الكفر ، بل يواجهها ويتغلب عليها . فما قامت معركة بين حق وباطل إلا انتصر الحق ، ولقد حاول أعداء الإسلام أن يواجهوه سنوات طويلة ، ولكنهم عجزوا ، ثم تنبهوا إلى أن هذا الدين لا يمكن أن يهزم إلا من داخله ، وأن استخدام المنافقين في الإفساد ، هو الطريقة الحقيقية لتفريق المسلمين ، فانطلقوا إلى المسلمين اسما ليتخذوا منهم الحربة التي يوجهونها ضد الإسلام ، وظهرت مذاهب واختلافات ، وما أسموه العلمانية واليسارية وغير ذلك ، كل هذا قام به المنافقون في الإسلام وغلفوه بغلاف إسلامي ، ليفسدوا في الأرض ويحاربوا منهج الله .
وإذا لفت المؤمنون نظرهم إلى أنهم يفسدون في الأرض ، وطلبوا منهم أن يمتنعوا عن الإفساد ، ادعوا أنهم لا يفسدون ولكنهم يصلحون ، وأي صلاح في عدم اتباع منهج الله والخروج عليه بأي حجة من الحجج؟
(1/69)

أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ (12)
وهكذا يعطينا الله سبحانه وتعالى حكمه عليهم بأنهم كما أنهم يخدعون أنفسهم ولا يشعرون ويحسبون أنهم يخدعون الله سبحانه وتعالى والمؤمنين . كذلك فإنهم يفسدون في الأرض ويدعون أنهم مصلحون ، ولكنهم في الحقيقة مفسدون لماذا؟ . . لأن في قلوبهم كفراً وعداء لمنهج الله ، فلو قاموا بأي عمل يكون ظاهره الإصلاح ، فحقيقته هي الإفساد ، تماماً كما ينطقون بألسنتهم بما ليس في قلوبهم .
والكون لا يصلح إلا بمنهج الله ، فالله سبحانه وتعالى هو الذي خلق ، وهو الذي أوجد ، وهو أدرى بصنعته وبما يفسدها وبما يصلحها ، لأنه هو الصانع ، ولا يوجد من يعلم سر ما يصلح صنعته أكثر من صانعها .
ونحن في المنهج الدنيوي إذا أردنا إصلاح شيء اتجهنا لصانعه؛ فهو الذي يستطيع أن يدلنا على الإصلاح الحقيقي لهذا الشيء ، فإذا لم يكن صانعه موجوداً في البلدة نفسها اتجهنا إلى من دربهم الصانع على الإصلاح ، أو إلى ما يسمونه " الكتالوج " الذي يبين لنا طريق الإصلاح ، وبدون هذا لا نصلح ، بل نفسد ، والعجيب أننا نتبع هذه الطريقة في حياتنا الدنيوية ، ثم نأتي إلى الإنسان والكون ، فبدلاً من أن نتجه إلى صانعه وخالقه لنأخذ عنه منهج الإصلاح ، وهو أدرى بصنعته ، نتجه إلى خلق الله يضعون لنا المناهج التي تفسد ، وظاهرها الإصلاح لكنها تزيد الأمور سوءا والغريب أننا نسمي هذا فلاحا ، ونسميه تقدما . ولكن لماذا لا نتجه إلى الصانع أو الخالق ، الذي أوجد وخلق؟ هو سبحانه وتعالى أدرى بخلقه وبما يصلحهم وما يفسدهم .
ومادام الحق سبحانه وتعالى ، قد حكم على المنافقين ، بأنهم هم المفسدون فذلك حكم يقيني ، وكل من يحاول أن يغير من منهج الله ، أو يعطل تطبيقه بحجة الإصلاح ، فهو مفسد وإن كان لا يشعر بذلك ، لأنه لو أراد إصلاحا لاتجه إلى ما يصلح الكون ، وهو المنهج السماوي الذي أنزله خالق هذا الكون وصانعه ، وهذا المنهج موجود ومُبَلَّغٌ ولا يخفى على أحد .
(1/70)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ (13)
والسفهاء في قصد المنافقين هم الفقراء ، ولكن ما معنى السفه في اللغة : السفه معناه الطيش والحمق والخفة في تناول الأمور ، فهل تنطبق صفة السفيه على المؤمنين ، الذين آمنوا بالله ، أو أنها تنطبق على أولئك الذين لم يؤمنوا بالله؟ إذا كنتم تعتقدون أن الذين آمنوا هم السفهاء فلماذا تدعون الإيمان كذبا ، لتكونوا سفهاء؟ لاشك أن هناك تناقضاً موجوداً في كل تصرفات المنافقين .
فالرسول صلى الله عليه وسلم يدعوهم للإيمان ، والمسلمون يدعونهم للإيمان ، ولكنهم يصفون الذين آمنوا بأنهم سفهاء أي فقراء لا يملكون شيئاً ، لأن سادة قريش لم يؤمنوا . . وهم يدعون أن الذين آمنوا ، تصرفوا تصرفا أحمق ، طائشاً ، ولكن الغفلة هي المرض الذي يملأ قلوبهم لا يجعلهم ينتبهون إلى حقيقة مهمة ، وهي أنهم يتظاهرون بالإيمان ، ويدعون الإيمان ثم يصفون المؤمنين بالسفهاء ، إذا كان هؤلاء سفهاء كما تدعون . فهل تتظاهرون بالإيمان لتصبحوا سفهاء مثلهم؟!
إن المنطق لا يستقيم ويدل على سفاهة عقول المنافقين ، أنَّ هذه العقول . لم تتنبه إلى أنها حينما وصفت المسلمين بالسفهاء ، قد أدانت نفسها ، لأن المنافقين يدعون أنهم مؤمنون ، إذن فكل تصرفات المنافقين فيها تناقض . تناقض مع العقل والمنطق ، هذا التناقض يأتي من تناقض ملكات النفس بعضها مع بعض . . فاللسان يكذب القلب . والعمل يكذب العقيدة . والتظاهر بالإيمان يحملهم مشقة الإيمان ولا يعطيهم شيئا من ثوابه . ولو كان لهم عقول ، لتنبهوا إلى هذا كله ، ولكنهم لا يشعرون وهم يمضون في هذا الطريق ، طريق النفاق ، إنهم يجسدون السفاهة بعينها ، بكل ما تحمله من حمق واستخفاف ، وعدم التنبه إلى الحقيقة ، والرعونة التي يتصرفون بها ، والله سبحانه وتعالى حين وصفهم بالسفهاء ، كان وصفا دقيقاً ، لحالتهم وطريقة حياتهم .
(1/71)

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ (14)
وهكذا يرينا الحق سبحانه ، أن كل منافق له أكثر من حياة يحرص عليها ، والحياة لكي تستقيم ، يجب أن تكون حياة واحدة منسجمة مع بعضها البعض ، ولكن انظر إلى هؤلاء . . مع المؤمنين يقولون آمنا ، ويتخذون حياة الإيمان ظاهرا ، أي أنهم يمثلون حياة الإيمان ، كما يقوم الممثل على المسرح بتمثيل دور شخصية غير شخصيته تماماً . . حياتهم كلها افتعال وتناقض ، فإذا بعدوا عن الذين آمنوا ، يقول الحق تبارك وتعالى : { وَإِذَا خَلَوْاْ إلى شَيَاطِينِهِمْ } .
وانظر إلى دقة الأداء القرآني ، الشيطان هو الدس الخفي ، الحق ظاهر وواضح ، أما منهج الشيطان وتآمره فيحدث في الخفاء لأنه باطل والنفس لا تخجل من حق أبدا ، ولكنها تخشى وتخاف وتحاول أن تخفي الباطل .
ولنضرب لذلك مثلا بسيطا ، رجل يجلس مع زوجته في منزله ، وطرق الباب طارق ، ماذا يحدث؟ يقوم الرجل بكل اطمئنان ، ويفتح الباب ليرى من الطارق ، فإن وجده صديقاً أو قريبا أكرمه ورحب به وأصر على أن يدخل ليضيفه . وتقوم الزوجة بإعداد الطعام أو الشراب الذي سيقدم للضيف ، نأخذ هذه الحالة نفسها إذا كان الإنسان مع زوجة غيره في شقته وطرق الباب طارق ، يحدث ارتباك عنيف ، ويبحث الرجل عن مكان يخفي فيه المرأة التي معه ، أو يبحث عن باب خفي ليخرجها منه ، أو يحاول أن يطفئ الأنوار ويمنع الأصوات لعل الطارق يحس أنه لا يوجد أحد في المكان فينصرف ، وقبل أن يُخْرِجَ تلك المرأة المحرمة عليه ، فإنه يفتح الباب بحرص ، وينظر يمينا ويسارا ليتأكد هل يراه أحد ، وعندما لا يجد أحدا يسرع بدفع المرأة إلى الخارج ، لأنها إثم يريد أن يتخلص منه ، وإذا نزل ليوصلها يمشي بعيدا عنها ، ويظل يرقب الطريق ، ليتأكد من أن أحدا لم يره ، وعندما يركبان السيارة ينطلقان بأقصى سرعة .
هذا هو الفرق بين منهج الإيمان ، ومنهج الشيطان ، الحادثة واحدة ، ولكن الذي اختلف هو الحلال والحرام . انظر كيف يتصرف الناس في الحلال . . في النور . . في الأمان ، وكيف يتصرفون في الحرام ومنهج الشيطان في الظلام وفي الخفية ويحرصون على ألا يراهم أحد ، ومن هنا تأتي دقة التعبير القرآني . . { وَإِذَا خَلَوْاْ إلى شَيَاطِينِهِمْ } .
إن منهج الشيطان يحتاج إلى خلوة ، إلى مكان لا يراك فيه أحد ، ولا يسمعك فيه أحد ، لأن العلن في منهج الشيطان يكون فضيحة ، ولذلك تجد غير المستقيم يحاول جاهدا أن يستر حركته في عدم الاستقامة ، ومحاولته أن يستتر هي شهادة منه بأن ما يفعله جريمة وقبح ، ولا يصح أن يعلمه أحد عنه ، ومادام لا يصح أن يراه أحد في مكان ما ، فاعلم أنه يحس أن ما يفعله في هذا المكان هو من عمل الشيطان الذي لا يقره الله ، ولا يرضى عنه .
(1/72)

ولابد أن نعلم أن القيم ، هي القيم ، حتى عند المنحرف ، وقوله تعالى : { وَإِذَا لَقُواْ الذين آمَنُواْ قالوا آمَنَّا } معناها أنهم عندما يتظاهرون بالإيمان يأخذون جانب العلن ، بل ربما افتعلوه ، وكان المفروض أن يكون المقابل عندما يخلون إلى شياطينهم أن يقولوا : لم نؤمن .
وهناك في اللغة جملة اسمية وجملة فعلية ، الجملة الفعلية ، تدل على التجدد ، والجملة الاسمية تدل على الثبوت ، فالمنافقون مع المؤمنين يقولون آمنا ، إيمانهم غير ثابت ، متذبذب ، وعندما يلقون الكافرين ، لو قالوا لم نؤمن ، لأخذت صفة الثبات ، ولكنهم في الفترة بين لقائهم بالمؤمنين ، ولقائهم بالكافرين ، الكفر متجدد ، لذلك قالوا : { إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ } .
(1/73)

اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (15)
أن هؤلاء المنافقين قوم لا حول لهم ولا قوة ، ولكن الله سبحانه وتعالى ، وهو القادر القوي حينما يستهزئ بهم يكون الاستهزاء أليماً ، وإذا كان المنافق ، قد أظهر بلسانه ما ليس في قلبه ، فإن الله سبحانه وتعالى يعامله بمثل فعله ، فإذا كان له ظاهر وباطن ، يعامله في ظاهر الدنيا ، معاملة المسلمين ، وفي الآخرة يوم تبلى السرائر يجعله في الدرك الأسفل من النار ، لا يسويه بالكافر لأن ذنب المنافق أشد .
{ الله يَسْتَهْزِىءُ بِهِمْ } والاستهزاء هو السخرية ، فهم يأتون يوم القيامة محاولين أن يتمسكوا بالظاهر ، فيظهر الله سبحانه وتعالى لهم باطنهم . والحق سبحانه وتعالى يقول : { ويْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ } [ الهمزة : 1 ] .
والهمزة هو الذي يسخر من الناس ولو بالإشارة . .
يرى إنسانا مصابا بعاهة في قدمه ، يمشي وهو يعرج فيحاول أن يقلده بطريقة تثير السخرية ، إما بالإشارة وإما بالكلام ، وهناك همز وهمزه . . الهمز الاستهزاء والسخرية من الناس ، علامة عدم الإيمان ، لأننا كلنا مخلوقون من إله واحد ، فهذه الصفة التي سخرت فيها من إنسان أعرج مثلا ، لا عمل له فيها ، ولا حول له ولا قوة . . والإنسان لم يصنع نفسه ، والحقيقة أنك تسخر من صنع الله ، والذي يسخر من خلق الله إنسان غبي لأنه سخر من خلق الله في عيب ، ولم يقدر ما تفضل الله به عليه ، كما أنه سخر من عيب ولم يفطن إلى أن الحق سبحانه وتعالى قد أعطى ذلك الإنسان خصالا ومميزات ربما لم يعطها له ، والله سبحانه وتعالى يقول : { ياأيها الذين آمَنُواْ لاَ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عسى أَن يَكُونُواْ خَيْراً مِّنْهُمْ } [ الحجرات : 11 ] .
إن مجموع كل إنسان ، يساوي مجموع كل إنسان آخر ، وذلك هو عدل الله ، فإذا كنت أحسن من إنسان في شيء فابحث عن النقص فيك . فإن استهزأت بمؤمن في شيء ، فالاستهزاء غير مفصول عن صنعة الله ، إذن فمن المنطق عندما قالوا : { إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ } أن يرد الله عليهم { الله يَسْتَهْزِىءُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ } أي يزيدهم في هذا الطغيان ، لأن المد هو أن تزيد الشيء ، ولكن مرة تزيد في الشيء من ذاته ، ومرة تزيد عليه من غيره ، قد تأتي بخيط وتفرده إلى آخره ، وقد تصله بخيط آخر ، فتكون مددته من غيره ، فالله يزيدهم في طغيانهم . وقوله تعالى " يعمهون " العمه يختلف عن العمى ، والخلاف في الحرف الأخير ، العمى عمى البصر ، والعمه عمى البصيرة ، ويعمهون أي يتخبطون ، لأن العمه ينشأ عنه التخبط سواء التخبط الحسي ، من عمى البصر ، أو التخبط في القيم ومنهج الحياة من عمى البصيرة . والله تعالى يقول : { فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي فِي الصدور } فكأنما العمى المادي ، قد لا يكون ، ولكن يكون هناك عمى البصيرة ، واقرأ قوله تعالى : { قَالَ رَبِّ لِمَ حشرتني أعمى وَقَدْ كُنتُ بَصِيراً * قَالَ كذلك أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وكذلك اليوم تنسى } [ طه : 125-126 ] .
فكأن عمى البصيرة في الدنيا ، يعمي بصر الإنسان ، عن رؤية آيات الله في كونه ، ويعميه عن الإيمان والمنهج . .
(1/74)

أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (16)
يعطينا الحق سبحانه وتعالى صفة أخرى من صفات المنافقين ، فيصفهم بأنهم الذين اشتروا الضلالة بالهدى . ومادام هناك شراء ، فهناك صفقة ، تتطلب مشتريا وبائعا ، وقد كانت السلعة في الماضي تشترى بسلعة أخرى ، أما الآن فإن كل شيء يشترى بالمال ، ماذا اشتروا؟
إن هؤلاء المنافقين اشتروا الضلالة ، واشتروها بأي ثمن؟! . . اشتروها بالهدى! الباء في اللغة تدخل على المتروك ، عندما تشتري شيئا تترك ثمنه ، إذن كأن هؤلاء قد تركوا الهدى واشتروا الضلالة ، ولكن هل كان معهم هدى ساعة الصفقة؟ .
إن الحال يقتضي أن يكون معهم هدى ، كأن يهتدي إنسان ثم يجد أن الهدى لا يحقق له النفع الدنيوي الذي يطلبه فيتركه ليشتري به الضلال ليحقق به ما يريد ، والهدى الذي كان معهم ، قد يكون هدى الفطرة ، فكأن هؤلاء كان يمكنهم أن يختاروا الهدى فاختاروا الضلالة .
والله سبحانه وتعالى يهدي كل الناس ، هدى دلالة ، فمن اختار الهدى يزده . واقرأ قوله تعالى : { وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فاستحبوا العمى عَلَى الهدى } [ فصلت : 17 ]
وقول الحق { فَمَا رَبِحَتْ تِّجَارَتُهُمْ } التجارة بيع وشراء ، الشاري مستهلك ، والبائع قد يكون منتجا ، أو وسيطا بين المنتج والمستهلك . ما حظ البائع من البيع والشراء؟ أن يكسب فإذا ما كسب قيل ربحت تجارته . وإذا لم يكسب ولم يخسر ، أو إذا خسر ولم يكسب ، ففي الحالين لا يحقق ربحا ، ونقول ما ربحت تجارته . .
فقوله تعالى { فَمَا رَبِحَتْ تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ } يدل على أنهم خسروا كل شيء لأنهم لم يربحوا ، فكأنهم لم يحققوا شيئا له فائدة ، وخسروا الهدى ، أي خسروا الربح ورأس المال . ما ربحت تجارتهم ربما يكونون لم يكسبوا ولم يخسروا ، ولكن هم قدموا الهدى ثمنا للضلال فلم يربحوا وضاع منهم الهدى ، أي رأس مالهم . .
ونفسية المنافق إذا أردت أن تحددها ، فهو إنسان بلا كرامة ، بلا رجولة لا يستطيع المواجهة ، بلا قوة ، يحاول أن يمكر في الخفاء ، ولذلك تكون صورته حقيرة أمام نفسه ، حتى لو استطاع أن يخفي عيوبه عن الناس ، فيكفي أنه كاذب أمام نفسه لتكون صورته حقيرة أمام نفسه ، وفي ذلك يقول الشاعر :
إذا أنا لم آت الدنية خشية ... من الناس كان الناس أكرم من نفسي
كفى المرء عارا أن يرى عيب نفسه ... وإن كان في كُنٍّ عن الجن والأنس
فالمهم رأيك في نفسك . . والتمزق الذي عند المنافق أنه يريد أن يخفي عيوبه عن الناس .
(1/75)

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ (17)
يريد الحق سبحانه وتعالى أن يقرب صفات التمزق في المنافقين إلى فهمنا ، ولذلك فهو يضرب لنا الأمثال ، والأمثال جمع مثل وهو الشبيه الذي يقرب لنا المعنى ويعطينا الحكمة ، والأمثال باب من الأبواب العريقة في الأدب العربي . فالمثل أن تأتي بالشيء الذي حدث وقيل فيه قولة موجزة ومعبرة ، رأى الناس أن يأخذوا هذه المقولة لكل حالة مشابهة .
ولنضرب مثلا لذلك ، ملك من الملوك ، أراد أن يخطب فتاة من فتيات العرب ، فأرسل خاطبة اسمها عصام لِترى هذه العروس وتسأل عنها وتخبره ، فلما عادت قال لها ما وراءك يا عصام؟ أي بماذا جئت من أخبار ، قالت : له أبدي المخض عن الزبد . المخض هو أن تأتي باللبن الحليب وتخضه في القربة حتى ينفصل الزبد عن اللبن ، فصار الاثنان السؤال والجواب يضربان مثلا . تأتي لمن يجيئك تنتظر منه أخبارا فتقول له : ما وراءك يا عصام .
ولا يكون اسمه " عصام " . . ولم ترسله لاستطلاع أخبار ، بينما تريد أن تسمع ما عنده من أخبار .
وحينما تريد مثلا . . أن تصور تنافر القلوب . . وكيف أنها إذا تنافرت لا تلتئم أبدا . . ويريد الشاعر أن يقرب هذا المعنى فيقول :
إن القلوب إذا تنافر ودها ... مثل الزجاجة كسرها لا يشعب ( أي لا يجبر )
وساعة تنكسر الزجاجة لا تستطيع اصلاحها . . ولكي يسهل هذا المعنى عليك وتفهمه في يسر وسهولة . . فإنك لا تستطيع أن تصور أو تشاهد معركة بين قلبين . . لأن هذه مسألة غيبية . . فتأتي بشيء مشاهد وتضرب به المثل . . وبذلك يكون المعنى قد قرب . . لأنك شبهته بشيء محسوس . . تستطيع أن تفهمه وتشاهده . .
ولقد استخدم الله سبحانه وتعالى الأمثال في القرآن الكريم في أكثر من موضع . . ليقترب من أذهاننا معنى الغيبيات التي لا نعرفها ولا نشاهدها . . ولذلك ضرب لنا الأمثال في قمة الإيمان . . وحدانية الله سبحانه وتعالى . . وضرب لنا المثل بنوره جل جلاله . . الذي لا نشهده وهو غيب عنا . . وضرب لنا الأمثال بالنسبة للكفار والمنافقين . . لنعرف فساد عقيدتهم ونتنبه لها . . وضرب لنا الأمثال فيما يمكن أن يفعله الكفر بالنعمة . . والطغيان في الحق . . وغير ذلك من الأمثال . . قال الله تعالى : { وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هذا القرآن مِن كُلِّ مَثَلٍ فأبى أَكْثَرُ الناس إِلاَّ كُفُوراً } [ الإسراء : 89 ]
وقد ضرب الله جل جلاله لنا الأمثال في الدنيا وفي الآخرة ، وفي دقة الخلق . . وقمة الإيمان . . ومع ذلك فإن الناس منصرفون عن حكمة هذه الأمثال . . كافرون بها . . مع أن الحق تبارك وتعالى . . ضربها لنا لتقرب لنا المعنى .
(1/76)

. تشبيها بماديات نراها في حياتنا الدنيا . . وكان المفروض أن تزيد هذه الأمثال الناس إيمانا . . لأنها تقرب لهم معاني غائبة عنهم . . ولكنهم بدلا من ذلك ازدادوا كفرا!!
ولابد قبل أن نتعرض للآية الكريمة : { مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الذي استوقد نَاراً فَلَمَّآ أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ الله بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ } . . أن نتحدث عن بعض الأمثال التي ضُربت في القرآن الكريم . . لنرى كيف أن الله سبحانه وتعالى حدثنا عن قضايا غيبية بمحسات دنيوية :
ضرب الله تبارك وتعالى لنا مثلا بالقمة الإيمانية . . وهي أنه لا إله إلا الله . . وكيف أن هذه رحمة من الله سبحانه وتعالى . . يجب أن نسجد له شكرا عليها . . لأن فيها وقاية لنا من شقاء . . ومع ذلك فإن الله تبارك وتعالى يريد بعباده الرحمة ، ولكن بعض الناس يريد أن يشقي نفسه فيشرك بالله جل جلاله . . وبدلا من أن يأخذ طريق الإيمان الميسر . . يأخذ طريق الكفر والنفاق والشرك بالله الذي يملك كل شيء في الدنيا والآخرة . . يقول الحق جل جلاله : { ضَرَبَ الله مَثَلاً رَّجُلاً فِيهِ شُرَكَآءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلاً سَلَماً لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً الحمد للَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ } [ الزمر : 29 ]
بهذه الصورة المحسة التي نراها . . ولا يختلف فيها اثنان . . يريد الله تبارك وتعالى أن يقرب إلى أذهاننا صورة العابد لله وحده ، وصورة المشرك بالله . . ويعطينا المثل في عبد مملوك لشركاء . . رجل مملوك لعشرة مثلا . . وليس هؤلاء الشركاء العشرة متفقين . . بل هم متشاكسون أي أنهم مختلفون . . ورجل آخر مملوك لسيد واحد . . أيهما يكون مستريحا يعيش في رحمة؟ . . طبعا المملوك لسيد واحد في نعمة ورحمة . . لأنه يتبع أمرا واحدا ونهيا واحدا . . ويطيع ربا واحدا . . ويطلب رضا سيد واحد . . أما ذلك الذي يملكه شركاء حتى لو كانوا متفقين . . فسيكون لكل واحد منهم أمر ونهي . . ولكل واحد منهم طلب . . فما بالك إذا كانوا مختلفين؟ أحد الشركاء يقول له تعالَ . . والآخر يقول له لا تأت ، وأحد الشركاء يأمره بأمر ، والآخر يأمره بأمر مناقض . . ويحتار أيهما يرضي وأيهما يغضب؟ . . وهكذا تكون حياته شقاء وتناقضا . .
إن الله سبحانه وتعالى يريد أن يقرب لنا الصورة . . في قضية هي قمة اليقين . . وهي الإيمان بالواحد الأحد . . يريدنا أن نلمس هذه الصورة . . بمثل نراه ونشهده . . وأن نرى فيض الله برحمته على عباده . . ويمضي الحق سبحانه ليلفتنا إلى أن نفكر قليلا في مثل يضربه لنا في القرآن الكريم : { وَضَرَبَ الله مَثَلاً رَّجُلَيْنِ أَحَدُهُمَآ أَبْكَمُ لاَ يَقْدِرُ على شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ على مَوْلاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّههُّ لاَ يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَن يَأْمُرُ بالعدل وَهُوَ على صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ }
(1/77)

[ النحل : 76 ]
فالحق تبارك وتعالى في هذه الآية الكريمة . . يطلب منا أن نفكر في مثل مادي محسوس . . أيهما خير؟ . . أذلك الصنم الذي يعبده الكفار وهو لا يأتي لهم بخير أبدا . . لأنه لا يستطيع أن ينفع نفسه فكيف يأتي بالخير لغيره . . بل هو عبء على من يتخذونه إلها . . فإنهم يجب أن يضعوه وأن يحملوه من مكان إلى آخر إذا أرادوا تغيير المعبد أو الرحيل . . وإذا سقط فتهشمت أجزاء منه . . فإنه يجب أن يصلحوها . .
إذن فزيادة على أنه يأتي لهم بخير . . فإنه عبء عليهم يكلفهم مشقة . . ويحتاج منهم إلى عناية ورعاية . .
أعبادة مثل هذا الصنم خير؟ أم عبادة الله سبحانه الذي منه كل الخير وكل النعم . . والذي يأمر بالعدل . . فلا يفضل أحدا من عباده على أحد . . والذي يعطي لعباده الصراط المستقيم . . الذي لا اعوجاج فيه . . والموصل إلى الجنة في الآخرة . . إن الله سبحانه وتعالى يشرح بهذا المثل غباء فكر المشركين الذين يعبدون الأصنام ويتركون عبادة الله تبارك وتعالى .
وهكذا يعطينا هذان المثلان توضيحا لقضية الوحدانية والألوهية . . ثم يأتي الله سبحانه وتعالى بمثل آخر . . يضرب لنا مثلا لنوره . . هذا النور الإلهي الذي يضيء الدنيا والآخرة . . فيضيء القلوب المؤمنة . . إنه يريد أن يضرب لنا مثلا لهذا النور بشيء مادي محس . . فيقول جل جلاله : { الله نُورُ السماوات والأرض مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ المصباح فِي زُجَاجَةٍ الزجاجة كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يضياء وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ على نُورٍ يَهْدِي الله لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ وَيَضْرِبُ الله الأمثال لِلنَّاسِ والله بِكُلِّ شَيْءٍ عَلَيِمٌ } [ النور : 35 ]
كأن الله سبحانه وتعالى . . يريدنا أن نعرف بتشبيه محس . . أن مثل نوره كمشكاة . . والمشكاة هي ( الطاقة ) . . وهي فجوة في الحائط بالبيت الريفي . . ونحن نضع المصباح في هذه الطاقة . . إذن المصباح ليس في الحجرة كلها . . ولكن نوره مركز في هذه الطاقة فيكون قويا في هذا الحيز الضيق . . ولكن المصباح في زجاجة . . تحفظه من الهواء من كل جانب . . فيكون الضوء أقوى . . صافيا لا دخان فيه . . كما أن الزجاج يعكس الأشعة فيزيد تركيزه . . والزجاجة غير عادية ولكنها : " كوكب دري " . . أي هي مضيئة بذاتها وكأنها كوكب . . ووقودها من شجرة مباركة يملؤها النور لا شرقية ولا غربية . . أي يملؤها النور من الوسط ويخرج صافيا . . والزيت مضيء بذاته دون أن تَمَسَّهُ النار . . فهي نور على نور . . أيكون جزء من هذه المشكاة ذات المساحة الصغيرة مظلما؟ .
(1/78)

. أم تكون كلها مليئة بالنور القوي؟ .
وهذا ليس نور الله تبارك وتعالى عن التشبيه والوصف ، ولكنه مثل فقط للتقريب إلى الأذهان . . فكأن نور الله يضيء كل ركن وكل بقعة . . ولا يترك مكانا مظلما . . فهو نور على نور . .
ولقد أراد أحد الشعراء أن يمدح الخليفة وكانت العادة أن يشبه الخليفة . . بالأشخاص البارزين ذوي الصفات الحسنة . . فقال :
إقدام عمرو في سماحة حاتم ... في حلم أحنف في ذكاء إياس
وكل هؤلاء الذين ضرب بهم الشاعر المثل كانوا مشهورين بهذه الصفات . . فعمرو كان مشهورا بالإقدام والشجاعة . . وحاتم كان مشهور بالسماحة . . وأحنف يضرب به المثل في الحلم . . وإياس شعلة في الذكاء . . وهنا قام أحد الحاضرين وقال : الأمير أكبر من كل شيء ممن شبهته بهم . . فقال أبو تمام على الفور :
لا تنكروا ضَرْبي لَه مَنْ دُونَهُ ... مثلاً شَرُوداً في النَّدَى والباسِ
فاللهُ قَدْ ضَربَ الأقلَّ لنوره ... مثلاً من المِشْكَاةِ والنّبْراسِ
فأعجب أحمد بن المعتصم والحاضرون من ذكائه وأمر بأن تضاعف جائزته . والله سبحانه وتعالى . . يضرب لنا المثل بما سيشهده المؤمنون في الجنة . . فيقول جل جلاله : { مَّثَلُ الجنة التي وُعِدَ المتقون فِيهَآ أَنْهَارٌ مِّن مَّآءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِّن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّى } [ محمد : 15 ]
هذه ليست الجنة . . ولكن هذا مثل يقرب الله سبحانه وتعالى لنا به الصورة بأشياء موجودة في حياتنا . . لأنه لا يمكن لعقول البشر أن تستوعب أكثر من هذا . . والجنة فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر . . ومن هنا فإنه لا توجد أسماء في الحياة تعبر عما في الجنة . . واقرأ قوله تعالى : { فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } [ السجدة : 17 ]
فإذا كانت النفس لا تعلم . . فلا توجد ألفاظ تعبر عما يوجد في الجنة . . والمثل متى شاع استعماله بين الناس سمي مثلا . . فأنت إذا رأيت شخصا مغترا بقوته . . وتريد أن تفهمه أنك أقوى منه تقول له . . إن كنت ريحا فقد لاقيت إعصارا . . ولا توجد ريح ولا إعصار فيما يحدث بينكما . . وإنما المراد المعنى دون التقيد بمدلول الألفاظ .
فالحق سبحانه وتعالى . . يريد أن يعطينا صورة . . عما في داخل قلوب المنافقين . . من اضطراب وذبذبة وتردد في استقبال منهج الله . . وفي الوقت نفسه ما يجري في القلوب غيب عنا . . وأراد الله أن يقرب هذا المعنى إلينا . . فقال : { مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الذي استوقد نَاراً } . . أي حاول أن يوقد نارا . . والذي يحاول أن يوقد نارا .
(1/79)

. لابد أن له هدفا . . والهدف قد يكون الدفء وقد يكون الطهي . . وقد يكون الضوء وقد يكون غير ذلك . . المهم أن يكون هناك هدف لإيقاد النار . .
يقول الحق سبحانه وتعالى : { فَلَمَّآ أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ الله بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ } . . ذلك أنهم في الحيرة التي تملأ قلوبهم . . كانوا قد سمعوا من اليهود أن زمن نبي جديد قد أتى . . فقرروا أن يؤمنوا به . . ولكن إيمانهم لم يكن عن رغبة في الإيمان . . ولكنه كان عن محاولة للحصول على أمان دنيوي . . لأن اليهود كانوا يتوعدونهم ويقولون أتى زمن نبي سنؤمن به ونقتلكم به قتل عاد وإرم . . فأراد هؤلاء المنافقون أن يتقوا هذا القتل الذي يتوعدهم به اليهود . . فتصوروا أنهم إذا أعلنوا أنهم آمنوا بهذا النبي نفاقا أن يحصلوا على الأمن . .
إن الحق سبحانه وتعالى يعطينا هذه الصورة . . إنهم أوقدوا هذه النار . . لتعطيهم نورا يريهم طريق الإيمان . . وعندما جاء هذا النور بدلا من أن يأخذوا نور الإيمان انصرفوا عنه . . وعندما حدث ذلك ذهب الله بنورهم . . فلم يبق في قلوبهم شيء من نور الإيمان . . فهم الذين طلبوا نور الإيمان أولا . . فلما استجاب الله لهم انصرفوا عنه . . فكأن الفساد في ذاتهم . . وكأنهم هم الذين بدأوا بالفساد . . وساعة فعلوا ذلك ذهب الله بنور الإيمان من قلوبهم .
ونلاحظ هنا دقة التعبير القرآني . . في قوله تعالى : { ذَهَبَ الله بِنُورِهِمْ } ولم يقل ذهب الله بضوئهم . . مع أنهم أوقدوا النار ليحصلوا على الضوء . . ما هو الفرق بين الضوء والنور؟ . . إذا قرأنا قول الحق سبحانه وتعالى : { هُوَ الذي جَعَلَ الشمس ضِيَآءً والقمر نُوراً } [ يونس : 5 ]
نجد أن الضوء أقوى من النور . . والضوء لا يأتي إلا من إشعاع ذاتي . . فالشمس ذاتية الإضاءة . . ولكن القمر يستقبل الضوء ويعكس النور . . وقبل أن تشرق الشمس تجد في الكون نورا . . ولكن الضوء يأتي بعد شروق الشمس . . فلو أن الحق تبارك وتعالى قال ذهب الله بضوئهم . . لكان المعنى أنه سبحانه ذهب بما يعكس النور . . ولكنه أبقى لهم النور . . ولكن قوله تعالى : { ذَهَبَ الله بِنُورِهِمْ } . . معناها أنه لم يبق لهم ضوءا ولا نورا . . فكأن قلوبهم يملؤها الظلام . . ولذلك قال الله بعدها؛ { وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ } . . لنعلم أنه لا يوجد في قلوبهم أي نور ولا ضوء إيماني . . كل هذا حدث بظلمهم هم وانصرافهم عن نور الله .
ونلاحظ هنا أن الحق سبحانه وتعالى . . لم يقل وتركهم في ظلام . . بل قال : " في ظلمات " . . أي أنها ظلمات متراكمة .
(1/80)

. ظلمات مركبة لا يستطيعون الخروج منها أبدا . .
من أين جاءت هذه الظلمات؟ . . جاءت لأنهم طلبوا الدنيا ولم يطلبوا الآخرة . . وعندما جاءهم نور الإيمان انصرفوا عنه فصرف الله قلوبهم . .
مثلا إذا أخذنا قصة زعيم المنافقين عبد الله بن أُبَيِّ ، نرى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل المدينة وأهلها يستعدون لتتويج عبد الله بن أبي ملكا عليها . . وعندما وصل رسول الله صلى الله عليه وسلم انصرف الناس عن عبد الله بن أبي إلى استقبال الرسول عليه الصلاة والسلام . . فوصول الرسول عليه الصلاة والسلام ضيع على عبد الله بن أبي الْمُلْك . . ولقد كان من الممكن أن يؤمن . . وأن يلتمس النور من رسول الله صلى الله عليه وسلم . . ولو آمن حينئذ ربما أعطى في الآخرة ملكا دائما . . يفوق الملك الذي كان سيحصل عليه في الدنيا . . ولكن لأن في قلبه الدنيا وليس الدين . . ولأنه يريد رفعة في الدنيا . . ولا يريد جنة في الآخرة ، فقد ملأ الحقد قلبه فكان ظلمة . . وملأ الحسد قلبه فكان ظلمة . . وملأت الحسرة قلبه فكانت ظلمة . . وملأت الكراهية والبغضاء قلبه فكانت ظلمة . . إذن هي ظلمات متعددة . .
وهكذا في قلب كل منافق ظلمات متعددة . . ظلمة الحقد على المؤمنين وظلمة الكراهية لهم . . وظلمة تمني هزيمة الإيمان . . وظلمة تمني أن يصيبهم سوء وشر . . وظلمة التمزق والألم من الجهد الذي يبذله للتظاهر بالإيمان وفي قلوبهم الكفر . . كل هذه ظلمات . . ولكن لا تحاول أن تأخذها بمقاييس عقلك . . والمفروض أن المثل هنا لتقريب المعنى . . لأنك إذا قرأت قول الحق سبحانه وتعالى : { وَإِذَا قَرَأْتَ القرآن جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الذين لاَ يُؤْمِنُونَ بالآخرة حِجَاباً مَّسْتُوراً } [ الإسراء : 45 ]
كيف يكون الحجاب مستورا؟ . . مع أن الحجاب هو الساتر الذي يستر شيئا عن شيء . . ولكن الحق سبحانه وتعالى يريدنا أن نفهم . . أنه برغم أن الحجاب يستر شيئا عن شيء ، فإن الحجاب نفسه مستور لا نراه . . وبعض العلماء يقولون : إن مستورا اسم مفعول . . وهو في معنى اسم الفاعل ساتر . . نقول لا . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { جَنَّاتِ عَدْنٍ التي وَعَدَ الرحمن عِبَادَهُ بالغيب إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيّاً } [ مريم : 61 ]
مأتيا اسم مفعول واسم الفاعل آتى . . ويقول البعض وضع اسم المفعول مكان اسم الفاعل . . نقول أنك لم تفهم . . هل وعد الله يلح في طلب العبد . . أم أن العبد يلح في طلبه بعمله فكأنه ذاهب إليه . . والموعود هو المستفيد وليس الوعد . . إذن من دقة القرآن الكريم . . أنه يريد أن ينبهنا إلى أن الموعود هو الذي يسعى للقاء الوعد . . وليس الوعد هو الذي يطلب لقاء الموعود فيستخدم اسم الفاعل .
(1/81)

فحين يقول الحق سبحانه وتعالى : { وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ } . . نفى النور عنهم . . والنور لا علاقة له بالسمع ولا بالشم ولا باللمس . . ولكنه قانون البصر . .
وانظر إلى دقة التعبير القرآني . . إذا امتنع النور امتنع البصر . . أي أن العين لا تبصر بذاتها . . ولكنها تبصر بانعكاس النور على الأشياء ثم انعكاسه على العين . .
واقرأ قوله تعالى : { وَجَعَلْنَا الليل والنهار آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَآ آيَةَ الليل وَجَعَلْنَآ آيَةَ النهار مُبْصِرَةً } [ الإسراء : 12 ]
فكأن الذي يجعل العين تبصر هو الضوء أو النور . . فإذا ضاع النور ضاع الإبصار . . ولذلك فأنت لا تبصر الأشياء في الظلام . . وهذه معجزة قرآنية اكتشفها العلم بعد نزول القرآن .
(1/82)

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (18)
فالحق سبحانه وتعالى . . بعد أن أخبرنا أنه بظلم هؤلاء المنافقين لأنفسهم . . ذهب بنور الإيمان من قلوبهم فهم لا يبصرون آيات الله . . أراد أن يلفتنا إلى أنه ليس البصر وحده هو الذي ذهب . . ولكن كل حواسهم تعطلت . . فالسمع تعطل فهم صم . . والنطق تعطل فهم بكم . . والبصر تعطل فهم عمى . . وهذه هي آلات الإدراك في الإنسان . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { والله أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السمع والأبصار والأفئدة لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ } [ النحل : 78 ]
إذن كونهم في ظلمات لا يبصرون معناها أنها قد تعطلت وسائل الإدراك الأخرى؛ فآذانهم صُمَّتْ فهي لا تسمع منهج الحق ، وألسنتهم تعطلت عن نقل ما في قلوبهم وأبصارهم لا ترى آيات الله في الكون إذن فآلات إدراكهم لهدى الله معطلة عندهم . .
وقوله تعالى : { فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ } . . أي لن تعود إليهم هذه الوسائل ليدركوا نور الله في كونه . . الإدراك غير موجود عندهم . . ولذلك فلا تطمعوا أن يرجعوا إلى منهج الإيمان أبدا . . لقد فسدت في قلوبهم العقيدة . . فلم يفرقوا بين ضر عاجل وما هو نفع آجل . . نور الهداية كان سيجعلهم يبصرون الطريق إلى الله . . حتى يسيروا على بينة ولا يتعثروا . . ولكنهم حينما جاءهم النور رفضوه وانصرفوا عنه . . فكأنهم انصرفوا عن كل ما يهديهم إلى طريق الله!! .
فالله سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة . . أعطانا وصفا آخر من صفات المنافقين هو أن أدوات الإدراك التي خلقها الله جل جلاله معطلة عندهم . . ولذلك فإن الإصرار على هدايتهم وبذل الجهد معهم لن يأتي بنتيجة . . لأن الله تبارك وتعالى بنفاقهم وظلمهم عطل وسائل الهداية التي كان من الممكن أن يعودوا بها إلى طريق الحق .
(1/83)

أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (19)
وقول الحق سبحانه وتعالى : { أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السمآء } . . الصيب هو المطر . . والله تبارك وتعالى ينزل الماء فتقوم به الحياة . . مصداقا لقوله جل جلاله : { وَجَعَلْنَا مِنَ المآء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ } [ الأنبياء : 30 ]
ومن البديهي أننا نعرف أن إنزال المطر . . هو من قدرة الله سبحانه وتعالى وحده . . ذلك أن عملية المطر فيها خلق بحساب . . وفيها عمليات تتم كل يوم بحساب أيضا . . وفيها عوامل لا يقدر عليها إلا الله سبحانه وتعالى . . فمسألة المطر أعدت الأرض لها حين الخلق . . فكانت ثلاثة أرباع الأرض من الماء والربع من اليابسة . . لماذا؟ من حِكَمِ الله في هذا الخلق أن تكون عملية البخر سهلة وممكنة . . ذلك أنه كلما اتسع سطح الماء يكون البخر أسهل . . وإذا ضاق السطح تكون عملية البخر أصعب . . فإذا جئنا بكوب مملوء بالماء ووضعناه في حجرة مغلقة يوما . . ثم عدنا إليه نجد أن حجم الماء نقص بمقدار سنتيمتر أو أقل . . فإذا أخذنا الماء الذي في هذا الكوب وقذفناه في الحجرة . . فإنه يختفي في فترة قصيرة . . لماذا؟ . ؛ لأن سطح الماء أصبح واسعا فتمت عملية البخر بسرعة .
والله سبحانه وتعالى حين خلق الأرض . . وضع في الخلق حكمة المطر في أن تكون مساحة الماء واسعة لتتم عملية البخر بسهولة . . وجعل أشعة الشمس التي تقوم بعملية البخر من سطح الماء . . وتم ذلك بحساب دقيق . . حتى لا تغرق الأمطار الأرض أو يحدث فيها جفاف . . ثم سخر الريح لتدفع السحاب إلى حيث يريد الله أن ينزل المطر . . وقمم الجبال الباردة ليصطدم بها السحاب فينزل المطر . . كل هذا بحساب دقيق في الخلق وفي كل مراحل المطر . .
ومادام الماء هو الذي به الحياة على الأرض . . فقد ضرب الله لنا به المثل كما ضرب لنا المثل بالنار وضوئها . . فكلها أمثلة مادية لتقرب إلى عقولنا ما هو غيب عنا . . فالماء يعطينا الحياة . .
لكن هؤلاء المنافقين . لم يلتفوا إلى هذا الخير . الذي ينزل عليهم من السماء من غير تعب أو جهد منهم . بل التفتوا إلى أشياء ثانوية ، كان من المفروض أن يرحبوا بها لأنها مقدمات خير لهم . فالمطر قبل أن ينزل من السماء لابد أن يكون هناك شيء من الظلمة في السحاب الذي يأتي بالمطر . فيحجب أشعة الشمس إن كنا نهارا . ويخفي نور القمر والنجوم إن كنا ليلا . هذه الظلمة مقدمات الخير والماء . .
إنهم لم يلتفتوا إلى الخير الذي ملأ الله به سبحانه وتعالى الأرض . بل التفتوا إلى الظلمة فنفروا من الخير . . كذلك صوت الرعد ونور البرق .
(1/84)

الرعد يستقبله الإنسان بالأذن وهي آلة السمع . والبرق تستقبله العين . . وصوت الرعد قوي ، أقوى من طاقة الأذن . ولذلك عندما يسمعه الإنسان يفزع ، ويحاول أن يمنع استقبال الأذن له ، بأن يضع أنامله في أذنيه .
وهؤلاء المنافقون لم يضعوا الأنامل . ولكن كما قال الله سبحانه وتعالى : { يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ في آذَانِهِم } ولم يقل أناملهم . وذلك مبالغة في تصوير تأثير الرعد عليهم . فكأنهم من خوفهم وذعرهم يحاول كل واحد منهم أن يدخل كل إصبعه في أذنه . ليحميه من هذا الصوت المخيف . فكأنهم يبالغون في خوفهم من الرعد .
ونلاحظ هنا أن الحديث ليس عن فرد واحد ، ولكن عن كثيرين . . لأنه سبحانه وتعالى يقول " أصابعهم " نقول أن الأمر لجماعة يعني أمراً لكل فرد فيها ، فإذا قال المدرس للتلاميذ أخرجوا أقلامكم ، فمعنى ذلك أن كل تلميذ يخرج قلمه . . وإذا قال رئيس الجماعة اركبوا سياراتكم ، فمعنى ذلك أن كل واحد يركب سيارته . . لذلك فإن معنى { يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ في آذَانِهِم } أن كل واحد منهم يضع إصبعيه في أذنيه . .
لماذا يفعلون ذلك؟! أنهم يفعلونه خوفا من الموت . لأن الرعد والبرق يصاحبهما الصواعق أحيانا ، ولذلك فإنهم من مبالغتهم في الخوف يحس كل واحد منهم أن صاعقة ستقتله . . فكأنهم يستقبلون نعمة الله سبحانه وتعالى بغير حقيقتها . . هم لا يرون النعمة الحقيقية في أن هذا المطر يأتي لهم بعوامل استمرار الحياة . ولكنهم يأخذون الظاهر في البرق والرعد . وكذلك المنافقون . . لا يستطيع الواحد منهم أن يصبر على شهوات نفسه ونزواتها . . إنه يريد ذلك العاجل ولا ينظر إلى الخير الحقيقي الذي وعد الله به عباده المؤمنين في الآخرة . . وهو ينظر إلى التكاليف كأنها شدة ومسألة تحمل النفس بعض المشاق . ويغفل عن حقيقة جزاء التكاليف في الآخرة . وكيف أنها ستوفر لهم النعيم الدائم . . تماما كما ينظر الإنسان إلى المطر على أنه ظلمة ورعد وبرق ، وينسى أنه بدون هذا المطر من المستحيل أن تستمر حياته . .
هم يأخذون هذه الظواهر على أنها كل شيء . بينما هي في الحقيقة تأتي لوقت قصير وتختفي ، فهي قصيرة كالحياة الدنيا ، وقتية . ولكن نظرتهم إليها وقتية ومادية لأنهم لا يؤمنون إلا بالدنيا وغفلوا عن الآخرة . . غفلوا عن ذلك الماء التي يبقى فترة طويلة ، وتنبهوا إلى تلك الظواهر الوقتية التي تأتي مع المطر فخافوا منها وكان خوفهم منها يجعلهم لا يحسون بما في المطر من خير . والمنافقون يريدون أن يأخذوا خير الإسلام دون أن يقوموا بواجبات هذا الدين!!
ثم يلفتنا الحق سبحانه وتعالى إلى قضية هامة . وهي أن خوفهم من زوال متع الدنيا ونفوذها لن يفعل لهم شيئا . لأن الله محيط بالكافرين . . والإحاطة معناها السيطرة التامة على الشيء بحيث لا يكون أمامه وسيلة للإفلات ، وقدرة الله سبحانه وتعالى محيطة بالكافرين وغير الكافرين . .
إذن عدم التفاتهم للنفع الحقيقي ، وهو منهج الله ، لا يعطيهم قدرة الإفلات من قدرة الله سبحانه وتعالى في الدنيا والآخرة .
(1/85)

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (20)
أن الله سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى أن البرق الذي هو وقتي وزمنه قليل . هو الذي يسترعي انتباههم . ولو آمنوا لأضاء نور الإيمان والإسلام طريقهم . ولكن قلوبهم مملوءة بظلمات الكفر فلا يرون طريق النور . . والبرق يخطف أبصارهم ، أي يأخذها دون إرادتهم . فالخطف يعني أن الذي يخطف لا ينتظر الإذن ، والذي يتم الخطف منه لا يملك القدرة على منع الخاطف . والخطف غير الغصب . فالغصب أن تأخذ الشيء برغم صاحبه .
ولكن . . ما الفرق بين الأخذ والخطف والغصب؟ . الأخذ أن تطلب الشيء من صاحبه فيعطيه لك . أو تستأذنه . أي تأخذ الشيء بإذن صاحبه . والخطف أن تأخذه دون إرادة صاحبه ودون أن يستطيع منعك .
والغصب أن تأخذ الشيء رغم إرادة صاحبه باستخدام القوة أو غير ذلك بحيث يصبح عاجزا عن منعك من أخذ هذا الشيء .
ولنضرب لذلك مثلا ولله المثل الأعلى . إذا دخل طفل على محل للحلوى وخطف قطعة منها ، يكون صاحب المحل لا قدرة له على الخاطف لأن الحدث فوق قدرات المخطوف منه ، فهو بعيد وغير متوقع للشيء ، فلا يستطيع منع الخطف . . أما الغصب فهو أن يكون صاحب المحل متنبها ولكنه لا يملك القدرة على منع ما يحدث ، وإذا حاول أن يقاوم . . فإن الذي سيأخذ الشيء بالرغم عنه لابد أن يكون أقوى منه . أي أن قوة المُغْتَصِب ، تكون أقوى من المُغْتَصَب منه .
وقوله تعالى : { يَكَادُ البرق يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ } .
لابد أن نتنبه إلى قوله تعالى " يكاد " أي يكاد أو يقترب البرق من أن يخطف أبصارهم . وليس للإنسان القدرة أن يمنع هذا البرق من أن يأخذ انتباه البصر .
وقوله تعالى { كُلَّمَا أَضَآءَ لَهُمْ مَّشَوْاْ فِيهِ } .
أي أنهم يمشون على قدر النور الدنيوي . الذي يعطيه لهم البرق . فلا نور في قلوبهم . ولذلك إذا أظلم عليهم توقفوا ، لأنه لا نور لهم .
وقوله تعالى { وَلَوْ شَآءَ الله لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ } .
يدعي بعض المستشرقين أن ذلك يتعارض مع الآية الكريمة التي تقول { صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ } كيف يكونون صما بكما عميا . . أي أن منافذ الإدراك عندهم لا تعمل ، ونحن هنا نتحدث عن العمى الإيماني ، ثم يقول تبارك وتعالى { وَلَوْ شَآءَ الله لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ } مع أنهم صم وبكم وعمي؟ . .
نقول أن قول الحق سبحانه وتعالى : { صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ } أي لا يرون آيات الله ويقين الإيمان ، ولا يسمعون آيات القرآن ويعقلونها . . إذن فوسائل إدراكهم للمعنويات تتعطل . ولكن وسائل إدراكهم بالنسبة للمحسات تبقى كما هي . فالمنافق الذي لا يؤمن بيوم القيامة ، لا يرى ذلك العذاب الذي ينتظره في الآخرة .
ولو شاء الله سبحانه وتعالى أن يذهب بسمعهم وأبصارهم .
(1/86)

بالنسبة للأشياء المحسة . لاستطاع لأنه قادر على كل شيء ، ولكنه سبحانه وتعالى لم يشأ ذلك . حتى لا يأتوا مجادلين في الآخرة ، من أنهم لو كان لهم بصر لرأوا آيات الله . ولو كان لهم سمع لتدبروا القرآن . فأبقى الله لهم أبصارهم وأسماعهم . لتكون حجة عليهم ، بأن لهم بصرا ولكنهم انصرفوا عن آيات الله إلى الأشياء التي تأتيهم بفائدة عاجلة في الدنيا مهما جاءت بغضب الله . وأن لهم سمعا يسمعون به كل شيء من خطط المؤامرات على الإسلام . وضرب الإيمان وغير ذلك . فإذا تليت عليهم آيات الله فأنهم لا يسمعونها . وفي ذلك يقول الله سبحانه وتعالى : { وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حتى إِذَا خَرَجُواْ مِنْ عِندِكَ قَالُواْ لِلَّذِينَ أُوتُواْ العلم مَاذَا قَالَ آنِفاً } [ محمد : 16 ]
أي أنهم يسمعون ولا يعقلون ولا يدخل النور إلى قلوبهم ، فكأنهم صم عن آيات الله لا يسمعونها .
والحق سبحانه وتعالى يريد أن يعطينا مثل المنافقين بأنهم لا يلتفتون إلى القيم الحقيقية في الحياة . ولكنهم يأخذون ظاهرها فقط . يريدون النفع العاجل ، وظلمات قلوبهم . لا تجعلهم يرون نور الإيمان . وإنما يبهرهم بريق الدنيا مع أنه زائل ووقتي . فيخطف أبصارهم . ولأنه لا نور في قلوبهم ، فإذا ذهبت عنهم الدنيا ، تحيط بهم الظلمات من كل مكان لأنهم لا يؤمنون بالآخرة . مع أن الله سبحانه وتعالى لو شاء لذهب بسمعهم وأبصارهم ، لأنهم لا يستخدمونها الاستخدام الإيماني المطلوب . والمفروض أن وسائل الإدراك هذه . تزيدنا إيمانا . . ولكن هؤلاء لا يرون إلا متاع الدنيا . ولا يسمعون إلا وسوسة الشيطان ، فالمهمة الإيمانية لوسائل الإدراك توقفت ، وكأن هذه الوسائل غير موجودة .
(1/87)

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (21)
بعد أن حدثنا الله سبحانه وتعالى عن صفات المنافقين في ثلاث عشرة آية وأعطانا أوصافهم الظاهرة . وأعطانا أمثلة لما يحدث في قلوبهم كي يعرفهم المؤمنون ظاهرا وباطنا . ويحذروهم ولا يأمنوا لهم . بين لنا كيف أن المنافقين لم يكفروا بالله كإله فقط . ويستروا وجوده ، ولكن كفروا به كرب . والرب عطاؤه مكفول لكل من خلق مؤمنهم وكافرهم ، فهو سبحانه وتعالى الذي استدعاهم للوجود وخلقهم . ولذلك فإنه سبحانه يضمن لهم رزقهم وحياتهم .
والله سبحانه وتعالى لا يحرم خلقا من خلقه من عطاء ربوبيته في الدنيا . فالشمس تشرق على المؤمن والكافر . والمطر ينزل على من قال لا إله إلا الله ومن ستر وجوده تعالى : والهواء يتنفس به ذلك الذي يقيم الصلاة والذي لم يركع ركعة في حياته . . والطعام يأكله الذي يحب الله والذي يكفر بنعم الله . . ذلك أن هذه عطاءات ربوبية يعطيها الله تعالى لكل خلقه في الدنيا . .
أما عطاءات الألوهية ، فهي للمؤمنين في الدنيا والآخرة .
فالله سبحانه وتعالى يلفت انتباه خلقه إلى أن عطاء الربوبية من الله سبحانه وتعالى لهم يكفي ليؤمنوا بالله ويعبدوه .
والحق سبحانه وتعالى حينما يخاطب الناس في القرآن الكريم ، ذلك الكتاب الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، فلابد أن يكون الخطاب للناس في كل زمان ومكان . منذ نزول القرآن الكريم إلى يوم القيامة .
وخطاب الله سبحانه وتعالى خاص بقضية الإيمان في القمة ، وهي الخضوع لإله واحد لا شريك له .
وقوله تعالى { الذي خَلَقَكُمْ والذين مِن قَبْلِكُمْ } معناه أن من مقتضيات العبادة . أن الله هو خالق الناس جميعا . وليس في قضية الخلق كما قلنا شبهة؛ لأنه لا أحد يستطيع أن يدعي أنه خلق نفسه ، أو خلق هذا الكون ، بل إن الحق سبحانه وتعالى يطلب منا أن نحترم السببية المباشرة في وجودنا؛ فالأب والأم هنا سبب في وجود الإنسان . فنجد الله سبحانه وتعالى يقول : { وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تعبدوا إِلاَّ إِيَّاهُ وبالوالدين إِحْسَاناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الكبر أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيماً } [ الإسراء : 23 ]
وهكذا نرى أن الحق قد احترم السببية في الموجد ، مع أنه سبحانه وتعالى الموجد الذي خلق كل شيء . ولكن الله يحترم عمل الإنسان . مع أنه سبب فقط ، فالمال هو مال الله ، يعطيه لمن يشاء . لكننا نجد الحق سبحانه وتعالى هو يحث على الصدقة يقول : { مَّن ذَا الذي يُقْرِضُ الله قَرْضاً حَسَناً } [ البقرة : 245 ]
فكأنه سبحانه احترم عمل الإنسان في الحصول على المال ، رغم أن المال مال الله . فقال وهو الخالق الأعظم : { مَّن ذَا الذي يُقْرِضُ الله قَرْضاً حَسَناً } وهكذا تتجلى رحمة الحق بالخلق .
(1/88)

الله يقول : " ولَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ " نتقي ماذا؟ نتقي صفات الجلال في الله . فالله سبحانه وتعالى له صفات جلال وصفات جمال ، صفات الجلال هي " الجبار والقهار والمتكبر والقوي والقادر والمقتدر والضار " وغيرها من صفات الجلال .
فالله سبحانه وتعالى يريدنا أن نجعل بيننا وبين صفات الجلال وقاية حتى لا نغضب الله ، فيعاملنا بمتعلقات صفات جلاله ، وأن نتمسك بصفات جمال الله : الرحيم الودود ، الغفار ، التواب ، فإذا نجحنا في ذلك كان لنا نجاة من النار التي هي أحد جنود الله ، ومتعلقات جلاله .
على أننا لابد أن نتنبه إلى أن الله سبحانه وتعالى حينما يقول " يا أيها الناس " إنما يخاطب كل الناس ، فإذا أراد الحق سبحانه وتعالى مخاطبة المؤمنين قال : " يا أيها الذين آمنوا " أي يا أيها الذين آمنتم بالله إلها ، ودخلتم معه في عقد إيماني .
(1/89)

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)
فبعد أن بين لنا الحق سبحانه وتعالى أن عطاء ربوبيته الذي يعطيه لخلقه جميعا ، المؤمن والكافر ، كان يكفي لكي يؤمن الناس ، كل الناس . . أخذ يبين لنا آيات من عطاء الربوبية . ويلفتنا إليها لعل من لم يؤمن عندما يقرأ هذه الآيات يدخل الإيمان في قلبه . فيلفتنا الله سبحانه وتعالى إلى خلق الأرض في قوله تعالى :
{ الذي جَعَلَ لَكُمُ الأرض فِرَاشاً } .
والأرض هي المكان الذي يعيش في الناس ولا يستطيع أحد أن يدعي أنه خلق الأرض أو أوجدها . إذن فهي آية ربوبية لا تحتاج لكي نتنبه إليها إلى جهد عقلي . لأنها بديهات محسومة لله سبحانه وتعالى . وقوله تعالى : " فراشا " توحي بأنه أعد الأرض إعداداً مريحاً للبشر . كما تفرش على الأرض شيئا ، تجلس عليه أو تنام عليه ، فيكون فراشا يريحك .
ونحن نتوارث الأرض جيلا بعد جيل . وهي تصلح لحياتنا جميعاً .
ومنذ أن خلقت الأرض إلى يوم القيامة . ستظل فراشا للإنسان .
قد يقول بعض الناس أنك إذا نمت على الأرض فقد تكون غير مريحة تحتك فيها حصى أو غير ذلك مما يضايقك . نقول أن الإنسان الأول كان ينام عليها مستريحا . . إذن فضرورة النوم ممكنة على الأرض .
وعندما تقدمت الحضارة وزادت الرفاهية ظلت الأرض فراشاً رغم ما وجد عليها من أشياء لينة . فكأن الله تعالى . قد أعدها لنا إعداداً يتناسب مع كل جيل . فكل جيل رفه في العيش بسبب تقدم الحضارة كشف الله سبحانه من العلم ما يطوع له الأرض ويجعلها فراشاً .
ونلاحظ أن الله سبحانه وتعالى في آية أخرى يقول : { جَعَلَ لَكُمُ الأرض مَهْداًَ } [ الزخرف : 10 ]
والمهد هو فراش الطفل ، ولابد أن يكون مريحا لأن الطفل إذا وجد في الفراش أي شيء يتعبه . فإن لا يملك الإمكانات التي تجعله يريحه ، ولذلك تمهد الأم لطفلها مكان نومه ، حتى ينام نوماً مريحاً . ولكن الذي يمهد الأرض لكل خلقه هو الله سبحانه وتعالى . يجعلها فراشاً لعباده . وإذا قرأت قوله تعالى : { هُوَ الذي جَعَلَ لَكُمُ الأرض ذَلُولاً فامشوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُواْ مِن رِّزْقِهِ } [ الملك : 15 ]
فإن معنى ذلك أن الحق سبحانه جعل الأرض مطيعة للإنسان ، تعطيه كل ما يحتاج إليه .
ويأتي الحق سبحانه وتعالى إلى السماء فيقول : " والسماء بناءً " والبناء يفيد المتانة والتماسك . أي أن السماء وهي فوقك لا نرى شيئا يحملها حتى لا تسقط عليك . إنها سقف متماسك متين . . ويؤكد الحق هذا المعنى بقوله تعالى : { وَيُمْسِكُ السمآء أَن تَقَعَ عَلَى الأرض إِلاَّ بِإِذْنِهِ } [ الحج : 65 ]
وفي آية أخرى يقول : { وَجَعَلْنَا السمآء سَقْفاً مَّحْفُوظاً } [ الأنبياء : 32 ]
والهدف من هذه الآيات كلها . أن نطمئن ونحن نعيش على الأرض أن السماء لن تتساقط علينا لأن الله يحفظها .
(1/90)

إذن من آيات الحق سبحانه وتعالى في الأرض أنه جعلها فراشاً أي ممهدة ومريحة لحياة الإنسان . وحفظ السماء بقدرته جل جلاله ، فهي ثابتة في مكانها ، لا تهدد سكان الأرض وتفزعهم ، بأنها قد تسقط عليهم ، ثم جاء بآية أخرى :
{ وَأَنزَلَ مِنَ السمآء مَآءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثمرات رِزْقاً لَّكُمْ }
فكأن الحق سبحانه وتعالى وضع في الأرض وسائل استبقاء الحياة . فلم يترك الإنسان على الأرض دون أن يوفر له وسائل استمرار حياته . فالمطر ينزل من السماء ، والسماء هي كل ما علاك فأظلك . فينبت به الزرع والثمر ، وهذا رزق لنا ، والناس تختلف في مسألة الرزق . والرزق هو ما ينتفع به ، وليس هو ما تحصل عليه . فقد تربح مالاً وافراً ولكنك لا تنفقه ولا تستفيد منه فلا يكون هذا رزقك ولكنه رزق غيرك ، وأنت تظل حارساً عليه ، لا تنفق منه قرشاً واحداً ، حتى توصله إلى صاحبه . والرزق في نظر معظم الناس هو المال ، قال عليه الصلاة والسلام :
" يقول ابن آدم مالي مالي . . وهل لك يا ابن آدم من مالك إلا ما أكلت فأفنيت ، ولبست فأبليت ، أو تصدقت فأمضيت " .
هذا هو رزق المال . وهو جزء من الرزق . ولكن هناك رزق الصحة . ورزق الولد . ورزق الطعام . ورزق في البركة . وكل نعمة من الله سبحانه وتعالى هي رزق وليس المال وحده .
فالحق سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا بهذه الآية الكريمة إلى أن نفكر قليلاً ، فيمن خلق هذا الكون . لنعرف أنه قبل أن يخلق الإنسان خلق له عناصر بقائه . ولكن هذا الإعداد لم يتوقف عند الحياة المادية . بل إن الله كما أعد لنا مقومات حياتنا المادية أعد لنا مقومات حياتنا الروحية ، أو القيم في الوجود . وإذا قرأت في سورة الرحمن قوله تعالى : { الرحمن * عَلَّمَ القرآن * خَلَقَ الإنسان * عَلَّمَهُ البيان } [ الرحمن : 1-4 ]
لوجدت القرآن يعطينا قيم الحياة ، التي بدونها تصبح الدنيا كلها لا قيمة لها . لأن الدنيا امتحان أو اختبار لحياة قادمة في الآخرة . فإذا لم تأخذها بمهمتها في أنها الطريق الذي يوصلك إلى الجنة . أهدرت قيمتها تماماً .
ولم تعد الدنيا تعطيك شيئاً إلا العذاب في الآخرة .
وقد ربط الحق سبحانه وتعالى الرزق في هذه الآية بالسماء فقال سبحانه :
{ فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثمرات رِزْقاً لَّكُمْ }
ليلفتنا إلى أن الرزق ، لا يأتي إلا من أعلى ، وضرب الله سبحانه وتعالى المثل بالماء لأنه رزق مباشر محسوس منا ، والماء ينزل من السماء في أنقى صوره مقطراً . كل ما يأتينا من السماء . فيه علو . ينزل ليزيد حياة القيم ارتقاءً ، عملية لو أراد البشر أن يقوموا بها ما استطاعوا لأنها كانت ستكلف ملايين الجنيهات ، لتعطينا ماءً لا يكفي أسرة واحدة . ولكن الله سبحانه وتعالى أنزل من السماء ماءً في أنقى صوره لينبت به الثمرات ، التي تضمن استمرار الحياة في هذا الكون .
(1/91)

وبعد أن نفهم هذه النعم كلها . والإعجاز الذي فيها ونستوعبها يقول الحق تبارك وتعالى : { فَلاَ تَجْعَلُواْ للَّهِ أَندَاداً وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ } .
" أندادا " جمع نِدّ ، والند هو النظير أو الشبيه . وأي عقل فيه ذرّة من فكر يبتعد عن مثل هذا ، فلا يجعل لله تعالى شبيهاً ولا نظيراً ولا يُشَبِّهُ بالله تعالى أحداً . فالله واحد في قدرته ، واحد في قوته ، واحد في خلقه . واحد في ذاته ، وواحد في صفاته .
ولا توجد مقارنة بين صفات الحق سبحانه وتعالى وصفات الخلق . والله خلق لكل منا عقلاً يفكر به ، لو عرضت هذه المسألة على العقل لرفضها تماماً ، لأنها لا تتفق مع عقل أو منطق ، ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى :
{ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ }
أي تعرفون هذا جيداً بعقولكم لأن طبيعة العقل ترفض هذا تماماً .
فمنذا الذي يستطيع أن يدعي أنه خلقكم والذين من قبلكم؟! ومنذا الذي يستطيع أن يدعي ولو كذبا ، أنه هو الذي جعل الأرض فراشاً ، وجعل السماء سقفاً محفوظاً ، أو أنزل المطر وأنبت الزرع؟ لا أحد . إذن فأنتم تعلمون أن العقل كله لله وحده ، ومادام لا يوجد معارض ولا يمكن أن يوجد . فالقضية محسومة للحق تبارك وتعالى .
والحق سبحانه وتعالى يقول : { وَمِنَ الناس مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ الله أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ الله والذين آمَنُواْ أَشَدُّ حُبّاً للَّهِ } [ البقرة : 165 ]
لماذا اتخذ هؤلاء الناس لله تعالى أنداداً؟ لأنهم يريدون دينا بلا منهج . يريدون أن يرضوا فطرة الإيمان التي خلقها الله فيهم . وفي الوقت نفسه يتبعون شهواتهم . عندما فكروا في هذا وجدوا أن أحسن طريقة هي أن يختاروا إلهاً بلا منهج ، لا يطلب منهم شيئاً ، ولذلك كل دعوة منحرفة تجد أنها تبيح ما حرم الله ، وتحل الإنسان من كل التكاليف الإيمانية كالصلاة والزكاة والجهاد وغيرها .
أما الذين آمنوا . فإنهم يعرفون أن الله سبحانه وتعالى إنما وضع منهجه لصالح الإنسان : فالله لا يستفيد من صلاتنا ولا من زكاتنا . ولا من منهج الإيمان شيئاً ، ولكننا نحن الذين نستفيد من رحمة الله . ومن نعم الله ومن جنته في الآخرة .
ولأن الذين آمنوا يعرفون هذا فإنهم يحبون الله حبا شديداً ، والذين كفروا رغم كل ما يدعون فإنهم ساعة العسرة يلجأون إلى الله سبحانه وتعالى باعتباره وحده الملجأ والملاذ . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَإِذَا مَسَّ الإنسان الضر دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِداً أَوْ قَآئِماً فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إلى ضُرٍّ مَّسَّهُ } [ يونس : 12 ]
لماذا لم يستدع الأنداد؟ لأن الإنسان لا يغش نفسه أبداً في ساعة الخطر ، ولأن هؤلاء يعرفون بعقولهم أنه لا يمكن أن يوجد لله أنداد . ولكنه يتخذهم لأغراض دنيوية . فإذا جاء الخطر . يلجأ إلى الله سبحانه وتعالى . لأنه يعلم يقينا أنه وحده الذي يكشف الضر ، فحلاق الصحة الذي يعالج الناس دجلا . إذا مرض ابنه أسرع به إلى الطبيب لأنه يغش الناس . ولكنه لا يمكن أن يغش نفسه .
ولقد كان الأصمعي واقفاً عند الكعبة ، فسمع إعرابياً يدعو ويقول :
" يا رب أنت تعلم أني عاصيك وكان من حقك علي ألا أدعوك وأنا عاص . ولكني أعلم أنه لا إله إلا أنت فلمن أذهب . " فقال الأصمعي : يا هذا إن الله يغفر لك لحسن مسألتك " .
(1/92)

وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23)
بعد أن بين الحق سبحانه وتعالى لنا أن هؤلاء الذين يتخذون من دون الله أنداداً لا يعتمدون على منطق ولا عقل . ولكنهم يعتمدون على شهوات دنيوية عاجلة . أراد أن يأتي بالتحدي بالنسبة للقرآن الكريم المعجزة الخالدة لرسول الله صلى الله عليه وسلم حتى يثبت لهم أن الله سبحانه وتعالى إذا كان قد جعل خلق الكون إعجازاً محسا . . فإن القرآن منهج معجز إعجازاً قيماً . . قال الله جل جلاله :
{ وَإِن كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ } الخطاب هنا لكل كافر ومنافق غير مؤمن ، لأن الذين آمنوا بالله ورسوله ليس في قلوبهم ريب ، بل هم يؤمنون بأن القرآن موحى به من الله ، مبلغ إلى محمد صلى الله عليه وسلم بالوحي المنزل من السماء .
والريب : هو الشك . وقوله تعالى : { إِن كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ } أي إن كنتم في شك . من أين يأتي هذا الشك والمعجزة تحيط بالقرآن وبرسوله صلى الله عليه وسلم ؟ ما هي مبررات الشك ، ورسول الله صلى الله عليه وسلم لا يقرأ ولا يكتب ولم يعرف بالبلاغة والشعر بين قومه حتى يستطيع أن يأتي من عنده بهذا الكلام المعجز الذي لم يستطع فطاحل شعراء العرب الذين تمرسوا في البلاغة واللغة أن يأتوا بآيةٍ من مثله . هذه واحدة . والثانية أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يكذب أبداً ولم يعرف عنه كذب قبل تكليفه بالرسالة بل كانوا يلقبونه صلى الله عليه وسلم بالصادق الأمين . والذين كانوا يلقبون رسول الله صلى الله عليه وسلم هم الذين اتهموه بأن هذا القرآن ليس من عند الله . أيصدق رسول الله عليه الصلاة والسلام مع الناس . ويكذب على الله؟! . . هذا مستحيل .
الكلام الذي جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو القرآن لم يكن أحد ليستطيع أن يأتي به من فطاحل علماء البلاغة العرب . والعلم الذي نزل في القرآن الكريم . لم يكن يعرفه بشر في ذلك الوقت . فكيف جاء النبي الأمي بهذا الكلام المعجز . وبهذا العلم الذي لا يعلمه البشر؟! لو جلس إلى معلم أو قرأ كتب الحضارات القديمة . لقالوا ربما استنبط منها ، ولكنه لم يفعل ذلك .
فمن أين دخل الريب إلى قلوبهم؟ لاشك أنه دخل من باب الباطل . والباطل لا حجة له . وبلا شك لقد فضحوا أنفسهم بأنهم لا يرتابون في القرآن ولكنهم كانوا يريدونه أن ينزل على سيد من سادة قريش . واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى : { وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ هذا القرآن على رَجُلٍ مِّنَ القريتين عَظِيمٍ } [ الزخرف : 31 ]
وهؤلاء المرتابون لم يجدوا حجة يواجهون بها القرآن ، فقالوا ساحر ، وهل للمسحور إرادة مع الساحر؟ إذا كان ساحرا فلماذا لم يسحركم أنتم؟ وقالوا مجنون .
(1/93)

والمجنون يتصرف بلا منطق . . يضحك بلا سبب . ويبكي بلا سبب . ويضرب الناس بلا سبب . ولذلك رد الحق سبحانه عليهم بقوله تعالى : { ن والقلم وَمَا يَسْطُرُونَ * مَآ أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ * وَإِنَّ لَكَ لأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ * وَإِنَّكَ لعلى خُلُقٍ عَظِيمٍ } [ القلم : 1-4 ]
فهل يكون المجنون على خلق عظيم؟ إذن فأسباب الريب كلها أو الأسباب التي تثير الشك غير موجودة . وغير متوافرة . ولا يوجد سبب حقيقي واحد يجعلهم يشكون في أن القرآن ليس من عند الله . ولكنهم هم القائلون كما يروي لنا الحق تبارك وتعالى : { وَإِذْ قَالُواْ اللهم إِن كَانَ هذا هُوَ الحق مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السمآء أَوِ ائتنا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ } [ الأنفال : 32 ]
إذن فكل أسباب الشك غير موجودة وأسباب اليقين هي الموجودة ومع ذلك ارتابوا وشكوا . وقوله سبحانه وتعالى :
{ مِّمَّا نَزَّلْنَا على عَبْدِنَا }
فالقرآن الكريم وجد في اللوح المحفوظ قبل أن يخلق الإنسان ، وعندما جاء وقت مباشرته لمهمته في الكون نزل من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا دفعة واحدة ثم أنزله الله سبحانه وتعالى على رسوله صلى الله عليه وسلم بقدر ما احتاجت إليه المناسبات والأحداث .
إذن فقوله " نزلنا " أي نزل من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا دفعة واحدة . وقوله تعالى " أنزل " أي أنزله آيات على محمد صلى الله عليه وسلم بحسب اقتضاء الأحداث والمناسبات .
الحق سبحانه وتعالى يقول : " على عبدنا " وهذه محتاجة إلى وقفة . فالله جل جلاله . له عبيد وله عباد . كل خلق الله في كونه عبيد لله سبحانه وتعالى . لا يستطيعون الخروج عن مشيئة الله أو إرادته . هؤلاء هم العبيد . ولكن العباد هم الذين اتحدت مراداتهم مع ما يريده الله سبحانه وتعالى . . تخلوا عن اختيارهم الدنيوي ، ليصبحوا طائعين لله باختيارهم ، أي أنهم تساووا مع المقهورين في أنهم اختاروا منهج الله وتركوا أي اختيار يخالفه .
هؤلاء هم العباد ، وإذا قرأت القرآن الكريم تجد أن الله سبحانه وتعالى يشير إلى العباد بأنهم الصالحون من البشر فيقول الحق تبارك وتعالى : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الداع إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ } [ البقرة : 186 ]
هذا ليس لكل خلق الله ، ولكنه للعباد . الذين إذا قال الله تعالى لهم افعلوا فعلوا وإذا قال الله لا تفعلوا لم يفعلوا . أي أنهم لا يخالفون بقدرتهم على الاختيار منهج الله سبحانه وتعالى . ولذلك في الجهاد لا يقول الحق سبحانه وتعالى عن المجاهدين أنهم عبيد . بل يقول جل جلاله : { فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُواْ خِلاَلَ الديار وَكَانَ وَعْداً مَّفْعُولاً } [ الإسراء : 5 ]
وبعض المستشرقين الذين يحاولون الطعن في القرآن الكريم يقولون أن كلمة عباد قد جاءت في وصف غير المؤمن في قوله تعالى :
(1/94)

{ أَأَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلاَءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السبيل } [ الفرقان : 17 ]
نقول : إنكم لم تفهموا أن هذا ساعة الحساب في الآخرة ، وفي الآخرة كلنا عباد لأننا كلنا مقهورون فلا اختيار لأحد في الآخرة وإنما الاختيار البشري ينتهي ساعة الاحتضار ، ثم يصبح الإنسان بعد ذلك مقهوراً .
فنحن جميعا في الآخرة عباد ولكن الفرق بين العبيد والعباد هو في الحياة الدنيا فقط . والعبودية هي أرقى مراتب القرب من الله تعالى . لأنك تأتي إلى الله طائعاً . منفذاً للمنهج باختيارك . ولقد عرض على رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكون ملكاً رسولاً ، أو عبداً رسولا . فاختار أن يكون عبداً رسولا . وإذا أردنا أن نعرف معنى العبودية نقرأ في سورة الإسراء : { سُبْحَانَ الذي أسرى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى الذي بَارَكْنَا حَوْلَهُ } [ الإسراء : 1 ]
لنرى أنه في أعلى درجات الأنعام من الله سبحانه وتعالى على رسوله صلى الله عليه وسلم في المعجزة الكبرى التي لم تحدث لبشر قبله صلى الله عليه وسلم سواء كان رسولاً أو غير رسول ، ولن تحدث لبشر بعده . . ذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صعد إلى السماوات السبع بالروح وبالجسد ثم عاد إلى الأرض . وتجاوز رسول الله صلى الله عليه وسلم منزلة جبريل فتجاوز سدرة المنتهى وهي المكان الذي ينتهي إليه علم خلق الله من البشر والملائكة المقربين .
وبشرية الرسول أخذت جدلاً كبيرا منذ بدأت الرسالات السماوية . وحتى عصرنا هذا . واقرأ قوله تعالى : { فَقَالَ الملأ الذين كَفَرُواْ مِن قِوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلاَّ بَشَراً مِّثْلَنَا } [ هود : 27 ]
وقوله تعالى : { فقالوا أَبَشَراً مِّنَّا وَاحِداً نَّتَّبِعُهُ إِنَّآ إِذاً لَّفِي ضَلاَلٍ وَسُعُرٍ } [ القمر : 24 ]
وقوله تعالى : { وَمَا مَنَعَ الناس أَن يؤمنوا إِذْ جَآءَهُمُ الهدى إِلاَّ أَن قالوا أَبَعَثَ الله بَشَراً رَّسُولاً } [ الإسراء : 94 ]
وقوله تعالى : { وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِّثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَّخَاسِرُونَ } [ المؤمنون : 34 ]
إذن فبشرية الرسول اتخذت حجة للذين لا يريدون أن يؤمنوا والرسول مبلغ عن الله . ولابد أن يكون من جنس القوم الذين أرسل إليهم . ولابد أن يكون قد عاش بينهم فترة قبل الرسالة واشتهر بالأمانة والصدق حتى لا يكذبوه . وفي الوقت نفسه هو قدرة . ولذلك لابد أن يكون من جنس قومه . لأنه سيطبق المنهج عمليا أمامهم . ولو كان من جنس آخر لقالوا لا نطيق ما كلفتنا به يا رب . لأن هذا رسول الله مخلوق من غير مادتنا . ومقهور على الطاعة .
إذن فبشرية الرسول حتمية . وكل من يحاول أن يعطي الرسول صفة غير البشرية . إنما يحاول أن ينقص من كمالات رسالات الله ، والله سبحانه وتعالى ليس عاجزاً ، عن أن يحول البشر إلى ملائكة واقرأ قوله تعالى : { وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلاَئِكَةً فِي الأرض يَخْلُفُونَ } [ الزخرف : 60 ]
إذن فبشرية الرسول هي من تمام الرسالة .
(1/95)

ثم يأتي التحدي من الله سبحانه وتعالى { فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ } والمطلوب أن يأتي العرب بسورة من مثل ما جاء به القرآن الكريم .
الشهود الذين يطلب الله دعوتهم هم شهود ضعفاء . شهود من البشر وليست شهادة من الله بالغيب .
والله سبحانه وتعالى وضع في هذه الآية معظم الشكوك لنفحصها ، ولنصل فيما بعد ذلك إلى جوهر الإعجاز القرآني .
والحق سبحانه وتعالى تدرج في التحدي مع الكافرين . فطلب منهم أن يأتوا بمثل القرآن ، ثم طلب عشر سور من مثله . ثم تدرج في التحدي فطلب سورة واحدة . والنزل في التحدي من القرآن كله إلى عشر سور . إلى سورة واحدة . دليل ضد من تحداهم . فلا يستطيعون أن يأتوا بمثل القرآن ، فيقول : إذن فأتوا بعشر سور . فلا يستطيعون ويصبح موقفهم مدعاة للسخرية . فيقول : فأتوا بسورة . وهذا منتهى الاستهانة بالذين تحداهم الله سبحانه وتعالى وإثباتاً لأنهم لا يقدرون على شيء . وكلمة بمثل . معناها أن الحق سبحانه وتعالى يطلب المثيل ولا يطلب نص القرآن وهذا إمعان وزيادة في إظهار عجز القوم الذين لا يؤمنون بالله ويشككون في القرآن . وقوله تعالى : { وادعوا شُهَدَآءَكُم } .
معناه أن الله سبحانه وتعالى زيادة في التحدي يطالبهم بأن يأتوا هم بالشهداء ويعرضوا عليهم الآية ليحكم هؤلاء الشهود إذا كان ما جاءوا به مثل القرآن أم لا . أليس هذا إظهار منتهى القوة لله سبحانه وتعالى لأنه لم يشترط شهداء من الملائكة ولا شهداء من الذين اشتهر عنهم الصدق . وأنهم يشهدون بالحق . بل ترك الحق سبحانه لهم أن يأتوا بالشهداء وهؤلاء الشهداء لن يستطيعوا أن يشهدوا أن كلام هؤلاء المشككين يماثل سورة من القرآن .
الله سبحانه وتعالى طلب منهم أن يأتوا بأي شهداء متحيزين لهم . وأطلقها سبحانه وتعالى على كل أجناس الأرض فقال : { مِّن دُونِ الله إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ } ولكن إياكم أن تقولوا يشهد الله بأن ما جئنا به مثل القرآن . لأنكم تكونون قد كذبتم على الله وادعيتم شيئا لم يقله سبحانه وتعالى .
ولكن ما معنى قوله تعالى : { إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ } صادقين في ماذا؟ وما هو الصدق؟ الصدق يقابل الكذب ، والصدق والكذب ، كل منهما نسبي . كلنا يعلم أن هناك كلاماً غير مفيد ، فإذا قلت محمد وسَكَتَّ فمن يسمعك سيسألك ، ماذا تقصد بقولك محمد؟ وسؤاله دليل على أنه لم يستفد شيئاً ، ولكنه لو سألك من عندك؟ وأجبت محمد فكأنك تخبره بأن عندك محمداً وهذه كلمة واحدة لكنك فهمتها بالمعنى الذي أخذته من كلام السائل . إذن فلا تقل كلمة واحدة ولكن قل كلاماً مفيداً . إذن فالكلام المفيد هو الذي يسكت السامع عليه .
وكل متكلم قبل أن ينطق بالكلام يكون عنده نسبة ذهنية لما سيقول ، يعبر عنها بنسبة كلامية . ولكن هناك نسبة خارجية لما يقول تمثل الواقع .
(1/96)

أي أنك لو قلت محمد مجتهد فلابد أن يكون هناك شخص اسمه محمد . ولابد أن يكون مجتهداً فعلاً . لتتطابق النسبة الكلامية . مع النسبة الواقعية . فإذا لم يكن هناك شخص اسمه محمد . أو كان هناك شخص اسمه محمد ولكنه ليس مجتهداً ، فإن النسبة الكلامية تخالف النسبة الواقعية .
والصدق أن تتطابق النسبة الكلامية والنسبة الواقعية . " والكذب " ألا تتطابق النسبة الكلامية مع النسبة الواقعية . . هذا المفهوم ضرورة لعرض معنى الآية الكريمة .
إذن فقوله تعالى " صادقين " أي أن تتطابق النسبة الكلامية التي ستقولونها مع نسبة واقعية تستطيعون أن تدللوا عليها . فإن لم يحدث ذلك فأنتم كاذبون .
فالله سبحانه وتعالى يريد منكم الدليل على صدقكم .
(1/97)

فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (24)
بعد أن تحدث الله سبحانه وتعالى عن الأدلة التي يستند إليها المشككون في القرآن الكريم . وهي أدلة لا تستند إلى عقل ولا إلى منطق . تحداهم بأن يأتوا بسورة مثل القرآن ، وأن يستعينوا بمن يريدون من دون الله ، لأن القرآن كلام الله ، والله سبحانه هو القائل . وبما أنهم يحاولون التشكيك في أن القرآن كلام الله . وأنه منزل من عند الله ، فليستعينوا بمن يريدون ليأتوا بآية من مثله ، لأن التحدي هنا لا يمكن أن يتم إلا إذا استعانوا بجميع القوى ما عدا الله سبحانه وتعالى .
ثم يأتي الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك بالنتيجة قبل أن يتم التحدي . لأن الله سبحانه وتعالى يعلم أنهم لن يفعلوا ولن يستطيعوا .
إن قوله سبحانه : { فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ } معناه أنه حكم عليهم بالفشل وقت نزول القرآن وبعد نزول القرآن إلي يوم القيامة . لأن الله لا يخفى عن علمه شيء . فهو بكل شيء عليم . وكلمة " لم تفعلوا " عندما تأتي قد تثير الشك . فنحن نعرف أن مجيء إن الشرطية يثير الشك . . لأن الأمر لكي يتحقق يتعلق بشرط . وأنت إن قلت إن ذاكرت تنجح ، ففي المسألة شك . . أما إذا قلت كقول الحق { إِذَا جَآءَ نَصْرُ الله والفتح } فمعنى ذلك أن نصر الله آت لا محالة .
و " إن " حرف و " إذا " ظرف ، وكل حدث يحتاج إلى مكان وزمن . فإذا جئت بأداة الشرط فمعنى ذلك أنك تقربها من عنصر تكوين الفعل والحدث . فإذا أردت أن تعبر عن شيء سيتحقق تقول إذا ، وإذا أردت أن تشكك فيه تقول " إن " والله سبحانه وتعالى قال " فإن لم تفعلوا " ولأن الفعل ممكن الحدث أراد أن يرجح الجانب المانع فقال " ولن تفعلوا " هذا أمر اختياري . فإذا تكلمت عن أمر اختياري ثم حكمت أنه لن يحدث . فكأن قدرتك هي التي منعته من الفعل . فلا يقال أنك قهرته على ألا يفعل . لا . علمت أنه لن يفعل . فاستعداداته لا يمكن أن تمكنه من الفعل .
وهذه أمور ضمن اخبارات القرآن الكريم في القضايا الغيبية التي أخبر عنها ، فعندما يقول الله سبحانه وتعالى { وَجَحَدُواْ بِهَا واستيقنتهآ أَنفُسُهُمْ } معناه أنهم مصدقون ولكن ألسنتهم لا تعترف بذلك . وقوله تعالى " فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا " معناه أن الشك مفتعل في نفوسهم؛ هم لا يريدون أن يؤمنوا ولذلك يأتون بسبب مفتعل لعدم الإيمان . لقد استقر فكرهم على أنهم لا يؤمنون ، ومادام هذا هو ما قررتموه . فإنكم ستظلون تبحثون عن أسباب ملفقة لعدم الإيمان .
وقوله تعالى : { فاتقوا النار التي وَقُودُهَا الناس والحجارة } .
(1/98)

الحق سبحانه وتعالى يريد هنا أن يلفتنا إلى صورة أخرى عن عجز هؤلاء الكفار . فهم بحثوا عن أعذار ، ليبرروا بها عدم إيمانهم وتظاهروا بأنهم يشكون في القرآن الكريم . يقول لهم : لو كانت لكم قدرة وذاتية فعلا فامنعوا أنفسكم من دخول النار يوم القيامة . كما منعتم انفسكم من الإيمان في الدنيا .
وهذا وعيد من الله . لقد أعطاهم ذاتية الاختيار في الدنيا ولم يختاروا قهراً بل اختاروا عدم الإيمان بمشيئة الاختيار التي أعطاه الله لهم . ولكن هناك وقت ليس فيه اختيار وهو الآخرة فحاولوا أن تتقوا في الآخرة عذاب النار يوم القيامة . ولكن لن يكون لأحد اختيار . فالله سبحانه وتعالى يقول في ذلك اليوم : { لِّمَنِ الملك اليوم لِلَّهِ الواحد القهار } [ غافر : 16 ]
ويقول جل جلاله : { يَوْمَ لاَ تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً والأمر يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ } [ الانفطار : 19 ]
فإرادتكم التي منعتكم من الإيمان . . لن تقيكم يومئذ من عذاب النار ، واقرأ قوله تعالى : { إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ } [ الأنبياء : 98 ]
لماذا هم وما يعبدون؟ لأن العابد يرتجي نفع المعبود . فكأنهما عندما يرى كل منهما الآخر في العذاب . تكون الحسرة أشد . ولذلك فإن الحجارة والأصنام التي يعبدونها ستكون معهم في النار يوم القيامة . وليس هذا عقاباً للأحجار والأصنام . لأنها خلق مقهور لله مسبح له ، ولكن هذه الأصنام والأحجار تكون راضية وهي تحرق الذين كفروا بالله . وتقول : " عبدونا ونحن أعبد لله من المستغفرين بالأسحار " .
وقوله تعالى : { أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ } الله سبحانه وتعالى يخبرهم وهم في الدنيا ، أن النار أعدت للكافرين . وقوله تعالى النار أعدت للكافرين تطمين غاية الاطمئنان للمؤمن . وإرهاب غاية الإرهاب للكافر . . وقوله تعالى " أعدت " معناها أنها موجودة فعلاً وإن لم نكن نراها . وأنها مخلوقة وإن كانت محجوبة عنا .
ورسول الله صلى الله عليه وسلم قال :
" عرضت عليّ الجنة ولو شئت أن آتيكم منها بقطاف لفعلت " .
وهذا دليل على أنها موجودة فعلاً .
والمؤمن حينما يعلم أن الجنة موجودة فعلاً وأن الإيمان سيقوده إليها فإنه يحس بالسعادة ويشتاق للجنة . فإذا سمع قول الحق سبحانه وتعالى : { أولئك هُمُ الوارثون * الذين يَرِثُونَ الفردوس هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } [ المؤمنون : 10-11 ]
ساعة تقرأ هذه الآية الكريمة تعرف أن الله سبحانه وتعالى سيجعلك في الجنة تأخذ ما كان لغيرك . لأن الميراث يأتيك من غيرك . وقد سبق علم الله سبحانه وتعالى خلق الناس جميعاً . وقبل أن يخلق أعد لكل خلقه مقعداً في النار ومقعداً في الجنة . الذين سيدخلون النار خالدين فيها ، مقاعدهم في الجنة ستكون خالية ، فيأتي الله سبحانه وتعالى يعطيها للمؤمنين ليرثوها فوق مقاعدهم ومنازلهم في الجنة . والحق سبحانه عندما يقول : " أعدت " فهي موجودة فعلاً .
(1/99)

وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (25)
وبعد أن بين الله سبحانه وتعالى لنا مصير الكافرين الذين يشككون في القرآن ليتخذوا من ذلك عذراً لعدم الإيمان . قال : إذا كنتم قد اخترتم عدم الإيمان ، بما أعطيتكم من اختيار في الدنيا ، فإنكم في الآخرة لن تستطيعوا أن تتقوا النار . ولن تكون لكم إرادة .
ثم يأتي الحق تبارك وتعالى بالصورة المقابلة . والقرآن الكريم إذا ذكرت الجنة يأتي الله بعدها بالصورة المقابلة وهي العذاب بالنار . وإذا ذكرت النار بعذابها ولهيبها ذكرت بعدها الجنة . وهذه الصورة المتقابلة لها تأثير على دفع الإيمان في النفوس . فإذا قرأ الإنسان سورة للعذاب ثم جاء بعدها النعيم فإنه يعرف أنه قد فاز مرتين . فالذي يزحزح عن النار ولا يدخلها يكون ذلك فوزاً ونعمة ، فإذا دخل الجنة تكون نعمة أخرى ، ولذلك فإن الله تعالى يقول : { فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النار وَأُدْخِلَ الجنة فَقَدْ فَازَ } [ آل عمران : 185 ]
ولم يقل سبحانه ومن أدخل الجنة فقد فاز . لأن مجرد أن تزحزح عن النار فوز عظيم . . وفي الآخرة . وبعد الحساب يضرب الصراط فوق جهنم ، ويعبر من فوقه المؤمنون والكافرون . فالمؤمنون يجتازون الصراط المستقيم كل حسب عمله منهم من يمر بسرعة البرق . ومنهم من يمر أكثر بطأً وهكذا ، والكافرون يسقطون في النار . ولكن لماذا يمر المؤمنون فوق الصراط . والله سبحانه وتعالى قال : { وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا كَانَ على رَبِّكَ حَتْماً مَّقْضِيّاً * ثُمَّ نُنَجِّي الذين اتقوا وَّنَذَرُ الظالمين فِيهَا جِثِيّاً } [ مريم : 71-72 ]
لأن مجرد رؤية المؤمنين لجهنم نعمة كبرى ، فحين يرون العذاب الرهيب الذي أنجاهم الإيمان منه يحس كل منهم بنعمة الله عليه . أنه أنجاه من هذا العذاب . وأهل النار وأهل الجنة يرى بعضهم بعضاً . فأهل الجنة حينما يرون أهل النار يحسون بعظيم نعمة الله عليهم . إذ أنجاهم منها ، وأهل النار حين يرون أهل الجنة يحسون بعظيم غضب الله عليهم أن حرمهم من نعيمه ، فكأن هذه الرؤية نعيم لأهل الجنة وزيادة في العذاب لأهل النار . . والله سبحانه وتعالى يقول :
" وبشر " والبشارة هي الأخبار بشيء سار قادم لم يأت وقته بعد . فأنت إذا بشرت إنساناً بشيء أعلنته بشيء سار قادم . والبشارة هنا جاءت بعد الوعيد للكافرين .
والإنذار هو اخبار بأمر مخيف . لم يأت وقته بعد .
ولكن البشارة تأتي أحيانا في القرآن الكريم ويقصد بها الكفار . واقرأ قوله تعالى : { وَيْلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يَسْمَعُ آيَاتِ الله تتلى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ } [ الجاثية : 7-8 ]
البشارة هنا تهكمية من الله سبحانه وتعالى . فالحق تبارك وتعالى يريد أن يزيد عذاب الكفار ، فعندما يسمعون كلمة " فبشرهم " يعتقدون أنهم سيسمعون خبراً ساراً ، فيأتي بعدها العذاب الأليم ليزيدهم غما على غم .
(1/100)

يقول الحق سبحانه وتعالى : { وَبَشِّرِ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات } .
البشرى هنا إعلام بخير قادم للمؤمنين ، والإيمان هو الرصيد القلبي للسلوك . لأن من يؤمن بقضية يعمل من أجلها ، التلميذ يذاكر لأنه مؤمن أنه سينجح ، وكل عمل سلوكي لابد أن يوجد من ينبوع عقيدي . والإيمان أن تنسجم حركة الحياة مع ما في القلب وفق مراد الله سبحانه وتعالى : ونظام الحياة لا يقوم إلا على إيمان . . فكأن العمل الصالح ينبوعه الإيمان . ولذلك يقول القرآن الكريم : { والعصر * إِنَّ الإنسان لَفِى خُسْرٍ * إِلاَّ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات } [ العصر : 1-3 ]
وفي آية أخرى : { وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى الله وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ المسلمين } [ فصلت : 33 ]
ولكن هل يكفي الإعلان عن كوني من المسلمين؟ لا بل لابد أن يقترن هذا الإعلان بالعمل بمرادات الله سبحانه وتعالى .
الحق سبحانه وتعالى يُريدُ أن يلفتنا . . إلى أن قولنا " لا إله إلا الله محمد رسول الله " . . لابد أن يصاحبه عمل بمنهج الإسلام . . ذلك أن نطقنا بالشهادة لا يزيد في ملك الله شيئا . . فالله تبارك وتعالى شهد بوحدانية ألوهيته لنفسه ، وهذه شهادة الذات للذات . . ثم شهد الملائكة شهادة مشهد لأنهم يرونه سبحانه وتعالى . . ثم شهد أولو العلم شهادة دليل بما فتح عليهم الله جل جلاله من علم . . وفي ذلك يقول الحق سبحانه وتعالى : { شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إله إِلاَّ هُوَ والملائكة وَأُوْلُواْ العلم قَآئِمَاً بالقسط لاَ إله إِلاَّ هُوَ العزيز الحكيم } [ آل عمران : 18 ]
ولكن الحق سبحانه وتعالى يريد من المؤمنين أن يعملوا بالمنهج . . لماذا؟ . . حتى لا تتعاند حركة الحياة بل تتساند . . ومادامت حركة الحياة مستقيمة . . فإنها تصبح حياة متساندة وقوية . . وعندما انتشر الإسلام في بقاع الأرض لم يكن الهدف أن يؤمن الناس فقط لمجرد الإيمان . . ولكن لابد أن تنسجم حركة الحياة مع منهج الإسلام . . فإذا ابتعدت حركة الحياة عن المنهج . . حينئذ لا يخدم قضية الدين أن يؤمن الناس أو لا يؤمنوا . . ولذلك لابد أن ينص على الإيمان والعمل الصالح . . { والذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات } . . والصالحات هي جمع صالحة . . والصالحة هي الأمر المستقيم مع المنهج ، وضدها الفساد . . وحين يستقبل الإنسان الوجود . . فإن أقل الصالحات هو أن يترك الصالح على صلاحه أو يزيده صلاحا .
الحق تبارك وتعالى يبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات بجنات تجري من تحتها الأنهار . . والجنات جمع جنة ، وهي جمع لأنها كثيرة ومتنوعة . . وهناك درجات في كل جنة أكثر من الدنيا . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { انظر كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ على بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً } [ الإسراء : 21 ]
الجنات نفسها متنوعة . . فهناك جنات الفردوس ، وجنات عدن ، وجنات نعيم .
(1/101)

. وهناك دار الخلد ، ودار السلام ، وجنة المأوى . . وهناك عِلِّيُون الذي هو أعلى وأفضل الجنات . . وأعلى ما فيها التمتع برؤية الحق تبارك وتعالى . . وهو نعيم يعلو كثيرا عن أي نعيم في الطعام والشراب في الدنيا . .
والطعام والشراب بالنسبة لأهل الجنة لا يكون عن جوع أو ظمأ . . وإنما عن مجرد الرغبة والتمتع . والله جل جلاله في هذه الآية يَعدُ بأمرٍ غيبي . . ولذلك فإنه لكي يقرب المعنى إلى ذهن البشر . . لابد من استخدام ألفاظ مشهودة وموجودة . . أي عن واقع نشهده . واقرأ ، قوله تبارك وتعالى : { فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } [ السجدة : 17 ]
إذن ما هو موجود في الجنة لا تعلمه نفس في الدنيا . . ولا يوجد لفظ في اللغة يعبر عنه . . ولا ملكة من ملكات المعرفة كالسمع والنظر قد رأته . . ولذلك استخدم الحق تبارك وتعالى الألفاظ التي تتناسب مع عقولنا وإدراكنا . . فقال تعالى : { جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأنهار } . .
على أن هناك آيات أخرى تقول : { تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأنهار } ما الفرق بين الاثنين . . تجري تحتها الأنهار . . أي أن نبع الماء من مكان بعيد وهو يمر من تحتها . . أما قوله تعالى : { تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأنهار } فكأن الأنهار تنبع تحتها . . حتى لا يخاف إنسان من أن الماء الذي يأتي من بعيد يقطع عنه أو يجف . . وهذه زيادة لاطمئنان المؤمنين أن نعيم الجنة باق وخالد . .
ومادام هناك ماء فهناك خضرة ومنظر جميل ولابُدّ أَنْ يكون هناك ثمر . . وفي قوله تعالى : { كُلَّمَا رُزِقُواْ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هذا الذي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً } . . حديث عن ثمر الجنة . . وثمر الجنة يختلف عن ثمر الدنيا . . إنك في الدنيا لابد أن تذهب إلى الثمرة وتأتي بها أو يأتيك غيرك بها . . ولكن في الجنة الثمر هو الذي يأتي إليك . . بمجرد أن تشتهيه تجده في يدك . . وتعتقد أن هناك تشابها بين ثمر الدنيا وثمر الجنة . . ولكن الثمر في الجنة ليس كثمر الدنيا لا في طعمه ولا في رائحته . . وإنما يرى أهل الجنة ثمرها ويتحدثون يقولون ربما تكون هذه الثمرة هي ثمرة المانجو أو التين الذي أكلناه في الدنيا . . ولكنها في الحقيقة تختلف تماما . . قد يكون الشكل متشابها ولكن الطعم وكل شيء مختلف . .
في الدنيا كل طعام له فضلات يخرجها الإنسان . . ولكن في الآخرة لا يوجد لطعام فضلات بل أن الإنسان يأكل كما يشاء دون أن يحتاج إلى إخراج فضلات ، وذلك لاختلاف ثمار الدنيا عن الآخرة في التكوين . .
إذن ففي الجنة الأنهار مختلفة والثمار مختلفة .
(1/102)

. والجنة يكون الرزق فيها من الله سبحانه وتعالى الذي يقول " للشيء كن فيكون " . . ولا أحد يقوم بعمل . ثم يقول الحق تبارك وتعالى : { وَلَهُمْ فِيهَآ أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ }
الزوجة هي متعة الإنسان في الدنيا إن كانت صالحة . . والمنغصة عليه إن كانت غير صالحة . . وهناك منغصات تستطيع أن تضعها المرأة في حياة زوجها تجعله شقيا في حياته . . كأن تكون سليطة اللسان أو دائمة الشجار . . أولا تعطي اهتماما لزوجها أو تحاول إثارته بأن تجعله يشك فيها . . أما في الآخرة فتزول كل هذه المنغصات وتزول بأمر الله . فالزوجة في الآخرة مطهرة من كل ما يكرهه الزوج فيها ، وما لم يحبه في الدنيا يختفي . فالمؤمنون في الآخرة مطهرون من كل نقائص الدنيا ومتاعبها وأولها الغل والحقد . . واقرأ قوله جل جلاله : { وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَاناً على سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ } [ الحجر : 47 ]
فمقاييس الدنيا ستختفي وكل شيء تكرهه في الدنيا لن تجده في الآخرة . . فإذا كان أي شيء قد نغص حياتك في الدنيا فإنه سيختفي في الآخرة . . والحق تبارك وتعالى ضرب المثل بالزوجات لأن الزوجة هي متعة زوجها في الدنيا . . وهي التي تستطيع أن تحيل حياته إلى نعيم أو جحيم . .
وقوله تعالى : { وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } . . أي لا موت في الآخرة ولن يكون في الآخرة وجود للموت أبدا ، وإنما فيها الخلود الدائم إما في الجنة وإما في النار .
(1/103)

إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ (26)
بعد أن تحدث الحق تبارك وتعالى عن الجنة . . وأعطانا مثلا يقرب لنا صور النعيم الهائلة التي سينعم بها الإنسان في الجنة . . أراد أن يوضح لنا المنهج الإيماني الذي يجب أن يسلكه كل مؤمن . . ذلك أن الله سبحانه وتعالى لا يكلف كافرا بعبادته . . ولكن الإنسان الذي ارتضى دخول الإيمان بالله جل جلاله قد دخل في عقد إيماني مع الله تبارك وتعالى . . ومادام قد دخل العقد الإيماني فأنه يتلقى عن الله منهجه في افعل ولا تفعل . . وهذا المنهج عليه أن يطبقه دون أن يتساءل عن الحكمة في كل شيء . . ذلك أن الإيمان هو إيمان بالغيب . . فإذا كان الشيء نفسه غائبا عنا فكيف نريد أن نعرف حكمته . .
إن حكمة أي تكليف إيماني هي : أنه صادر من الله سبحانه وتعالى ، ومادام صادرا من الله فهو لم يصدر من مُساوٍ لك كي تناقشه ، ولكنه صادر من إله وجبت عليك له الطاعة لأنه إله وأنت له عابد . . فيكفي أن الله سبحانه وتعالى قال افعل حتى نفعل . . ويكفي أنه قال لا تفعل حتى لا نفعل . .
الحكمة غائبة عنك . . ولكن صدور الأمر من الله هو الحكمة ، وهو الموجب للطاعة . . فأنا أصلي لأن الله فرض الصلاة ، ولا أصلي كنوع من الرياضة . . وأنا أتوضأ لأن الله تبارك وتعالى أمرنا بالوضوء قبل الصلاة . . ولكنني لا أتوضأ كنوع من النظافة . . وأنا أصوم لأن الله أمرني بالصوم . . ولا أصوم حتى أشعر بجوع الفقير . . لأنه لو كانت الصلاة رياضة لاستبدلناها بالرياضة في الملاعب . . ولو أن الوضوء كان نظافة لقمنا بالاستحمام قبل كل صلاة . . ولو أن الصوم كان لنشعر بالجوع ما وجب على الفقير أن يصوم لأنه يعرف معنى الجوع . .
إذن فكل تكاليف من الله نفعلها لأن الله شرعها ولا نفعلها لأي شيء آخر . . وكل ما يأتينا من الله من قرآن نستقبله على أنه كلام الله ولا نستقبله بأي صيغة أخرى . . ذلك هو الإيمان الذي يريد الله منا أن نتمسك به ، وأن يكون هو سلوك حياتنا .
تلك مقدمة كان لابد منها إذا أردنا أن نعرف معنى الآية الكريمة : { إِنَّ الله لاَ يَسْتَحْى أَن يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا } وعندما ضرب الله مثلا بالبعوضة . . استقبله الكفار بالمعنى الدنيوي دون أن يفطنوا للمعنى الحقيقي . . قالوا كيف يضرب الله مثلا بالبعوضة ذلك المخلوق الضعيف . . الذي يكفي أن تضربه بأي شيء أو بكفك فيموت؟ . لماذا لم يضرب الله تبارك وتعالى مثلا بالفيل الذي هو ضخم الجثة شديدة القوة .
(1/104)

. أو بالأسد الذي هو أقوى من الإنسان وضرب لنا مثلا بالبعوضة فقالوا : " ماذا أراد الله بهذا مثلا " . . ولم يفطنوا إلى أن هذه البعوضة دقيقة الحجم خلقها معجزة . . لأن في هذا الحجم الدقيق وضع الله سبحانه وتعالى كل الأجهزة اللازمة لها في حياتها . . فلها عينان ولها خرطوم دقيق جدا ولكنه يستطيع أن يخرق جلد الإنسان . . ويخرج الأوعية الدموية التي تحت الجلد ليمتص دم الإنسان . .
والبعوضة لها أرجل ولها أجنحة ولها دورة تناسلية ولها كل ما يلزم لحياتها . . كل هذا في هذا الحجم الدقيق . . كلما دق الشيء احتاج إلى دقة خلق أكبر . .
ونحن نشاهد في حياتنا البشرية أنه مثلا عندما اخترع الإنسان الساعة . . كان حجمها ضخما لدرجة أنها تحتاج إلى مكان كبير . . وكلما تقدمت الحضارة وارتقى الإنسان في صناعته وحضارته وتقدمه ، أصبح الحجم دقيقا وصغيرا ، وهكذا أخذت صناعة الساعات تدق . . حتى أصبح من الممكن صنع ساعة في حجم الخاتم أو أقل . . وعندما بدأ اختراع المذياع أو الراديو كان حجمه كبيرا . . والآن أصبح في غاية الدقة لدرجة أنك تستطيع أن تضعه في جيبك أو أقل من ذلك . . وفي كل الصناعات عندما ترتقي . . يصغر حجمها لأن ذلك محتاج إلى صناعة ماهر وإلى تقدم علمي . .
وهكذا حين ضرب الله مثلا بالبعوضة وما فوقها . . أي بما هو أقل منها حجما . . فإنه تبارك وتعالى أراد أن يلفتنا إلى دقة الخلق . . فكلما لطف الشيء وصغر حجمه احتاج إلى دقة الخلق . . ولكن الكفار لم يأخذوا المعنى على هذا النحو وإنما أخذوه بالمعنى الدنيوي البسيط الذي لا يمثل الحقيقة .
فالله سبحانه وتعالى حينما ضرب هذا المثل . . استقبله المؤمنون بأنه كلام الله . . واستقبلوه بمنطق الإيمان بالله فصدقوا به سواء فهموه أم لم يفهموه . . لأن المؤمن يصدق كل ما يجيء من عند الله سواء عرف الحكمة أو لم يعلمها . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ على عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ * هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الذين نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بالحق فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشْفَعُواْ لَنَآ أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الذي كُنَّا نَعْمَلُ قَدْ خسروا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ } [ الأعراف : 52-53 ]
إن كل مصدق بالقرآن لا يطلب تأويله أو الحكمة في آياته . . ولذلك قال الكافرون : { مَاذَآ أَرَادَ الله بهذا مَثَلاً } ويأتي رد الحق تبارك وتعالى : { يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الفاسقين } . . ومن هم الفاسقون؟ . . هم الذين ينقضون عهد الله . . أول شيء في الفسق أن ينقض الفاسق عهده .
(1/105)

. ويقال فسقت الرطبة أي بعدت القشرة عن الثمر . . فعندما تكون الثمرة أو البلحة حمراء تكون القشرة ملتصقة بالثمرة بحيث لا تستطيع أن تنزعها منها . . فإذا أصبحت الثمرة أو البلحة رطبا تسود قشرتها وتبتعد عن الثمرة بحيث تستطيع أن تنزعها عنها بسهولة . . هذا هو الفاسق المبتعد عن منهج الله . . ينسلخ عنه بسهولة ويسر ، لأنه غير ملتصق به . . وعندما تبتعد عن منهج الله فإنك لا ترتبط بأوامره ونواهيه . . فلا تؤدي الصلاة مثلا وتفعل ما نهى الله عنه لأنك فسقت عن دينه . . والذي أوجد الفسق هو أن الإنسان خلق مختارا . . قادرا على أن يفعل أو لا يفعل . . وبهذا الاختيار أفسد الإنسان نظام الكون . . فكل شيء ليس للإنسان اختيار فيه تراه يؤدي مهمته بدقة عالية كالشمس والقمر والنجوم والأرض . . كلها تتبع نظاما دقيقا لا يختل لأنها مقهورة . . ولو أن الإنسان لم يخلق مختارا . . لكان من المستحيل أن يفسق . . وأن يبتعد عن منهج الله ويفسد في الأرض . . ولكن هذا الاختيار هو أساس الفساد كله .
(1/106)

الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (27)
بعد أن شرح الله لنا مفهوم الإيمان . في أننا نتلقى عن الله وننفذ الحكم ولو لم نعرف الحكمة . فكل ما يأتي من الله نأخذه بمنطق الإيمان ، وهو أن الله الذي قال . وليس بمنطق الكفر والتشكك . فكل شيء عن الله حكمته أنه صادر عن الحق سبحانه وتعالى .
وأخبرنا الحق تبارك وتعالى أن الفاسقين هم المبتعدون عن منهج الله . وأراد الحق أن يبين لنا صفات الفاسقين . فحددها في ثلاث صفات . . أولا : الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه . . ثانيا الذين يقطعون ما أمر الله به أن يوصل . ثالثا : الذين يفسدون في الأرض . ثم حدد لنا الحق تبارك وتعالى حكمهم فقال : أولئك هم الخاسرون . والخسران أن الذي وصلوا إليه هو من عملهم . لأنهم تركوا المنهج وبدأوا يشرعون لأنفسهم بهوى النفس . ولذلك يقول الحق جل جلاله عنهم : { أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى فَمَا رَبِحَتْ تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ } [ البقرة : 16 ]
إذن هم الذين اختاروا ، وهم الذين اشتروا الضلالة ودفعوا ثمنها من هدى الله . فكأنهم عقدوا صفقة خاسرة . لأن هدى الله هو الذي يقودنا إلى الحياة الخالدة والنعيم الذي لا يزول .
والحق سبحانه وتعالى يعطينا الصورة في قوله تعالى : { إِنَّ الله اشترى مِنَ المؤمنين أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الجنة يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الله فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقّاً فِي التوراة والإنجيل والقرآن وَمَنْ أوفى بِعَهْدِهِ مِنَ الله فاستبشروا بِبَيْعِكُمُ الذي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الفوز العظيم } [ التوبة : 111 ]
إذن فالمؤمنون باعوا لله سبحانه وتعالى أموالهم وأنفسهم ، وكانوا صادقين في عهدهم . أما الكفار والمنافقون ، فقد باعوا هدى الله ، واشتروا به ضلال الدنيا . فالحق سبحانه وتعالى ذكر لنا أول صفات الفاسقين أنهم لا عهد لهم . ليس بينهم وبين الناس فقط . ولكن لا عهد لهم مع الله أيضا . وكلما عاهدوا الله عهدا نقضوه . والله يحب الوفاء بالعهد . ولذلك يقول جل جلاله : { وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ اليتيم إِلاَّ بالتي هِيَ أَحْسَنُ حتى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ إِنَّ العهد كَانَ مَسْؤُولاً } [ الإسراء : 34 ]
ويقول تعالى : { وَمَا وَجَدْنَا لأَكْثَرِهِم مِّنْ عَهْدٍ وَإِن وَجَدْنَآ أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِينَ } [ الأعراف : 102 ]
ما هو العهد الموثق الذي أخذه الله على عباده فنقضوه؟ أنه الإيمان الأول . الإيمان الفطري الموجود في كل منا . فالله سبحانه وتعالى أخذ من البشر جميعا عهدا ، فوفى به بعضهم ونقضه بعضهم .
والله سبحانه وتعالى ذكر لنا في القرآن الكريم . أن هناك عهدا موثقا بينه وبين ذرية آدم . فقال جل جلاله : { وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بني ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ على أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بلى شَهِدْنَآ أَن تَقُولُواْ يَوْمَ القيامة إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا غَافِلِينَ } [ الأعراف : 172 ]
وهكذا أخذ الله عهدا على ذرية آدم بأن يؤمنوا به وأشهدهم أنه ربهم .
(1/107)

وجاءت الغفلة إلى القلوب بمرور الوقت . فنقضوا العهد واتخذوا آلهة من دون الله . إذن أول صفات الفاسقين أنهم نقضوا عهد الله . والذي ينقض عهدا مع بشر ، فسلوكه هذا لا يقبله الحق سبحانه وتعالى حتى مع الكفار وغير المؤمنين . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { إِلاَّ الذين عَاهَدتُّم مِّنَ المشركين ثُمَّ لَمْ يَنقُصُوكُمْ شَيْئاً وَلَمْ يُظَاهِرُواْ عَلَيْكُمْ أَحَداً فأتموا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إلى مُدَّتِهِمْ إِنَّ الله يُحِبُّ المتقين } [ التوبة : 4 ]
وهكذا نرى أن الحق تبارك وتعالى حين أعلن براءته وبراءة رسوله صلى الله عليه وسلم وبراءة المؤمنين من كل كافر مشرك في قضية إيمانية كبرى . حرم الله فيها على الكفار والمنافقين أن يقتربوا من بيته الحرام في مكة ، احترم جل جلاله العهد . حتى مع المشركين . وطلب من المؤمنين أن يوفوا به . فإذا كان هذا هو المسلك الإيماني مع كل كافر ومشرك إن كنت قد عاهدته عهدا فأوف به إلى مدته . فكيف بالمشركين وقد عاهدوا الخالق الأعظم . ثم ينقضون عهده الموثق . أنهم قد خانوا منهج الله وعهده . وإذا لم يكن لهم عهد مع الله سبحانه وتعالى فهل يكون لهم عهد مع خلق الله؟!
إذن فالفاسقون أول صفاتهم أنه لا عهد لهم مع خالقهم ولا عهد لهم مع الناس . ولذلك لا نأمن لهم أبدا .
ثم تأتي بعد ذلك الصفة الثانية للفاسقين في قوله تعالى :
{ وَيَقْطَعُونَ مَآ أَمَرَ الله بِهِ أَن يُوصَلَ } وما أمر الله به أن يوصل هو صلة الرحم . فقد أمرنا الله تعالى بأن نصل أرحامنا . فنحن كلنا أولاد آدم . والرسول صلى الله عليه وسلم يقول في حجة الوداع " كلكم لآدم وآدم من تراب " .
وهكذا نرى أن هناك روابط إنسانية يلفتنا الله سبحانه وتعالى إليها . وهذه الروابط . . تبدأ بالأسرة ثم تتسع لتشمل القرية أو الحي . ثم تتسع لتشمل الدولة والمجتمع ، ثم تتسع لتشمل المؤمنين جميعا ، ثم تتسع لتشمل العالم كله . هذه هي الأخوة الإنسانية التي يريد الحق تبارك وتعالى أن يلفتنا إليها .
ولكن اللفتة هنا لا تقتصر على الناحية الإنسانية ، بل تسجل أن ما فعلوا معصية ، ومخالفة لأمر الله تعالى . فالله أمر بأن نصل الرحم . وجاء هؤلاء وخالفوا وعصوا ما أمر الله به . وقطعوا هذه الصلة . إذن فالمسألة فيها مخالفة لمنهج ، وعصيان لأمر من أوامر الله سبحانه وتعالى . فصلة الرحم توجد نوعا من التكافل الاجتماعي بين البشر . فإذا حدث لشخص مصيبة . . أسرع أقاربه يقفون معه في محنته . ويحاول كل منهم أن يخفف عنه . هذا التلاحم بين الأسرة يجعلها قوية في مواجهة الأحداث . ولا يحس واحد منها بالضياع في هذا الكون ، لأنه متماسك مع أسرته ، متماسك مع حيه أو قريته . هكذا يختفي الحقد من المجتمع . ويختفي التفكك الأسري . .
ولعلنا إذا نظرنا إلي المجتمعات الغربية التي يعتريها تفكك الأسرة .
(1/108)

نجد أن كل واحد منهم قد ضل طريقه وانحرف لأنه أحس بالضياع . فانحرف إلى المخدرات أو إلى الخمر أو إلى الزنا وغير ذلك من الرذائل التي نراها . جيل ضائع . من الذي أضاعه؟ عدم صلة الرحم .
وإذا تحدثنا عن الانحرافات التي نراها بين الشباب اليوم فلا نلوم الشباب ، ولكن نلوم الآباء والأمهات الذين تركوا أولادهم وبناتهم وأهدروا صلة الرحم . فشب جيل يعاني من عقد نفسية لا حدود لها ، إن الابن الذي يفقد جو الأسرة . يفقد ميزان حياته . والله سبحانه وتعالى يريد المؤمنين متضامنين متحابين خالين من كل العقد التي تحطم الحياة . إذن فعدم صلة الرحم تضيع أجيالا بأكملها .
ونأتي بعد ذلك إلي الصفة الثالثة من صفات الفاسقين بقوله تعالى : { وَيُفْسِدُونَ فِي الأرض } . نقول : كل ما في الكون مخلوق على نظام : " قَدَّرَ فَهَدَى " أي كل شيء له هدى لابد أن يتبعه . ولكن الإنسان جاء في مجال الاختيار وأفسد قضية الصلاح في الكون .
ومن رحمة الله أنه جعل في كونه خلقا يعمل مقهورا . ليضبط حركة الكون الأعلى . فالشمس والنجوم والأرض وكل الكون ما عدا الإنس والجان . يسير وفق نظام دقيق . لماذا؟ لأنه يسير بلا اختيار له . والحق جل جلاله أخبرنا بأنه لكي يعتدل ميزان حياتنا . الاختيار الإنساني أن نبتعد عن منهج الله . لأن الله له صفة القهر . فهو يستطيع أن يخلقنا مقهورين ، ولكنه أعطانا الاختيار حتى نأتيه عن حب . وليس عن قهر . فأنت تحب الشهوات ولكنك تحب الله أكثر . فتقيد نفسك بمنهج الله . إذن فالاختيار لم يُعْطَ لنا لِنُفْسِدَ في الأرض . ولكنه أُعْطي لنا . لنأتي الله سبحانه وتعالى طائعين ولسنا مقهورين .
ولذلك فكل منا مختار في أن يؤمن أو لا يؤمن . وهذا الاختيار يثبت محبوبية الله سبحانه وتعالى في قلوبنا . ولكن الإنسان بدلا من أن يأخذ الاختيار ليأتي الله عن حب . فينال الجزاء الأعظم . أخذه ليفسد في الأرض . .
والفساد أن تنقل مجال افعل ولا تفعل . فتضع هذه مكان هذه . فينقلب الميزان أي أنك فيما قال الله فيه افعل . لا تفعل ، وفيما قال لا تفعل . تفعل . .
فتكون قد جعلت ميزان حياتك معكوسا . لماذا؟ لأننا غير محكومين بقاعدة كلية تنظم حياة الناس . فكل واحد سيضع قاعدة له . وكل واحد لن يفعل ما عليه . فيحدث تصادم في الحياة . وكل فساد يشكل قبحا في الوجود . فهب أنك تسير في الطريق . وترى عمارة مبنية حديثا . قد تسربت المياه من مواسيرها . عندما ترى ذلك تتأذى . لأن هناك قبحا في الوجود . في عدم أمانة إنسان في عمله . إذن فحين يفسد عامل واحد . بعدم الإخلاص في عمله . يفقد الكون نعمة يحبها الله . في أن ترى الشيء الجميل . فتقول : الله . .
فكل إنسان غير أمين في عمله .
(1/109)

يفسد في الكون . وكل إنسان غير أمين في خلقه يفسد في الكون . ويعتدي على حرمات الآخرين وأموالهم . وهذا يجعل الكون قبيحا ، فلا يوجد إنسان يأمن على عرضه وماله . .
لقد أراد المعتدي أن يحقق ما ينفع به نفسه عاجلا . ولكنه أحدث فسادا في الكون كذلك عندما يغش التاجر الناس . وعندما يكتسب الإنسان المال بالنهب والسرقة . فيفتح الله عليه أسوأ مصارف المال في الوجود . فهو أخذ الحسرة بالفساد في الأرض .
والفساد في الأرض أن تخرج الشيء عن حد اعتداله . فتسرف في شهواتك وتسرف في أطماعك . وتسرف في عقابك للناس . وتسرف باعتدائك على حقوق الغير . والفساد في الأرض . أن يوجد منهج مطبق غير منهج الله .
إن غياب منهج الله معناه أن يصبح كل منا عبد أهوائه . وإذا صارت الأمور حسب أهواء الناس . جاءت لهم حركة الحياة بالشقاء والشر بدلا من السعادة والأمن . أن ما نراه اليوم من شكوى الناس علامة على الفساد .
لأن معناها أن الناس تعاني ولا أحد يتحرك . ليرفع أسباب هذه الشكوى . ولن يستقيم أمر هذا الوجود ، ويتخلص من الفساد إلا إذا حكمنا منهج لا هوى له . والذي لا هوى له هو خالق البشر . واضع ميزان الكون .
وأول مظاهر الفساد . أن يوكل الأمر إلى غير أهله . لأنه إذا أعطى الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة . كما يقول الرسول صلى الله عليه وسلم : " إذا وسد الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة " .
لماذا؟ لأن المجتمع حينئذ يكون مبنيا على النفاق واختلال الأمور ، لا على الإتقان والإخلاص . فالذي يجيد النفاق هو الذي يصل إلى الدرجات العلا ، والذي يتقن عمله لا يصل إلى شيء . وتكون النتيجة أن مجموعة من المنافقين الجهلة هم الذين يسيرون الأمور بدون علم . والفساد في الأرض هو أن يضيع الحق . ويضيع القيم . ويصبح المجتمع غابة . كل إنسان يريد أن يحقق هواه بصرف النظر عن حقوق الآخرين . ويحس من يعمل ولا يصل إلى حقه . . أنه لا فائدة من العمل ، فيتحول المجتمع كله إلى مجموعة من غير المنتجين .
والفساد في الأرض هو أن نجعل عقولنا هي الحاكمة . فلا نتأمل في ميزان الكون الذي خلقه الله ، وإنما نمضي بعقولنا نخطط . . فنقطع الأشجار ونرمي مخلفات المصانع في الأنهار فنفسدها . ونأتي بالكيماويات السامة نرش بها الزرع أو مجاري المياه والأنهار كما يحدث الآن فنملؤه سُما ثم نأكله ثم نجد التلوث قد ملأ الكون . وطبقة الأوزون قد أصابها ضرر واضح يعرض حياة البشر على الأرض لأخطار كبيرة . وتفسد مياه الأنهار . ولا تصبح صالحة للشرب ولا للري . ويضيع الخير من الدنيا بالتدريج . والفساد في الأرض . هو أن ينتشر الظلم . وتصبح الحياة سلسلة لا تنتهي من الشقاء . والفساد في الأرض هو أن تضيع الأمانة .
(1/110)

فتفسد المعاملات بين الناس . وتضيع الحقوق .
هذه هي بعض أوجه الفساد في الأرض . والله سبحانه وتعالى قد وضع قانونا كليا ، هو منهجه ليتعامل به الناس . ولكن الناس تركوه . ومشوا يتخبطون في ظلام الجهل . قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من استعمل رجلا من عصابة ، وفيهم من هو أرضى لله منه ، فقد خان الله ورسوله والمؤمنين "
وهكذا يكون مدى حرص الإسلام على استقامة أمور الناس .
ثم يقول الحق سبحانه وتعالى : { أولئك هُمُ الخاسرون }
خسروا ماذا؟ خسروا دنياهم وآخرتهم وخسروا أنفسهم . لأن الإنسان له حياتان . . حياة قصيرة في الدنيا مليئة بالمتاعب . وحياة طويلة خالدة في الآخرة . والذي يبيع الحياة الأبدية ونعيمها وخلودها بحياة الدنيا التي لا يضمن فيها شيئا ، يكون من الخاسرين . . فعمر الإنسان قد يكون يوما أو شهرا أو عاما . والحياة الدنيا مهما طالت فهي قصيرة . ومهما أعطت فهو قليل . فالذي يبيع آخرته بهذه الدنيا ، أيكون رابحا أم خاسرا؟ طبعا يكون خاسرا . لأنه اشترى مالا يساوي بنعيم الله كله . .
وإذا كان الإنسان قد نسي الله سبحانه وتعالى وهو لاقيه حتما . ثم يبعث يوم القيامة ليجده أمامه . فيوفيه حسابه . أيكون قد كسب أم خسر؟! . . طبعا يكون خاسرا . لأنه أوجب على نفسه عذاب الله . وأوجب على نفسه عقاب الله .
إن قوله تعالى : " الخاسرون " تدل على أن الصفقة انتهت وضاع كل شيء لأن نتيجتها كانت الخسران ، وليس الخسران موقوتا ، ولا هو خسران يمكن أن يعوض في الصفقة القادمة . بل هو خسران أبدي ، والندم عليها سيكون شديدا . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { إِنَّآ أَنذَرْنَاكُمْ عَذَاباً قَرِيباً يَوْمَ يَنظُرُ المرء مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الكافر ياليتني كُنتُ تُرَاباً } [ النبأ : 40 ]
لماذا يتمنى الكافر أن يكون ترابا؟ لهول العذاب الذي يراه أمامه . وهول الخسران الذي تعرض له . وهذا دليل على شدة الندم . يوم لا ينفع الندم . على أنه سبحانه وتعالى تحدث في هذه الآية عن الخاسرين . ولكنه جل جلاله . تحدث في آية أخرى عن الأخسرين . فقال تعالى : { قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بالأخسرين أَعْمَالاً * الذين ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحياة الدنيا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً * أولئك الذين كَفَرُواْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلاَ نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ القيامة وَزْناً } [ الكهف : 103-105 ]
إذن فهناك خاسر . وهناك من أخسر منه . والأخسر هو الذي كفر بالله جل جلاله . وبيوم القيامة . واعتقد أن حياته في الدنيا فقط . ولم يكن الله في باله وهو يعمل أي عمل ، بل كانت الدنيا هي التي تشغله . ثم فوجئ بالحق سبحانه وتعالى يوم القيامة . ولم يحتسب له أية حسنة ، لأنه كان يقصد بحسناته الحياة الدنيا . فلا يوجد له رصيد في الآخرة .
والعجيب أنك ترى الناس . يعدون للحياة الدنيا إعدادا قويا .
(1/111)

فيرسلون أولادهم إلى مدارس لغات . ويتحملون في ذلك مالا يطيقون . ثم يدفعونهم إلى الجامعات . أو إلى الدراسة في الخارج . هم في ذلك يعدونهم لمستقبل مظنون . وليس يقينا . لأن الإنسان يمكن أن يموت وهو شاب . فيضيع كل ما أنفقوه من أجله . ويمكن أن ينحرف في آخر مراحل دراسته . فلا يحصل على شيء . ويمكن أن يتم هذا الإعداد كله ، ثم بعد ذلك يرتكب جريمة يقضي فيها بقية عمره في السجن . فيضيع عمره .
ولكن اليقين الذي لاشك فيه هو أننا جميعا سنلاقي الله سبحانه وتعالى يوم القيامة . وسيحاسبنا على أعمالنا . ومع أن هذا يقين ، فإن كثيرا من الناس لا يلتفتون إليه . يسعون للمستقبل المظنون . ولا يحس واحد منهم بيقين الآخرة . فتجد قليلا من الآباء هم الذين يبذلون جهدا لحمل أبنائهم على الصلاة وعبادة الله والأمانة وكل ما يقربهم إلى الله . . أنهم ينسون النعيم الحقيقي . ويجرون وراء الزائل فتكون النتيجة عليهم وبالا في الآخرة .
(1/112)

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (28)
كيف في اللغة للسؤال عن الحال . والحق سبحانه وتعالى أوردها في هذه الآية الكريمة ليس بغرض الاستفهام ، ولكن لطلب تفسير أمر عجيب ما كان يجب أن يحدث . وبعد كل ما رواه الحق سبحانه وتعالى في آيات سابقة من أدلة دامغة عن خلق السماوات والأرض وخلق الناس . . أدلة لا يستطيع أحد أن ينكرها أو يخطئها . . فكيف بعد هذه الأدلة الواضحة تكفرون بالله؟ . . كفركم لا حجة لكم فيه ولا منطق . . والسؤال يكون مرة للتوبيخ . . كأن تقول لرجل كيف تسب أباك؟ أو للتعجب من شيء قد فعله وما كان يجب أن يفعله . . وكلاهما متلاقيان . سواء كان القصد التوبيخ أو التعجب فالقصد واحد . . فهذا ما كان يجب أن يصح منك . ثم يأتي الحق سبحانه وتعالى بأدلة أخرى لا يستطيع أحد أن ينكرها أو يكذب بها . . فيقول جل جلاله : { وَكُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ } .
وهكذا ينتقل الكلام إلى أصل الحياة والموت . فبعد أن بين الحق سبحانه وتعالى . . ماذا يفعل الكافرون الفاسقون والمنافقون من إفساد في الأرض . . وقطع لما أمر الله سبحانه وتعالى به أن يوصل . . صعد الجدل إلى حديث عن الحياة والموت . وقوله تعالى { كُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ } قضية لا تحتمل الجدل . . ربما استطاعوا المجادلة في مساءلة عدم اتباع المنهج ، أو قطع ما أمر الله به أن يوصل . . ولكن قضية الحياة والموت لا يمكن لأحد أن يجادل فيها . فالله سبحانه وتعالى خلقنا من عدم . . ولم يدع أحد قط أنه خلق الناس أو خلق نفسه . . وعندما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال للناس أن الذي خلقكم هو الله . . لم يستطع أحد أن يكذبه ولن يستطيع . . ذلك أننا كنا فعلا غير موجودين في الدنيا . . والله سبحانه وتعالى هو الذي أوجدنا وأعطانا الحياة . .
وقوله تعالى : " ثم يميتكم " . . فإن أحدا لا يشك في أنه سيموت . . الموت مقدر على الناس جميعا . . والخلق من العدم واقع بالدليل . . والموت واقع بالحس والمشاهدة . .
إن قضية الموت هي سبيلنا لمواجهة أي ملحد . . فإن قالوا إن العقل كاف لإدارة الحياة . . وأنه لا يوجد شيء اسمه غيب . . قلنا : الذي تحكم في الخلق إيجادا ، هو الذي يتحكم فيه موتا . . والحياة الدنيا هي مرحلة بين قوسين . . القوس الأول هو أن الله يخلقنا ويوجدنا . . وتمضي رحلة الحياة إلى القوس الثاني . . الذي تخمد فيه بشريتنا وتتوقف حياتنا وهو الموت . أي أننا في رحلة الحياة من الله وإليه . . إذن فحركة الحياة الدنيا هي بداية من الله بالحق ونهاية بالموت .
(1/113)

. إنهم عندما تحدثوا عن أطفال الأنابيب . . وهي عملية لعلاج العقم أكثر من أي شيء آخر . . ولكنهم صوروها تصويرا جاهليا . . وكل ما يحدث أنهم يأخذون بويضة من رحم الأم التي يكون المهبل عندها مسدودا أو لا يسمح بالتلقيح الطبيعي . . يأخذون هذه البويضة من رحم الأم . . ويخصبونها بالحيوانات المنوية للزوج . . ثم يزرعونها في رحم الأم .
إنهم أخذوا من خلق الله وهي بويضة الأم والحيوان المنوي من الرجل . . وكل ما يفعلونه هو عملية التلقيح ومع ذلك يسمونه أطفال الأنابيب . . كأن الأنبوبة يمكن أن تخلق طفلا!! والحقيقة غير ذلك . . فبويضة الأم ، والحيوان المنوي للرجل هما من خلق الله . . وهم لم يخلقوا شيئا . . أننا نقول لهم : إذا كنتم تملكون الموت والحياة فامنعوا إنسانا واحدا أن يموت . . بدلا من إنفاق ألوف الجنيهات في معالجة عقم قد ينجح أو لا ينجح . . ابقوا واحدا على قيد الحياة . . ولن يستطيعوا . .
إن الموت أمر حسي مشاهد . . ولذلك فمن رحمة الله بالعقل البشري بالنسبة للأحداث الغيبية أن الله سبحانه وتعالى قربها لنا بشيء مشاهد . . كيف؟ . . عندما ينظر الإنسان إلى نفسه وهو حي . . لا يعرف كيف أحياه الله وكيف خلقه . . الله سبحانه وتعالى ذكر لنا غيب الخلق في القرآن الكريم فقال جل جلاله أنه خلق الإنسان من تراب ومن طين ومن حمأ مسنون ثم نفخ فيه من روحه . .
واقرأ قول الحق سبحانه : { إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ البعث فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِّن تُرَابٍ } [ الحج : 5 ]
وقوله تعالى : { وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنسان مِن سُلاَلَةٍ مِّن طِينٍ } [ المؤمنون : 12 ]
وقوله تعالى : { إِنَّا خَلَقْنَاهُم مِّن طِينٍ لاَّزِبٍ } [ الصافات : 11 ]
وقوله تعالى : { وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنسان مِن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ } [ الحجر : 26 ]
وقوله تعالى : { فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ } [ ص : 72 ]
فالحق تبارك وتعالى أخبرنا عن مرحلة في الخلق لم نشهدها . . ولكن الموت شيء مشهود لنا جميعا . . ومادام مشهودا لنا ، يأتي الحق سبحانه وتعالى به كدليل على مراحل الخلق التي لم نشهدها . . فالموت نقض للحياة . . والحياة أخبرنا الله تبارك وتعالى بأطوارها . . ولكنها غيب لم نشهده . .
ولكن الذي خلق قال أنا خلقتك من تراب . . من طين . من حمأ مسنون . من صلصال كالفخار . . فالماء وضع على تراب فأصبح طينا . . والطين تركناه فتغير لونه وأصبح صلصالا . . الصلصال . . جف فأصبح حمأ مسنونا ، ثم نحته في صورة إنسان ونفخ الحق سبحانه وتعالى فيه الروح فأصبح بشرا . . ثم يأتي الموت وهو نقض للحياة . . ونقض كل شيء يأتي على عكس بنائه . .
بناء العمارة يبدأ من أسفل إلى أعلى . . وهدمها يبدأ من أعلى إلى أسفل .
(1/114)

. ولذلك فإن آخر مرحلة من رحلة ما . . هي أول خطوة في طريق العودة . . فإذا كنت مسافرا إلى الإسكندرية . . فأول مكان في طريق العودة هو آخر مكان وصلت إليه .
أول شيء يخرج من الجسد هو الروح وهو آخر ما دخل فيه . . ثم بعد ذلك يتصلب الجسد ويصبح كالحمأ المسنون . . ثم يتعفن فيصبح كالصلصال . . ثم يتبخر الماء الذي فيه فيعود ترابا . . وهكذا يكون الموت نقض صورة الحياة . . متفقا مع المراحل التي بينها لنا الحق سبحانه وتعالى . .
وقوله تعالى : { ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ } . . أي أن الله تبارك وتعالى يبعثكم ليحاسبكم . . لقد حاول الكفار والملحدون وأصحاب الفلسفة المادية أن ينكروا قضية البعث . . وهم في هذا لم يأتوا بجديد . . بل جاءوا بالكلام نفسه الذي قاله أصحاب الجاهلية الأولى . . واقرأ قوله تعالى عما يقوله أصحاب الجاهلية الأولى : { وَقَالُواْ مَا هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدنيا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَآ إِلاَّ الدهر } [ الجاثية : 24 ]
وأمنية الكافر والمسرف على نفسه . . ألا يكون هناك بعث أو حساب . . والذين يتعجبون من ذلك نقول لهم : أن الله سبحانه وتعالى الذي أوجدكم من عدم يستطيع أن يعيدكم وقد كنتم موجودين . . يقول جل جلاله : { وَهُوَ الذي يَبْدَؤُاْ الخلق ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ المثل الأعلى فِي السماوات والأرض وَهُوَ العزيز الحكيم } [ الروم : 27 ]
فإيجاد ما كان موجودا أسهل من الإيجاد من عدم على غير مثال موجود . . والله سبحانه وتعالى يرد على الكفار فيقول سبحانه : { وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحيِي العظام وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الذي أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ } [ يس : 78-79 ]
وهكذا فإن البعث أهون على الله من بداية الخلق . . وكل شيء مكتوب عند الله سبحانه وتعالى في كتاب مبين . . وما أخذته الأرض من جسد الإنسان ترده يوم القيامة . . ليعود من جديد .
وخلق السموات والأرض أكبر من خلق الإنسان . . واقرأ قوله تعالى : { لَخَلْقُ السماوات والأرض أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ الناس ولكن أَكْثَرَ الناس لاَ يَعْلَمُونَ } [ غافر : 57 ]
وقول الله سبحانه وتعالى : { ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ } . . هو اطمئنان لمن آمن . . ومادمنا إليه نرجع ومنه بدأنا . . فالحياة بدايتها من الله ونهايتها إلى الله . . فلنجعلها هي نفسها لله . . ولابد أن نلتفت إلى أن الله تبارك وتعالى أخفى عنا الموت زمانا ومكانا وسببا وعمرا . . لم يخفه ليحجبه ، وإنما أخفاه حتى نتوقعه في كل لحظة . . وهذا إعلام واسع بالموت حتى يسرع الناس إلى العمل الصالح . . وإلى المثوبة . لأنه لا يوجد عمر متيقن في الدنيا . . فلا الصغير آمن على عمره . . ولا الشاب آمن على عمره . . ولا الكهل آمن على عمره .
(1/115)

. ولذلك يجب أن يسارع كل منا في الخيرات . . حتى لا يفاجئه الموت . . فيموت وهو عاص . .
ونلاحظ أن قصة الحياة جاء الله بها في آية واحدة . والرجوع إلى الله وهو يقين بالنسبة للمؤمنين يلزمهم بالمنهج ، فيعيشون من حلال . والتزامهم هذا هو الذي يقودهم إلى طريق الجنة . ويطمئنهم على أولادهم بعد أن يرحل الآباء من الدنيا .
فعمل الرجل الصالح ينعكس على أولاده من بعده . واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { وَلْيَخْشَ الذين لَوْ تَرَكُواْ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافاً خَافُواْ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُواّ الله وَلْيَقُولُواْ قَوْلاً سَدِيداً } [ النساء : 9 ]
إذن فصاحب الالتزام بالمنهج ، يطمئن إلى لقاء ربه ويطمئن إلى جزائه ، والذي لا يؤمن بالآخرة أخذ من الله الحياة فأفناها فيما لا ينفع . ثم بعد ذلك لا يجد شيئا إلا الحساب والنار . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { والذين كفروا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظمآن مَآءً حتى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ الله عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ والله سَرِيعُ الحساب } [ النور : 39 ]
أي أن الكافر سيفاجأ في الآخرة بالله الذي لم يكن في باله أنه سيحاسبه على ما فعل . . وقوله تعالى { إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ } تقرأ قراءتان . بضمة على التاء . ومرة بفتحة على التاء . الأولى معناها . أننا نُجْبِرُ على الرجوع . فلا يكون الرجوع إلى الله تعالى بإرادتنا ، وهذا ينطبق على الكفار الذين يتمنون عدم الرجوع إلى الله . أما الثانية " تَرجعون " فهذه فيها إرادة . وهي تنطبق على المؤمنين لأنهم يتمنون الرجوع إلى الله .
(1/116)

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (29)
يذكرنا الله سبحانه وتعالى في هذه الآية أنه هو الذي خلق ما في الأرض جميعا . وقد جاءت هذه الآية بعد قوله تعالى : { فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ } لتلفتنا إلى أن ما في الأرض كله ملك لله جل جلاله ، وأننا لا نملك شيئا إلا ملكية مؤقتة . وأن ما لنا في الدنيا سيصير لغيرنا . وهكذا .
والحق سبحانه وتعالى حين خلق الحياة وقال { كُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ } كأن الحياة تحتاج إلى إمداد من الخالق للمخلوق حتى يمكن أن تستمر . فلابد لكي تستمر الحياة أن يستمر الإمداد بالنعم . ولكن النعم تظل طوال فترة الحياة ، وعند الموت تنتهي علاقة الإنسان بنعم الدنيا . ولذلك لابد أن يتنبه الإنسان إلى أن الأشياء مسخرة له في الدنيا لتخدمه . وأن هذا التسخير ليس بقدرات أحد . ولكن بقدرة الله سبحانه وتعالى . والإنسان لا يدري كيف تم الخلق . ولا ما هي مراحله إلا أن يخبرنا الله سبحانه وتعالى بها . فهو جل جلاله يقول : { مَّآ أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السماوات والأرض وَلاَ خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ المضلين عَضُداً } [ الكهف : 51 ]
وماداموا لم يشهدوا خلق السموات والأرض ولا خلق أنفسهم . فلابد أن نأخذ ذلك عن الله ما ينبئنا به الله عن خلق السموات والأرض وعن خلقنا هو الحقيقة . وما يأتينا عن غير الله سبحانه وتعالى فهو ضلال وزيف . ونحن الآن نجد بحوثا كثيرة عن كيفية السموات والأرض وخلق الإنسان . وكلها لن تصل إلى حقيقة . بل ستظل نظريات بلا دليل . ولذلك قال الله سبحانه وتعالى : { وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ المضلين عَضُداً } أي أن هناك من سيأتي ويضل . ويقول هكذا تم خلق السموات والأرض ، وهكذا خلق الإنسان . هؤلاء المضلون الذين جاءوا بأشياء هي من علم الله وحده . جاءوا تثبيتا لمنهج الإيمان . فلو لم يأت هؤلاء المضلون ، ولو لم يقولوا خلقت الأرض بطريقة كذا والسماء بطريقة كذا . لقلنا أن الله تعالى قد أخبرنا في كتابه العزيز أن هناك من سيأتي ويضل في خلق الكون وخلق الإنسان ولكن كونهم أتوا . فهذا دليل على صدق القرآن الذي أنبأنا بمجيئهم قبل أن يأتوا بقرون .
والاستفادة من الشيء لا تقتضي معرفة أسراره . . فنحن مثلا نستخدم الكهرباء مع أننا لا نعرف ما هي؟ وكذلك نعيش على الأرض ونستفيد بكل ظواهرها وكل ما سخره الله لنا . وعدم علمنا بسر الخلق والإيجاد لا يحرمنا هذه الفائدة . فهو علم لا ينفع وجهل لا يضر . والكون مسخر لخدمة الإنسان . والتسخير معناه التذليل ولا تتمرد ظواهر الكون على الإنسان . وإذا كانت هناك ظواهر في الكون تتمرد بقَدَر الله . مثل الفيضانات والبراكين والكوارث الطبيعية . نقول أن ذلك يحدث ليلفتنا الحق سبحانه وتعالى إلى أن كل ما في الكون لا يخدمنا بذاتنا .
(1/117)

ولا بسيطرتنا عليه ، وإنما يخدمنا بأمر الله له ، وإلا لو كانت المخلوقات تخدمك بذاتك . فأقدر عليها حينما تتمرد على خدمتك . وكل ما في الكون خاضع لطلاقة قدرة الله . حتى الأسباب والمسببات خاضعة أيضا لطلاقة القدرة الآلهية . فالأسباب والمسببات في الكون لا تخرج عن إرادة الله .
لذلك إذا تمرد الماء بالطوفان . وتمرد الرياح بالعاصفة . وتمردت الأرض بالزلازل والبراكين . فما ذلك إلا ليعرف الإنسان أنه ليس بقدرته أن يسيطر على الكون الذي يعيش فيه . واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعاماً فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ * وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ } [ يس : 71-72 ]
والإنسان عاجز عن أن يخضع حيوانا إلا بتذليل الله له . . ومن العجيب أنك ترى الحيوانات تدرك ما لا يدركه الإنسان في الكون . فهي تحس بالزلزال قبل أن يقع . وتخرج من مكان الزلزال هاربة . بينما الإنسان لا يستطيع بعقله أن يفهم ما سيحدث .
والحق سبحانه وتعالى في قوله : { خَلَقَ لَكُمْ مَّا فِي الأرض جَمِيعاً } يستوعب كل أجناس الأرض . ولذلك فإن الإنسان لا يستطيع أن يوجد شيئا إلا من موجود . أي أن الإنسان لم يستحدث شيئا في الكون . فأنت إذا أخذت حبة القمح . من أين جئنا بها؟ من محصول العام الماضي . . ومحصول العالم الماضي . من أين جاء؟ . . من محصول العام الذي قبله . وهكذا يظل تسلسل الأشياء حتى تصل إلى حبة القمح الأولى . من أين جاءت؟ جاءت بالخلق المباشر من الله . وكذلك كل ثمار الأرض إذا أعدتها للثمرة الأولى فهي بالخلق المباشر من الله سبحانه وتعالى . فإذا حاولت أن تصل إلى أصل وجود الإنسان . ستجد بالمنطق والعقل . . أن بداية الخلق هي من ذكر وأنثى . خُلقا بالخلق المباشر من الله . لأنك أنت من أبيك وأبوك من جدك . وجدك من أبيه . وهكذا تمضي حتى تصل إلى خلق الإنسان الأول . فنجد أنه لا بد أن يكون خلقا مباشرا من الله سبحانه وتعالى . وما ينطبق على الإنسان ينطبق على الحيوان وعلى النبات وعلى الجماد . فكل شيء إذا رددته لأصله تجد أنه لابد أن يبدأ بخلق مباشر من الله سبحانه وتعالى .
بعض الناس يتساءل عن الرقي والحضارة وهذه الاختراعات الجديدة . أليس للإنسان فيها خلق؟ . . نقول فيها خلق من موجود . والله سبحانه وتعالى كشف من علمه للبشر ما يستطيعون باستخدام المواد التي خلقها الله في الأرض أن يرتقوا ويصنعوا أشياء جديدة . ولكننا لم نجد ولم نسمع عن إنسان خلق مادة من عدم .
الله سبحانه وتعالى هو الذي خلق كل ما في هذا الكون من عدم . ثم بعد ذلك تكاثرت المخلوقات بقوانين سخرها الله سبحانه وتعالى لها . ولكن كل هذا التطور راجع إلى أن الله خلق المخلوقات وأعطاها خاصية التناسل والتزاوج لتستمر الحياة جيلا بعد جيل .
(1/118)

وكل خلق الله الذي تراه في الكون الآن قد وضع الله سبحانه وتعالى فيه من قوانين الأسباب ما يعطيه استمرارية الحياة من جيل إلى جيل حتى ينتهي الكون . فإذا قال لك إنسان : أنا أزرع بذكائي وعلمي . فقل له : أنت تأتي بالبذرة التي خلقها الله . وتضعها في الأرض المخلوقة لله . وينزل الله سبحانه وتعالى الماء عليها من السماء . وتنبت بقدرة الله الذي وضع فيها غذاءها وطريقة إنباتها . إذن فكل ما يحدث أنك تحرث الأرض . وترمي البذرة . يقول الحق سبحانه وتعالى : { أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ * أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزارعون } [ الواقعة : 63-64 ]
صحيح أن الإنسان يقوم بحرث الأرض ورمي البذرة . وربما تعهد الزرع بالعناية الري . ولكن ليس في كل ما يفعله مهمة خلق . بل أن الله سبحانه وتعالى هو خالق كل شيء . ولو كنت تزرع بقدرتك فأت ببذرة من غير خلق الله . وأرض لم يخلقها الله . وماء لم ينزله الله من السماء . وطبعا لن تستطيع . . ولكن ما هو مصدر الأشياء التي استحدثت؟
نقول إن هناك فرقا بين وجود الشيء بالقوة . وجوده بالفعل . . فالنخلة مثلا حبة كانت موجودة بالقوة . كانت نواة . ثم زرعت فأصبحت موجودة بالفعل . وأنت لا عمل لك في الحالتين فلا أنت بقوتك خلقت النواة التي هي البذرة ولا أنت بفعلك جعلت النواة تكبر . لتصير نخلة بالفعل . على أن هناك أشياء مطمورة في الكون . خلقها الله سبحانه وتعالى مع بداية الخلق . ثم تركها مطمورة في الكون . حتى كشفها الله لمن يبحث عن أسراره في كونه .
وكل كشف له ميلاد . إذا أخذنا مثلا ما تحت الثرى . أو الكنوز الموجودة تحت سطح الأرض . لقد ظلت مطمورة حتى هدى الله الإنسان إليها . وعلمه كيف يستخرجها . فالإنسان لم يخترع مثلا أو يوجد البترول أو المعادن . ولكنها كلها كانت مطمورة في الكون حتى جاء الوقت الذي يجب أن تؤدي فيه دورها في الحياة . فدلنا الحق عليها ، فليس معنى أن الشيء كان غائبا عنا أنه لم يكن موجودا . أو أنه وجد لحظة اكتشافنا له . فالشيء الحادث الآن ، والشيء الذي سيحدث بعد سنوات . . خلق الله سبحانه وتعالى كل عناصره . وأودعها في الأرض لحظة الخلق . والإنسان بما يكشف الله له من علم يستطيع تركيب هذه العناصر . ولكنه لا يستطيع خلقها أو إيجادها . والحق سبحانه وتعالى يقول : { ثُمَّ استوى إِلَى السمآء } .
حينما يقول الله جل جلاله . استوى . . يجب أن نفهم كل شيء متعلق بذات الله على أنه سبحانه ليس كمثله شيء . فالله استوى والملوك تستوي على عروشها . وأنت تستوي على كرسيك . ولكن لأننا محكومون بقضية " ليس كمثله شيء " لابد أن نعرف أن استواء الله سبحانه وتعالى ليس كمثله شيء .
(1/119)

والله حي . وأنت حي . هل حياتك كحياته؟ والله سبحانه وتعالى يعلم وأنت تعلم . هل علمك كعلمه؟ والله سبحانه وتعالى يقدر . وأنت تقدر . هل قدرتك كقدرته . طبعا لا . فعندما تأتي إلى " استوى " فلا تحاول أن تفهمها أبدا بالمفهوم البشري . . فالله سبحانه وتعالى يعلم ما في الأرض وما في السماء . وهو سبحانه يعلم المكان بكل ذراته . والموجودين في هذا المكان أو المكين . بكل ذراته . وأنت تعرف ظاهر الأمر . . والله سبحانه وتعالى يعلم غيب السموات والأرض حتى يوم القيامة . وبعد يوم القيامة إذن فهو جل جلاله . ليس كمثله شيء . ولا يمكن أن تحيط أنت بعقلك بفعل يتعلق بذات الله سبحانه وتعالى . فعقلك قاصر عن أن يدرك ذلك . لذلك قل سبحان الله . ليس كمثله شيء في كل فعل يتصل بذات الله : { استوى إِلَى السمآء } هذا الكلام هو كلام الله . فالمتحدث هو الله عز وجل .
بعض الناس يقولون تلقينا القرآن وحفظناه . نقول لهم أن الذي حفظ القرآن هو الله سبحانه وتعالى . ومادام قد حفظ كلامه فهو جل جلاله يعلم أن الوجود كله لن يتعارض مع القرآن الكريم . . والله سبحانه وتعالى حفظ القرآن ليكون حجة له على الناس . ومادام الله جل جلاله هو الخالق . وهو القائل . فلا توجد حقيقة في الكون كله تتصادم مع القرآن الكريم . . واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذكر وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ } [ الحجر : 9 ]
وهذا من عظمة الله أن حفظ كلامه ليكون حجة على الناس . والله سبحانه وتعالى وجدت صفاته قبل أن توجد متعلقات هذه الصفات . فهو جل جلاله . خلق لأنه خالق . كأن صفة الخلق وجدت أولا . وإلا كيف خلق أول خلقه . إن لم يكن سبحانه وتعالى خالقا؟
والله سبحانه وتعالى رزاق . قبل أن يوجد من يرزقه . وإلا فبأي قدرة رزق الله أول خلقه؟ والله سبحانه وتعالى خلق هذا الكون بكمال صفاته . وشهد أنه لا إله إلا هو قبل أن يشهد أي من خلق الله أنه لا إله إلا الله . واقرأ قوله تعالى : { شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إله إِلاَّ هُوَ والملائكة وَأُوْلُواْ العلم قَآئِمَاً بالقسط } [ آل عمران : 18 ]
فالله سبحانه وتعالى شهد أنه لا إله إلا هو قبل أن يوجد أحد من خلقه يشهد بوحدانية ألوهيته . شهد أنه لا إله إلا هو قبل أن يخلق الملائكة . ليشهدوا شهادة مشهد بأنه لا إله إلا الله . وأولوا العلم شهادة علم . فكأن شهادة الذات للذات . في قوله تعالى { شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إله إِلاَّ هُوَ } هي التي يعتد بها ، وهي أقوى الشهادات؛ فالله ليس محتاجا مِن خلقه إلى امتداد الشهادة .
الله سبحانه وتعالى : بعد أن خلق الأرض وخلق السماء واستتب له الأمر . قال { وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ } أي لا تغيب ذرة من ملكه عن علمه . فهو عليم بكل ذرات الأرض وكل ذرات الناس . وكل ذرات الكون . والكون كله لا يفعل إلا بأذنه ومراده . واقرأ قوله تعالى : { يابني إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السماوات أَوْ فِي الأرض يَأْتِ بِهَا الله إِنَّ الله لَطِيفٌ خَبِيرٌ } [ لقمان : 16 ]
(1/120)

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (30)
بعد أن أخبرنا الحق سبحانه وتعالى . أنه خلق جميع ما في الكون . أراد أن يخبرنا عمن خلفه لعمارة هذا الكون . فكأن القصة التي بدأ الله سبحانه وتعالى بها قصص القرآن كانت هي قصة آدم أول الخلق . ولقد وردت هذه القصة في القرآن الكريم كثيرا لتدلنا لماذا أخبرنا الحق سبحانه وتعالى بهذه القصة؟ وجاءت لتدلنا أيضا على صدق البلاغ عن الله . واقرأ قوله تعالى : { نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نبَأَهُم بالحق } [ الكهف : 13 ]
كلمة الحق التي جاءت هنا لتدلنا على أن هناك قصصا . ولكن بغير حق . والله سبحانه وتعالى أراد أن يخرج قصصه عن دائرة القصص التي يتداولها الناس أو قصص التاريخ لإمكان مخالفتها الواقع وتأتي بغير حق . وهناك قصص تروي في الدنيا ولا واقع لها ، بل هي من قبيل الخيال .
وكلمة قصة . مأخوذة من قص الأثر . بمعنى أن يتبع قصاص الأثر في الصحراء الآثار التي يشاهدها على الرمال حتى يصل إلى مراده . عندما يصل إلى نهاية الأثر . . ومادمنا قد عرفنا أن الله يقص الحق . نعرف أن قصص القرآن الكريم كلها أحداث وقعت فعلا . ولكل قصة في القرآن عبرة . أو شيء مهم يريد الحق سبحانه وتعالى أن يلفتنا إليه . فمرة تكون القصة لتثبيت النبي صلى الله عليه وسلم وتثبيت المؤمنين : واقرأ قوله تعالى : { وَكُلاًّ نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرسل مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ } [ هود : 120 ]
فكل قصة تثبت فؤاد الرسول والمؤمنين في المواقف التي تزلزلهم فيها الأحداث . وقصص القرآن ليست لقتل الوقت . ولكن الهدف الأسمى للقصة هو تثبيت ونفع حركة الحياة الإيمانية . ولو نظرنا إلى قصص القرآن الكريم نجد أنها تتحدث عن أشياء مضت وأصبحت تاريخا . والتاريخ يربط الأحداث بأزمانها . وقد يكون التاريخ لشخص لا لحدث . ولكن الشخص حدث من أحداث الدنيا . ولو قرأت تاريخ كل حدث لوجدت أنه يعبر عن وجهة نظر راويه . فكل قصص التاريخ كتبت من وجهات نظر من رووها . ولذلك . فالقصة الواحدة تختلف باختلاف الراوي .
ولكن قصص القرآن الكريم . هو القصص الحق . . والعبرة في قصص القرآن الكريم أنها تنقل لنا أحداثا في التاريخ . تتكرر على مر الزمن . ففرعون مثلا هو كل حاكم يريد أن يُعْبَدَ في الأرض . وأهل الكهف مثلا هي قصة كل فئة مؤمنة هربت من طغيان الكفر وانعزلت لتعبد الله . وقصة يوسف عليه السلام هي قصة كل أخوة نزغ الشيطان بينهم فجعلهم يحقدون على بعضهم . وقصة ذي القرنين هي قصة كل حاكم مصلح أعطاه الله سبحانه الأسباب في الدنيا ومكنه في الأرض . فعمل بمنهج الله وبما يرضي الله . وقصة صالح هي قصة كل قوم طلبوا معجزة من الله . فحققها لهم فكفروا بها .
(1/121)

وقصة شعيب عليه السلام . . هي قصة كل قوم سرقوا في الميزان والمكيال .
وهكذا كل قصص القرآن . قصص تتكرر في كل زمان . حتى في الوقت الذي نعيش فيه تجد فيه أكثر من فرعون . وأكثر من أهل كهف يفرون بدينهم . وأكثر من قارون يعبد المال والذهب . . ويحسب أنه استغنى عن الله . ولذلك جاءت شخصيات قصص القرآن مجهلة إلا قصة واحدة هي قصة عيسى بن مريم ومريم ابنة عمران . لماذا؟ لأنها معجزة لن تتكرر . ولذلك عرفها الله لنا فقال " مريم ابنة عمران " وقال " عيسى بن مريم " حتى لا يلتبس الأمر . وتدعي أي امرأة أنها حملت بدون رجل . مثل مريم . نقول : لا . معجزة مريم لن تتكرر . ولذلك حددها الله تعالى بالاسم . فقال : عيسى بن مريم . ومريم ابنة عمران . . أما باقي قصص القرآن الكريم فقد جاءت مجهلة . فلم يقل لنا الله تعالى من هو فرعون موسى . ولا من هم أهل الكهف ولا من هو ذو القرنين ولا من هو صاحب الجنتين . إلي آخر ما جاء في القرآن الكريم . لأنه ليس المقصود بهذه القصص شخصا بعينه . لا تتكرر القصة مع غيره ، وبعض الناس يشغلون أنفسهم بمن هو فرعون موسى؟ ومن هو ذو القرنين . . الخ نقول لهم لن تصلوا إلى شيء لأن الله سبحانه وتعالى قد روى لنا القصة دون توضيح للأشخاص . لنعرف أنه ليس المقصود شخصا بعينه . ولكن المقصود هو الحكمة من القصة .
والقصص في القرآن لا ترد مكررة . وقد يأتي بعض منها في آيات . وبعض منها في آيات أخرى . ولكن اللقطة مختلفة . تعطينا في كل آية معلومة جديدة . بحيث أنك إذا جمعت كل الآيات التي ذكرت في القرآن الكريم . تجد أمامك قصة كاملة متكاملة . كل آية تضيف شيئا جديدا .
وأكبر القصص في القرآن الكريم . قصة موسى عليه السلام . ويذكرنا القرآن الكريم بها دائما لأن أحداثها تعالج قصة أسوأ البشر في التاريخ . وفي كل مناسبة يذكرنا الله بلقطة من حياة هؤلاء . واقرأ قوله تعالى : { وَأَوْحَيْنَآ إلى أُمِّ موسى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي اليم وَلاَ تَخَافِي وَلاَ تحزني إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ المرسلين } [ القصص : 7 ]
وفي آية أخرى يقول الحق سبحانه وتعالى : { إِذْ أَوْحَيْنَآ إلى أُمِّكَ مَا يوحى * أَنِ اقذفيه فِي التابوت فاقذفيه فِي اليم فَلْيُلْقِهِ اليم بالساحل يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي وَعَدُوٌّ لَّهُ } [ طه : 38-39 ]
والفهم السطحي يظن أن هذا تكرار ونقول لا . فقوله تعالى : { وَأَوْحَيْنَآ إلى أُمِّ موسى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي اليم } .
وهذه اللقطة تدل على أن الله سبحانه وتعالى يعد أم موسى إعدادا إيمانيا للحدث . ولكن عند وقوع الحدث تتغير القصة على نمط سريع { أَنِ اقذفيه فِي التابوت فاقذفيه فِي اليم فَلْيُلْقِهِ اليم بالساحل } .
(1/122)

كلام يناسب لحظة وقوع الحدث . . فالآية الأولى . . بينت لنا أن أم موسى أرضعته قبل أن تضعه في التابوت . وأنها ستلقيه في اليم عندما يحدث خطر وتخاف عليه من القتل . وفيه تطمين لها . ألا تخاف ولا تحزن . لأن الله منجيه . وفيها بشارتان : أن الله سيرده لأمه . وأن الله قد اختاره رسولا .
نأتي إلى الآية الثانية التي تكمل لنا هذه اللقطة فتول { اقذفيه فِي التابوت } هنا نعرف أن أم موسى ستلقيه في تابوت ، وهو ما لم يذكر في الآية السابقة . ثم بعد ذلك نعلم أن الله سبحانه وتعالى أصدر أمره إلى الماء أن يلقي التابوت إلى الساحل . وهذا ما لم يرد في الآية السابقة . ونعرف أيضا أن الذي سيأخذه وهو فرعون . ستكون بينهما عداوة متبادلة . . وهكذا نرى أن آيتي القصة . يكمل بعضهما بعضا . وليس هناك تكرار . والله سبحانه وتعالى في الآية الثانية يريد أن يثبت أنه ستكون هناك عداوة متبادلة بين موسى وفرعون . . كما أثبتت عداوة فرعون لله جل جلاله ولموسى ، فقال : { عَدُوٌّ لِّي وَعَدُوٌّ لَّهُ } ولكن العداوة لا تستقر إلا إذا كانت متبادلة . فتأتي آية ثالثة لتكمل الصورة . . في قوله تعالى : { فالتقطه آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوّاً وَحَزَناً } [ القصص : 8 ]
وهكذا بينت لنا الآية الكريمة كيف أن العداوة بين فرعون وموسى ستستقر حتى يقضى على فرعون . لأنه إذا كان إنسان عدوا لك . وأنت تقابل العداوة بالإحسان تخمد العداوة بعد قليل . إذن هذه الآيات ليست تكرارا ولكنها آيات تكمل القصة . . وتعطينا الصورة الكاملة المتكاملة .
ولكن لماذا لم تأت قصة موسى متكاملة كقصة يوسف؟ لأن الله سبحانه وتعالى يريد أن يثبت بها نبينا عليه الصلاة والسلام والمؤمنين . فتأتي هنا لقطة وهنا لقطة . لتؤدي ما هو مطلوب من التثبيت بما لا يخل . . لأن الآيات تعطينا القصة متكاملة .
وهكذا قصة آدم . جاءت لنا في آيات متعددة؛ لتعطينا في مجموعها قصة كاملة . وفي الوقت نفسه كل آية لها حكمة يحتاج إليها التوقيت الذي نزلت فيه . . فالله سبحانه وتعالى يروي لنا بداية الخلق . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " كلكم بنو آدم وآدم خلق من تراب " .
والحق سبحانه وتعالى يريد أن يعرفنا كيف بدأ الخلق . وقصة عداوة إبليس لآدم وذريته . . فتكلم الله سبحانه وتعالى عن أول البشر . عرفنا اسمه . وهو آدم عليه السلام . وتكلم عن المادة التي خلق منها . وتكلم عن المنهج الذي وضعه لآدم . وحدثنا عن النقاش الذي دار مع الملائكة . كما أخبرنا بأن آدم سيكون خليفة في الأرض . وأنه علمه الأسماء كلها ليقود حركة حياته . وعلمنا منطق علم الأشياء . وعلم مسمياتها . وحدثنا عن الحوار الذي حدث بين إبليس أمام ربه حينما أبى السجود .
(1/123)

وبين لنا حجة إبليس في الامتناع عن السجود ، وخطة إبليس ومدخله إلى قلوب المؤمنين بالإغواء والوسوسة وغير ذلك .
إذن فهناك أشياء كثيرة تتعرض لها قصة آدم ، ولو أن بشرا يريد أن يؤرخ لآدم ما استطاع أن يأتي بكل هذه اللقطات . ولكن الحق سبحانه وتعالى جعل كل لقطة تأتي للتثبيت .
والآية الكريمة التي نحن بصددها لم تأت في الأعراف ولا في الحجر ولا في الإسراء ولا في الكهف ولا في طه . وبهذا نعرف أنه ليس هناك تكرار . . فالله سبحانه وتعالى أخبر ملائكته أنه جاعل في الأرض خليفة . هنا لابد لنا من وقفة . أخلق آدم كفرد . أم خلقه الله وكل ذريته مطمورة فيه إلى يوم القيامة ، إذا قرأنا القرآن الكريم نجد أن الله سبحانه وتعالى يقول : { وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا للملائكة اسجدوا لأَدَمَ } [ الأعراف : 11 ]
الخطاب هنا للجمع . لآدم وذريته . فكأنه سبحانه وتعالى يشير إلى أن الأصل الأول للخلق آدم ، وهو مطمور فيه صفات المخلوقين من ذريته إلى أن تقوم الساعة وراثة . أي أنه ساعة خلق آدم . . كان فيه الذرات التي سيأخذ منها الخلق كله . هذا عن هذا . . حتى قيام الساعة .
ولقد قلتُ إن كل واحد منا فيه ذرة أو جزئ من آدم ، فأولاد آدم أخذوا منه والجيل الذي بعدهم أخذ من الميكروب الحي الذي أودعه آدم في أولاده . والذين بعدهم أخذوا أيضا من الجزيء الحي الذي خُلِق في الأصل مع آدم . وكذلك الذين بعدهم . والذين بعدهم . والحياة لابد أن تكون حلقة متصلة . كل منا يأخذ من الذي قبله ويعطي الذي بعده . ولو كان هناك حلقة مفقودة . لتوقفت الحياة . كأن يموت الرجل قبل أن يتزوج . فلا تكون له ذرية من بعده . تتوقف حلقة الحياة . فكون حلقة الحياة مستمرة . دليل أنها حياة متصلة . لم تتوقف . ومادامت الحياة من عهد آدم إلى يومنا هذا متصلة . فلابد أن يكون في كل منا ذرة من آدم الذي هو بداية الحياة وأصلها . وانتقلت بعده الحياة في حلقات متصلة إلى يومنا هذا وستظل إلى يوم القيامة .
فأنا الآن حي . لأنني نشأت من ميكروب حي من أبي . وأبي أخذ حياته من ميكروب حي من أبيه . وهكذا حتى تصل إلى آدم ، إذن فأنت مخلوق من جزيء حي فيه الحياة لم تتوقف منذ آدم إلى يومنا هذا . ولو توقفت لما كان لك وجود .
إذن فحياة الذين يعيشون الآن موصولة بآدم . لم يطرأ عليها موت . والذين سيعيشون وقت قيام الساعة حياتهم أيضا موصولة بآدم أول الخلق . والحق سبحانه وتعالى . حين أمر الملائكة بالسجود لآدم . فإنهم سجدوا لآدم ولذريته إلى أن تقوم الساعة . وذرية آدم كانت مطمورة في ظهره . وشهدت الخلق الأول . إذن فقول الحق سبحانه وتعالى : { لَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ } فيه جزئية جديدة لقصة الخلق .
(1/124)

وقوله تعالى : { وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ } أي أن الله سبحانه وتعالى يطلب من سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام أن يقول أنه عند خلق آدم . خلقه خليفة في الأرض . والكلام هنا لا يعني أن الله سبحانه وتعالى يستشير أحدا في الخلق . بدليل أنه قال " إني جاعل " إذن فهو أمر مفروغ منه . ولكنه إعلام للملائكة . . والله سبحانه وتعالى . عندما يحدث الملائكة عن ذلك فلأن لهم مع آدم مهمة . فهناك المدبرات أمرا . والحفظة الكرام . وغيرهم من الملائكة الذين سيكلفهم الحق سبحانه وتعالى بمهام متعددة تتصل بحياة هذا المخلوق الجديد . فكان الإعلام . لأن للملائكة عملا مع هذا الخليفة .
قد يقول بعض الناس . أن حياة الإنسان على الأرض تخضع لقوانين ونواميس . نقول ما يدريك أن وراء كل ناموس ملكا؟
ولكن هذا الخليفة سيخلف من؟ قد يخلف بعضه بعضا . في هذه الحالة يكون هنا إعلام من الله بأن كل إنسان سيموت ويخلفه غيره . فلو كانوا جميعا سيعيشون ما خلف بعضهم بعضا . وقد يكون الإنسان خليفة لجنس آخر . ولكن الله سبحانه وتعالى . . نفى أن يخلف الإنسان جنسا آخر . واقرأ قوله جل جلاله : { . . . إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ * وَمَا ذلك عَلَى الله بِعَزِيزٍ } [ إبراهيم : 19-20 ]
والخلق الجديد هو من نوع الخلق نفسه الذي أهلكه الله . والله سبحانه وتعالى يخبرنا أن البشر سيخلفون بعضهم إلى يوم القيامة . . فيقول جل جلاله : { فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُواْ الصلاة واتبعوا الشهوات فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً } [ مريم : 59 ]
ولكن هذا يطلق عليه خَلْفٌ . ولا يطلق عليه خليفة . والشاعر يقول :
ذهب الذين يعاش في اكنافهم ... وبقيت في خلف كجلد الأجرب
ولكن الله جعل الملائكة يسجدون لآدم ساعة الخلق وجعل الكون مسخرا له فكأنه خليفة الله في أرضه . أمده بعطاء الأسباب . فخضع الكون له بإرادة الله . وليس بإرادة الإنسان . والله سبحانه وتعالى يقول في حديث قدسي : " يا ابن آدم تفرغ لعبادتي أملأ صدرك غنى وأسد فقرك . . وإلا تفعل ملأت يدك شغلا ولم أسُدّ فقرك "
إذن كلمة خليفة . تأخذ عدة معان . .
ماذا قالت الملائكة : { قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدمآء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ } .
كيف عرف الملائكة ذلك؟ لابد أن هناك حالة قبلها قاسوا عليها . أو أنهم ظنوا أن آدم سيطغى في الأرض . ولكن كلمة سفك وكلمة دم . كيف عرفتهما الملائكة وهي لم تحدث بعد؟ لابد أنهم عرفوها من حياة سابقة . والله سبحانه وتعالى يقول : { والجآن خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السموم } [ الحجر : 27 ]
فكأن الجن قد خلق قبل الإنسان . وقوله تعالى : { إني أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ } .
معنى ذلك أن علمك أيها المخلوق مناسب لمخلوقيتك . أما علم الله سبحانه وتعالى . . فهو أزلي لا نهائي .
(1/125)

ولكن هل قال الملائكة حين أخبرهم الله بخلق آدم ذلك علنا أم أسروه في أنفسهم؟ سواء قالوه أم أسروه . فقد علمه الله . لأنه يعلم ما يسرون وما يعلنون . وأنه يعلم السر وأخفى . فما هو السر . وما هو الأخفى من السر؟ السر هو ما أسررته إلى غيرك . فما أسر به إلى غيري . فهو السر . وما أخفيه في صدري ولا يطلع عليه أحد . هو أخفى من السر . فلا يقال أسررت إلا إذا بحت به لغيري . أما ما أخفيه في صدري . فلا يعلمه أحد إلا الله . فهذا هو ما أخفى من السر .
وعندما يقول الحق سبحانه وتعالى : { إني أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ } أراد أن يعطي القضية بعدها الحقيقي . وقد حكى القرآن الكريم قول الملائكة : { وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ } .
والتسبيح هو التنزيه عما لا يليق بذات المنزه . والتقديس هو التطهير . . مأخوذ من الْقَدَس وهو الدلو الذي كانوا يتطهرون به . ولذلك نحن نقول سُبّوح قُدوس . سُبّوح أي مُنزه عن كل ما لا يليق بجلاله . وقدوس . أي مُطَهَّرْ . . التسبيح يحتاج إلى مُسبِّح . وإلى ما نسبحه . والملائكة قالوا : { سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَآ إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَآ } .
وهذا تسبيح وتنزيه لله سبحانه وتعالى . . والتسبيح والتنزيه لا يكونان إلا للكمال المطلق الذي لا تشوبه أية شائبة . . والكمال المطلق هو لله سبحانه وتعالى وحده . لذلك صرف الله ألسنة خلقه عن أن يقولوا كلمة سبحانك لغير الله تعالى . فلا تسمع في حياتك أن إنسانا قال لبشر سبحانك . وهكذا صرفت ألسنة الخلق عن أن تسبح لغير الله سبحانه وتعالى . وقول الملائكة : { وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ } كأن نقول سبحان الله وبحمده . ومعناها تنزيه لله سبحانه وتعالى في ذاته . . فلا تشبّه بذات . وفي صفاته . فلا تشبّه بصفات وفي أفعاله . فلا تشبه بأفعال . . ولكن ما معنى كلمة وبحمده؟ معناها أننا ننزهك ونحمدك . أي يا رب تنزيهنا لك نعمة . ولذلك فإني أحمدك على أنك أعطيتني القدرة لأنزهك . . والتقديس هو تطهير الله سبحانه وتعالى من كل الأغيار . ولأنك يا ربي قدوس طاهر . لا يليق أن يرفع إليك إلا طاهر . ولا يليق أن يصدر عمن خلقته بيديك إلا طاهر . .
إنه عرّفنا معنى نسبح بحمدك ونقدس لك . ثم أراد الله بحكمته أن يرد على الملائكة فقال : { إني أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ } ولم يطلقها هكذا . ولكنه سبحانه أتى بالقضية التي تؤكد صدق الواقع . .
(1/126)

وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (31)
فالحق سبحانه وتعالى . رد على الملائكة بهذه الآية الكريمة . لأنه علم آدم الأسماء كلها . . وكلمة كلها تفيد الإحاطة . ومعنى الإحاطة معرفة كل شيء عن هذه الأسماء .
هنا يتبادر سؤال : هل عَلّم الله سبحانه وتعالى آدم الأسماء منذ ساعة الخلق إلى قيام الساعة مادام الحق سبحانه وتعالى يقول كلها . فما هو حكم تلك الأسماء التي هي لمخترعات ستأتي بعد خلق آدم بقرون طويلة؟
نقول إن الله سبحانه وتعالى . حين علم آدم الأسماء وميزه على الملائكة يكون قد أعطى ذلك الأدنى عنصرا ميزه عن المخلوق من عنصر أعلى . فآدم مخلوق من طين . والملائكة مخلوقون من نور . وقدرات البشر لا تستطيع أن تعطي الأدنى شيئا أكثر من الأعلى . ولكن الله سبحانه وتعالى وحده هو الذي يعطي ذلك ليذكرنا أن ما نأخذه ليس بقدراتنا ولكن بقدرته هو سبحانه . ولذلك تجد سليمان وهو ملك ونبي . . أعطاه الله تعالى ملكا لا ينبغي لأحد من بعده . وميزه عن خلقه . يأتي الهدهد ليقول لسليمان : { أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ } .
كيف يحيط الهدهد وهو طائر ضعيف محدود بما لم يحط به سليمان وهو الملك النبي الذي حكم الإنس والجن؟ لأن الله سبحانه وتعالى . . يكره الغرور من خلقه . ولذلك يأتي بآية تميز الأدنى عن الأعلى ليعلموا جميعا أن كل قدراتهم ليست بذاتهم . وإنما هي من الله . فيأتي موسى وهو الرسول والنبي . . فيتعلم من الخضر وهو العبد الصالح ما لم يكن يعلمه .
وقد خلق الله سبحانه المسميات وإن كنا لا نعرف وجودها وجعل الملائكة تتلقى أسماء هذه المسميات من آدم . وأن البعض يتساءل عن وسيلة تعليم الخالق الأكرم لآدم عليه السلام . وتعليم الخالق يختلف عن تعليم الخلق . لأن الخالق يعلم إلهاما . يقذف في قلب آدم أسماء المسميات كلها لكل ما في الكون من أسماء المخلوقات . .
إذن فالمشهد الأول . لآدم مع الملائكة . كان قد تم إيجاد كل المسميات وألهمها الله لآدم . بدليل أن الملائكة لم تتعرف على هذه المسميات . بينما عرفها آدم . وهنا لابد لنا من وقفة . إن الكلام هو ناتج السمع . واللغة ناتج البيئة ، والله سبحانه وتعالى علم آدم الأسماء . وهذا العلم لا يمكن أن يأتي إلا إذا كان آدم قد سمع من الله سبحانه وتعالى . . ثم نطق . فأنت إذا أتيت بطفل عربي . . وتركته في لندن مثلا . . فتراه يتكلم الإنجليزية بطلاقة . . ولا يفهم كلمة واحدة من اللغة العربية . والعكس صحيح . إذا أتيت بطفل إنجليزي . وتركته في بلد عربي . يتكلم العربية . . ولا يعلم شيئا عن الإنجليزية . إذن فاللغة ليست وراثة ولا جنسا ولا بيئة .
(1/127)

ولكنها محاكاة يسمعها الإنسان فينطق بها . وإذا لم يسمع الإنسان شيئا وكان أصم فإنه لا يستطيع النطق بحرف واحد . فإذا كان آدم قد نطق بهذه الأسماء . فلابد أنه سمع من الله سبحانه وتعالى . .
والعجيب أن الطريقة التي علم الله سبحانه وتعالى آدم بها . هي الطريقة نفسها التي تتبعها البشرية إلى يومنا هذا . فأنت لا تعلم الطفل بأن تقص عليه الأفعال . ولكن لابد أن يبدأ تعليمه بالأسماء والمسميات . تقول له : هذا كوب . وهذا جبل وهذا بحر . وهذه شمس . وهذا قمر . وبعد أن يتعلم المسميات . يستطيع أن يعرف الأفعال . ويتقدم في التعليم بعد ذلك . .
وهكذا نتعرف على النشأة الأولى للكلام . وطلاقة قدرة الله سبحانه وتعالى علمت آدم الأسماء .
وهنا نتوقف لنجيب عن سؤالين : الأول : إذا كان الله سبحانه وتعالى قد علم آدم الأسماء كلها . فهل كان فيها أسماء ما سيستجد من مخترعات في العالم؟
نقول : إنه حتى لو تعلم آدم الأسماء التي يحتاج إليها في أولويات الوجود ويستخدمها في متطلبات حياته على الأرض . فإذا جد جديد ، فإن أولاد آدم يستخدمون هذه الأسماء من المقدمات والأسماء التي تعلموها . فما يجد في الوجود من أسماء . تدخل على اللغة . لم تأت من فراغ . وإنما جاءت من اللغة التي تنطق بها وتكتب بها .
كذلك كل شيء في هذا الكون . لو أعدته الآن إلى أصله . تجد أن أصله من الله . فلو أعدت البشرية إلى أصلها لابد أن تصل إلى أن الإنسان الأول خلقه الله سبحانه وتعالى . ولو أعدت العلم إلى أصله . وكل علم يحتاج إلى معلم . نقول لك . . من الذي علم المعلم الأول . أليس من البديهي أن العلم بدأ بمعلم علمه الله سبحانه وتعالى . وكان هذا هو المعلم الأول . . إذن فالذي علم الأسماء لآدم هو الله سبحانه وتعالى . وهو علمها لأولاده . وأولاده علموها لأولادهم وهكذا . .
يأتي السؤال الثاني : إذا كان الله هو المعلم للكلام . فلماذا اختلفت اللغات على الأرض وأصبح هناك ألوان من اللغات والألسنة؟
نقول إن تنوع فترات التاريخ وانتشار الإنسان على الأرض جعل كل مجموعة من البشر تقترب من بعضها لتكون لها لغة واحدة . وكل لغة موجودة مأخوذة من لغة قديمة . فالفرنسية والإنجليزية والإيطالية . مأخوذة من اللاتينية . والعبرية والسريالية لهما علاقة باللغة العربية . واللهجات التي يتكلم بها العالم العربي صاحب اللغة الواحدة ، تختلف . . حتى أن لهجة الجزائر أو المغرب مثلا . تجدها مختلفة عن اللهجة المصرية أو السودانية . ولكننا إذا تكلمنا باللغة العربية فَهِمَ بعضنا بعضا ، ولغة هؤلاء جميعا في الأصل هي لغة القرآن . وهي العربية . ولكن في فترات الوهن التاريخي الذي مر على العرب انعزلت البلاد العربية بعضها عن بعض ومضى كل مجتمع يأخذ اللغة كمظهر اجتماعي .
(1/128)

فيسقط التفاهم بين اللهجات المختلفة .
وهكذا علم الله سبحانه وتعالى آدم الأسماء كلها . ثم عرضهم على الملائكة وقال لهم { أَنْبِئُونِي بِأَسْمَآءِ هؤلاء إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ } ؟ أي أن الله سبحانه وتعالى كرم آدم في العلم . وأعطاه علما لم يعطه للملائكة . ثم جعل آدم هو الذي يعلمهم أسماء مسميات لم يعرفوها . وهذا دليل على طلاقة قدرة الله سبحانه وتعالى . يفعل ما يشاء في كونه . وكما قلنا إن تمييز الأدنى عن الأعلى . لا يتم إلا بفعل الله وحده .
ولكي نقرب هذا إلى العقول : هب أن إنسانا ضعيفا يريد أن يحمل حملا ثقيلا . . لا يقدر . وإذا كان هناك إنسان قوي يعينه فإنه لا يستطيع أن يعطيه من قوته ليحمل هذا الحمل . ولكن يعينه بأن يحمل عنه . أما الذي يستطيع أن يجعل هذا الضعيف قويا يمكنه أن يحمل هذا الحمل الثقيل فهو الله سبحانه وتعالى . . فالإنسان لا يستطيع أن يعطي إنسانا آخر من قوته . ولكن الله وحده هو القادر على أن يجعل الضعيف قويا والقوي ضعيفا .
وقوله تعالى : { إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ } وهل يكذب الملائكة؟ إن الملائكة خلق من نور يسبحون الله . ويفعلون ما يؤمرون . . نقول إن قوله تعالى { أَنْبِئُونِي بِأَسْمَآءِ هؤلاء إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ } فيما قستم عليه الأحداث . أو فيما قلتموه ضربا بالغيب .
ولو أن الملائكة قاسوا حكمهم على حكم جنس آخر كان في الأرض كالجن مثلا الذين خلقوا قبل الإنسان . . يقول الحق تعالى أنكم أخطأتم في قياسكم هذا . أو إن كنتم صادقين فيما تنبأتم به من غيب؛ فلا يعلم الغيب إلا الله تعالى . فالقياسان جانبهما التوفيق .
وليس هذا طعنا في الملائكة . ولكنه تصحيح لهم . وتعريف لنا بأن الملائكة لا يعلمون الغيب . ولذلك فهم حينما قاسوا أو حكموا على غيب . . جانبهم التوفيق . لأن الله وحده هو علام الغيوب . والذي دفع الملائكة إلى أن يقولوا أو يبطنوا هذا الكلام هو حبهم الشديد لله تعالى . . وكراهيتهم لإفساد في كونه .
(1/129)

قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32)
هذه الآية الكريمة . توضح لنا أن الله سبحانه وتعالى هو المعلم الأول في الكون . وإذا كان لكل علم معلم . فإن المعلم الأول لابد أن يكون هو الله سبحانه وتعالى . وإذا كنا نشاهد في عصرنا ألوانا من العلوم . . فهذه العلوم من تفاعل العقل الذي وهبه الله تعالى للإنسان . من المواد التي وضعها الله تعالى في الكون . بالمنطق والعلم الذي علمه الله للإنسان .
إن كل الاختراعات والابتكارات أخذت وجودها من مقدمات كانت سابقة عليها . فالماء مثلا كان موجودا منذ الأزل . والشمس كطاقة تبخر الماء لتصنع منه سحابا . فإذا استخدم الإنسان الطاقة الحرارية في تبخير الماء واستخدم البخار كطاقة ، فهناك قفزة حضارية في العلوم اسمها عصر البخار ، وهو الذي كانت تسير به القطارات والآلات في المصانع . وغير ذلك .
إن هذا التقدم في العلم ، إنما هو نابع من وجود العلم والطاقة ، وزاد عليهما القدوة العقلية للإنسان الممنوحة له من الخالق ، التي جعلته يفكر في استخدام الطاقة الناتجة من البخار ، فإذا توصل الإنسان لمراقبة شجرة ساقطة وهي تتدحرج إلى الأرض لأن جذعها أسطواني . فإنه أخذ من نظام هذه الشجرة ما يصنع منه العجلة التي كانت تطورا هاما في تاريخ العلم . .
إذن فساق الشجرة الأسطوانية هو الذي أعطى للإنسان فكرة العجلة ، فإذا طور الإنسان استخدام البخار وصنع قطارا يسير بالبخار . فهذا التطوير هو ابن للعلم السابق عن قدرة الطاقة الناتجة عن تبخير الماء . وكيفية صناعة العجلة . . فكل علم نابع من علم سابق . . يترابط مع إمكانات وهبها الله سبحانه وتعالى للإنسان . ولذلك عندما جاء الإسلام ليعرض العلم التجريبي أو المادي . جاء ليلفتنا إلى آيات الخالق في الكون . وطلب منا أن نتأمل في هذه الآيات . . ونعمل فيها العقل والإدراك . واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى : { وَكَأَيِّن مِّن آيَةٍ فِي السماوات والأرض يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ } [ يوسف : 105 ]
وهكذا يلفتنا الله جل جلاله إلى آياته التي في السموات والأرض لنعمل فيها العقل والإدراك ، لتستنبط منها ما يعطينا الحضارة . . إن القرآن يطالبنا بأن نواصل العلم الذي علمه الله لآدم . وإذا كان تاريخ العلوم يحمل لنا أخبارا عن قوم لم يكونوا مؤمنين ومع هذا سبقونا في العلم والاستنباط ، فكان الواجب علينا نحن المؤمنين أن نتأمل آيات الله تعالى في الأرض . فنيوتن الذي لاحظ قوة جاذبية الأرض كان يراقب تفاحة تسقط من أعلى الشجرة وتصطدم بالأرض . فتوصل إلى قانون الجاذبية .
وإذا أردنا أن نأخذ لمحة من علم الله الذي علمه لنا . فيكفي أن ننظر إلى النواة ففي هذه النواة الصغيرة نخلة كاملة . متى وضعت النواة في الأرض . نمت النخلة .
(1/130)

وأصبح لها وجود .
ولكي نوضح هذا كله نقول إن كل علم مبني على نظريات . النظرية الأولى تؤدي إلى الثانية . والثانية تؤدي إلى الثالثة . وهكذا . . ولكن بداية كل هذه العلوم لم تبدأ بنظرية ، ولكنها بدأت بما يسمونه البديهيات . أي الأشياء التي لا تحتاج إلى دليل . إنها الأشياء التي خلقها الله في الكون . وعلى هذه البديهيات بنيت النظريات الواحدة بعد الأخرى . حتى إذا أردت أن تعيدها إلى أصلها ، فإنك تصل في نهاية الأمر إلى أن العلم الأول من الله سبحانه وتعالى ، فالمعلم الأول علمه الله . والثمرة الأولى خلقها الله . وكل اكتشافات الإنسان منذ بداية الحياة وحتى قيام الساعة موجودة بالقوة . مثل النواة التي فيها النخلة . تنتظر التأمل والعمل . لتصبح اكتشافا بالفعل . والله سبحانه وتعالى وهو المعلم الأول . . وضع في كونه من العلم الكثير . ويحضرني قول الشاعر أحمد شوقي حين قال :
سبحانك اللهم خير معلم ... علمت بالقلم القرون الأولى
أرسلت بالتوارة موسى مرشدا ... وابن البتول فعلم الإنجيلا
وفجرت ينبوع البيان محمدا ... فسقى الحديث وناول التنزيلا
وكان شوقي يصوغ في أبياته أن كل علم هو منسوب إلى الله وحده . . وهكذا يتضح لنا . أن قول الملائكة : { سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَآ إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَآ إِنَّكَ أَنْتَ العليم الحكيم } يتضمن الاعتراف بأن العلم كله مرجعه إلى الله . فالله سبحانه وتعالى هو مصدر العلم والحكمة . وقوله سبحانه وتعالى : { العليم الحكيم } العليم أي الذي يعلم كل شيء خافيا كان أو ظاهرا . والعلم كله منه . وأما الحكمة فتطلق في الأصل على قطعة الحديد التي توضع في فم الفرس لتلجمه حتى يمكن للراكب أن يتحكم فيه . ذلك أن الحصان حيوان مدلل شارد . يحتاج إلى ترويض . وقطعة الحديد التي توضع في فمه تجعله أكثر طاعة لصاحبه . وكأن إطلاق صفة الحكيم على الخالق سبحانه وتعالى هو أنه جل جلاله يحكم المخلوقات حتى لا تسير بغير هدى . ودون دراية .
والحكمة أن يوضع هدف لكل حركة لتنسجم الحركات بعضها مع بعض ، ويصير الكون محكوما بالحق الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه . والحكيم العليم . هو الذي يضع لكل كائن إطاره وحدوده . والحكمة هي أن يؤدي كل شيء ما هو مطلوب منه ببراعة . والحكمة في الفقه هي أن تستنبط الحكم السليم . والحكمة في الشعر أن تزن الكلمات على المفاعيل . والحكمة في الطب أن تعرف تشخيص المرض والدواء الذي يعالجه . والحكمة في الهندسة أن تصمم المستشفى طبقا لاحتياجات المريض والطبيب وأجهزة العلاج ومخازن الأدوية وغير ذلك . أو في تصميم المنزل للسكن المريح . وحكمة بناء منزل مثلا تختلف عن حكمة بناء قصر أو مكان للعمل .
والكون كله مخلوق من قبل حكيم عليم . وضع الخالق سبحانه وتعالى فيه كل شيء في موضعه ليؤدي مهمته . ووصف الله تعالى بأنه حكيم يتطلب أن يكون عليما . لأن علمه هو الذي يجعله يصنع كل شيء بحكمة . وقد أعطى الله سبحانه وتعالى لكل خلقه من العلم على قدر حاجته ، فليس من طبيعة الملائكة أن يعرفوا ماذا سيفعل ذلك الإنسان الذي سيستخلفه الله في الأرض . ولكنهم موجودون لمهمة أخرى . . وميز الله الإنسان بالعقل ليستكشف من آيات الله في الكون على قدر حاجة حياته . والحق سبحانه وتعالى يقول : { سَبِّحِ اسم رَبِّكَ الأعلى * الذي خَلَقَ فسوى * والذي قَدَّرَ فهدى } [ الأعلى : 1-3 ]
إذن فكل شيء خلق بقدر . وكل مخلوق ميسر لما هداه الله له . .
(1/131)

قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (33)
فالحق سبحانه وتعالى أراد أن يرد على ملاحظة الملائكة بالنسبة لخلق آدم وخلافته في الأرض ، وأن الله سبحانه وتعالى في حكمته ما يخفي عليهم . ولذلك فهم لم يدركوا هذه الحكمة . وقبل أن يخلق الله آدم ويجعله خليفة في الأرض . . كان على علم بكل ما سيحدث من آدم وذريته حتى قيام الساعة . وبعد قيام الساعة ، أما الملائكة . فهم لم يكونوا على علم بذلك . لأن هذا ليس عملهم . وكما قلنا : كل ميسر لما خلق له . ولذلك أراد الحق سبحانه وتعالى أن يعطي للملائكة الصورة بأنكم قد حكمتم على آدم إما من تجربة لجنس آخر عاش في الأرض ، وإما من ضرب بالغيب . والمقياسان غير صحيحين . ولذلك ميز الله سبحانه في هذه اللحظة آدم على الملائكة فعلمه أسماء المسميات كلها ، ثم طلب من الملائكة أن يخبروه بهذه الأسماء . ولكنهم قالوا : إن العلم من الله وحده . وبما أن الله تعالى لم يعلمهم الأسماء فإنهم لا يعرفونها . فطلب الله من آدم أن يخبرهم بأسماء هذه المسميات فأخبرهم بها . ولكنه لم يخبرهم بها بذاته ولا من قانونه . ولا بعلم علمه وحده . ولكنه أخبرهم بتعليم الله سبحانه وتعالى له . وفي ذلك يقول الله تعالى : { نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَآءُ وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ } [ يوسف : 76 ]
إذن فَعِلْمُ آدم للأسماء كان بمشيئة الله سبحانه وتعالى . وهذه المشيئة وحدها هي التي جعلت آدم في ذلك الوقت يعلم ما لا تعلمه الملائكة . . وهنا رد الحق سبحانه وتعالى على قول الملائكة بأن آدم سيفسد في الأرض . فذكرهم الله تعالى بقوله : { أَلَمْ أَقُلْ لَّكُمْ إني أَعْلَمُ غَيْبَ السماوات والأرض } أي أن الله سبحانه وتعالى وحده هو الذي يعلم الغيب . والغيب هنا هو الغيب المطلق . فهناك غيب نسبي . قد تسرق حافظة نقودي مثلا وأنا لا أعلم من الذي سرقها فهو غيب عني . ولكنه معلوم للذي سرق ، وللذي سهل له طريقة السرقة بأن حرس له الطريق حتى يسرق دون أن يفاجئه أحد . وقد يكون قد صدر قرار هام بالنسبة لي كترقية أو فصل أو حكم . لم يصلني . فأنا لا أعلمه . ولكن الذي وقع القرار أو الحكم يعلمه .
هذا الغيب النسبي . لا يعتبر غيبا . ولكن الغيب المطلق هو الذي ليس له مقدمات تنبئ عما سيحدث . . هذا الغيب الذي يفاجئك . ويفاجئ كل من حولك بلا مقدمات . . هذا الغيب لا يعلمه إلا الله وحده . وقوله تعالى : { وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ } . . تعطينا هنا وقفة . هل الملائكة قالوا لله سبحانه وتعالى : { أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدمآء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ } هل قالها الملائكة فعلا وجهرا ، أم أنهم قالوها في أنفسهم ولم ينطقوا بها . . قوله تعالى { وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ } تعطينا إشارة إلى أن الملائكة ربما قالوا هذا سرا . ولم يبدوه ، وعلى أية حال . سواء قالوه جهرا . أو قالوه سرا . فقد علمه الله . لأن الله جل جلاله . . بكل شيء محيط . ولا نريد لهذه النقطة أن تثير جدلا . . لماذا؟ لأنه في الحالتين . . سواء في الجهر أو في الكتمان . . فإن الموقف يتساوى عند علم الله سبحانه وتعالى . . فلا داعي للجدل لأنه لا خلاف .
(1/132)

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (34)
أصدر الله تعالى أمره للملائكة ليسجدوا لآدم . وهذه القضية أخذت جدلا طويلا . قال بعض الناس : كيف يسجد الملائكة لغير الله؟ والسجود لله وحده . وقال آخرون : هل معنى سجود الملائكة لآدم أنهم عبدوه؟ وقالت فئة أخرى : السجود لغير الله لا يجوز تحت أي ظرف من الظروف . نقول لهؤلاء : أنكم لم تدركوا المعنى ، فالله سبحانه وتعالى بعد أن ميز آدم على الملائكة بعلم الأسماء . . طلب منهم أن يسجدوا لآدم ، وهنا لابد أن نعرف أن السجود لآدم . . هو إطاعة لأمر الله . . وليست عبادة لآدم . فالله سبحانه وتعالى هو الذي أمر الملائكة بالسجود . ولم يأمرهم بذلك آدم . ولا يحق له أن يأمرهم . فالأمر بالسجود هنا من الله سبحانه وتعالى ، من أطاعه كان عابدا . ومن لم يطعه كان عاصيا . ومن رد الأمر على الأمر كان كافرا .
ولكي نفهم معنى العبادة نقول : إن العبادة هي طاعة أوامر الله . واجتناب نواهيه . فما قال لي الله : افعل . فإني أفعل . وما قال : لا تفعل . فإنني لا افعل . . لأن العبادة هي طاعة مخلوق لخالقه في أوامره ونواهيه . ولذلك عندما نذهب إلى الحج فإننا نقبل الحجر الأسود في الكعبة ، ونرجم الحجر الذي يمثل إبليس في منى . نقبل حجرا ونرجم حجرا . . هذا هو معنى عبادة الله واتباع منهجه . كما أمرنا نفعل . لا شيء مقدس عندنا . . إلا أمر الله ومنهجه . الملائكة هنا لم يسجدوا لآدم . ولكنهم سجدوا لأوامر الله بالسجود لآدم . وفرق كبير بين السجود لشيء ، وبين السجود لأمر الله . السجود لأمر الله سبحانه وتعالى . . لا يعتبر خروجا على المنهج ، لأن الأساس هو طاعة الله . وهل سجد كل الملائكة لآدم؟ لا . وإنما سجد لآدم الملائكة الذين لهم مهمة معه ، وتلك المهمة قد أوضحها الله سبحانه وتعالى في قوله : { وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ * كِرَاماً كَاتِبِينَ * يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ } [ الانفطار : 10-12 ]
وقوله سبحانه : { مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ } [ ق : 18 ]
وقوله سبحانه : { فالمدبرات أَمْراً } [ النازعات : 5 ]
إذن هناك من الملائكة من سيسجل على الإنسان أعماله . وكل قول يقوله وكل فعل يفعله . بل ويكتبون هذه الأفعال . ومنهم من يحفظه من الشياطين ، ومنهم من ينفذ أقدار الله في الأرض . هؤلاء جميعا لهم مهمة مع الإنسان . ولكن الأمر بالسجود لم يشمل أولئك الملائكة العالين من حملة العرش وحراس السماء وغيرهم ممن ليست لهم مهمة مع الإنسان . ولذلك عندما رفض إبليس السجود . قال له الله تعالى : { قَالَ ياإبليس مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ العالين } [ ص : 75 ]
قوله تعالى . . كنت من العالين أي أنك كنت من الملائكة العالين . . الذين لم يشملهم أمر السجود .
(1/133)

إذن فأمر السجود لآدم . . كأمر الله لنا بالسجود إلى القبلة في الصلاة . فنحن لا نسجد للقبلة ذاتها . . ولكننا نسجد لأمر الله بالسجود إلى القبلة . . سجد الملائكة الذين شملهم أمر السجود لأمر الله سبحانه وتعالى . . ولكن إبليس رفض أن يسجد . وعصى أمر الله .
بعض الناس يقولون : أن إبليس لم يكن من الذين أمرهم الله تعالى بالسجود . لأن الأمر شمل الملائكة وحدهم . . وإبليس ليس ملكا . ولكنه من الجن . كما يروي لنا القرآن الكريم في قوله تعالى : { إِلاَّ إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الجن فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ } [ الكهف : 50 ]
ونقول : إن كون إبليس من الجن هو الذي جعله يعصي أمر الله بالسجود . فلو أن إبليس كان من الملائكة وهم مقهورون على الطاعة كان لابد أن يطيع أمر الله ويسجد . ولكن كونه من الجن الذين لهم اختيار في أن يطيعوا وأن يعصوا فذلك الذي مكنه أن يعصي أمر السجود . ولذلك فإن الذين يأخذون من الآية الكريمة أن إبليس كان من الجن . بأنه لم يشمله أمر السجود . نقول لهم : إن الحق سبحانه وتعالى قد أخبرنا عن جنس إبليس حتى نفهم من أي باب إلى المعصية دخل . . ذلك أنه دخل من باب الاختيار الممنوح للإنس والجن في الحياة الدنيا وحدها ، ولو أراد الله سبحانه وتعالى أن يكون إبليس مقهورا على الطاعة ما كان يستطيع أن يعصي . ولكن معصيته جاءت من أنه خلق مختارا . . والاختيار هو الباب الذي دخل منه إلى المعصية . هذه حقيقة يجب أن نفهمها . ولذلك يرد الحق سبحانه وتعالى على كل من سيخطر بباله أن أمر السجود لم يشمل إبليس لكونه من الجن لقوله سبحانه وتعالى : { قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ } [ الأعراف : 12 ]
وكان كفر إبليس وخلوده في النار أنه رد الأمر على الآمر . وقال : { أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً } [ الإسراء : 61 ]
وقد كان وجود إبليس مع الأعلى منه وهم الملائكة . مبررا أكبر للسجود .
فمادام قد صدر الأمر إلى الأعلى بالسجود فإنه ينطبق على الأدنى .
وقد كان إبليس كما جاء في الأثر يسمى طاووس الملائكة . . وكان يزهو بخيلاء بينهم . . وهذه الخيلاء أو الكبر هو الذي جعله يقع في المعصية ، ولأن إبليس خلق مختارا . فقد كان مزهوا باختياره لطاعة الله . . قبل أن يقوده غروره إلى الكفر والمعصية . ولذلك لم يكد يصدر الأمر من الله بالسجود لآدم . حتى امتنع إبليس تكبرا منه . . ولم يجاهد نفسه على طاعة الله . . فمعصية إبليس هي معصية في القمة . لأنه رد الأمر على الآمر وظن أنه خير من آدم . . ولم يلتزم بطاعة الله ، ومضى غروره يقوده من معصية إلى أخرى . فطرده الله من رحمته وجعله رجيما . ولما عرف إبليس أنه طرد من رحمة الله طلب من الله سبحانه وتعالى أن يبقيه إلى يوم الدين ، وأقسم إبليس بعزة الله أن يغري بني آدم .
(1/134)

. حدد الأماكن التي يأتي منها الإغواء . فقال : { ثُمَّ لآتِيَنَّهُمْ مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ } [ الأعراف : 17 ]
نلاحظ هنا أن الجهات بالنسبة للإنسان ستة . اليمين والشمال . والأمام والخلف وأعلى وأسفل ، ولكن إبليس لم يذكر إلا أربعة فقط . أما الجهتان الأخيرتان وهما الأعلى والأسفل . فلا يستطيع إبليس أن يقترب منهما . أما الأسفل فهو مكان السجود والخضوع لله . وأما الأعلى فهو مكان صعود الصلاة والدعاء . وهذان المكانان لا يستطيع إبليس أن يقترب منهما .
وهكذا نرى أن إبليس لم يمتنع عن السجود فقط . وإنما رد الأمر على الآمر . وهذا أول الكفر . ثم بعد ذلك مضى في غيه فتوعد آدم وذريته بأن يضلهم عن سبيل الله .
(1/135)

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (35)
بعد أن خلق الله سبحانه وتعالى آدم وأمر الملائكة أن تسجد له وحدث كفر إبليس ومعصيته أراد الله جل جلاله أن يمارس آدم مهمته على الأرض . ولكنه قبل أن يمارس مهمته أدخله الله في تجربة عملية عن المنهج الذي سيتبعه الإنسان في الأرض ، وعن الغواية التي سيتعرض لها من إبليس . فالله سبحانه وتعالى رحمة منه لم يشأ أن يبدأ آدم مهمته في الوجود على أساس نظري ، لأن هناك فرقا بين الكلام النظري والتجربة .
قد يقال لك شيء وتوافق عليه من الناحية النظرية ولكن عندما يأتي الفعل فإنك لا تفعل شيئا . إذن فالفترة التي عاش فيها آدم في الجنة كانت تطبيقا عمليا لمنهج العبودية ، حتى إذا ما خرج إلى مهمته لم يخرج بمبدأ نظري ، بل خرج بمنهج عملي تعرض فيه لا فعل ولا تفعل . والحلال والحرام ، وإغواء الشيطان والمعصية . ثم بعد ذلك يتعلم كيف يتوب ويستغفر ويعود إلى الله . وليعرف بنو آدم أن الله لا يغلق بابه في وجه العاصي ، وإنما يفتح له باب التوبة . والله سبحانه وتعالى أسكن آدم الجنة . وبعض الناس يقول : أنها جنة الخلد التي سيدخل فيها المؤمنون في الآخرة . وبعضهم قال : لولا أن آدم عصى لكنا نعيش في الجنة . نقول لهم لا . . جنة الآخرة هي للآخرة ولا يعيش فيها إنسان فترة من الوقت ثم بعد ذلك يطرد منها بل هي كما أخبرنا الله تعالى جنة الخلد . . كل من دخلها عاش في نعيم أبدي .
إذن فما هي الجنة التي عاش فيها آدم وحواء؟ هذه الجنة هي جنة التجربة أو المكان الذي تمت فيه تجربة تطبيق المنهج . ونحن إذا قرأنا القرآن الكريم نجد أن الحق سبحانه وتعالى قد أطلق لفظ الجنة على جنات الأرض . والجنة تأتي من لفظ " جن " وهو الستر ، ذلك أن فيها أشجارا كثيفة تستر من يعيش فيها فلا يراه أحد . وفيها ثمرات تعطيه استمرار الحياة فلا يحتاج إلى أن يخرج منها . ونجد في القرآن الكريم قوله تعالى : { إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَآ أَصْحَابَ الجنة إِذْ أَقْسَمُواْ لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ * وَلاَ يَسْتَثْنُونَ } [ القلم : 17-18 ]
وهذه قصة الأخوة الذين كانوا يملكون جنة من جنان الأرض فمنعوا حق الفقير والمسكين واليتيم ، فذهب الله بثمر الجنة كلها وأحرق أشجارها . وهناك في سورة الكهف قصة صاحب الجنتين : في قوله تعالى : { واضرب لهُمْ مَّثَلاً رَّجُلَيْنِ جَعَلْنَا لأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُمَا بِنَخْلٍ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعاً } [ الكهف : 32 ]
وهي قصة ذلك الرجل الذي أعطاه الله جنتين . . فبدلا من أن يشكر الله تعالى على نعمه . . كفر وأنكر البعث والحساب . وفي سورة سبأ اقرأ قوله تعالى عن أهل سبأ الذين هداهم الله وبين لهم الطريق المستقيم ولكنهم فضلوا الكفر .
(1/136)

واقرأ قوله تبارك وتعالى : { لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُواْ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ واشكروا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ * فَأَعْرَضُواْ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ العرم وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ * ذلك جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُواْ وَهَلْ نجازي إِلاَّ الكفور } [ سبأ : 15-17 ]
وهكذا نرى أن الحق سبحانه وتعالى في القرآن الكريم قد أطلق لفظ الجنة على جنات الدنيا ، ولم يقصره على جنة الآخرة .
إذن فآدم حين قال له الله سبحانه وتعالى : { اسكن أَنتَ وَزَوْجُكَ الجنة } [ الأعراف : 19 ]
فهي ليست جنة الخلد وإنما هي جنة سيمارس فيها تجربة تطبيق المنهج . ولذلك لا يقال : كيف دخل إبليس الجنة بعد أن عصى وكفر ، لأن هذه ليست جنة الخلد ولابد أن تنتبه إلى ذلك جيدا حتى لا يقال أن معصية آدم هي التي أخرجت البشر من الجنة . لأن الله تعالى قبل أن يخلق آدم حدد مهمته فقال : { وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرض خَلِيفَةً } [ البقرة : 30 ]
فآدم مخلوق للخلافة في الأرض ومن صلح من ذريته يدخل جنة الخلد في الآخرة ، ومن دخل جنة الخلد عاش في النعيم خالدا .
والحق سبحانه وتعالى يقول : { وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا } فالله سبحانه وتعالى أمد الجنة التي سكنها آدم وحواء بكل ما يضمن استمرار حياتهما ، تماما كما خلق كل النعم التي تضمن استمرار حياة آدم وذريته في الأرض قبل أن تبدأ الحياة البشرية على الأرض . فالله سبحانه وتعالى له عطاء ربوبية فهو الذي خلق . وهو الذي أوجد من عدم ، ولذلك فقد ضمن لخلقه ما يعطيهم استمرار الحياة على الأرض من ماء وهواء وطعام ونعم لا تعد ولا تحصى فكأن الله تعالى قد أمد الجنة التي سكن فيها آدم وزوجته بكل عوامل استمرار حياتهما قبل أن يسكناها . كما أمد الأرض بكل وسائل استمرار حياة الإنسان قبل أن ينزل آدم إليها . إذن فقوله تعالى : { يَآءَادَمُ اسكن أَنْتَ وَزَوْجُكَ الجنة } .
هذه فترة التدريب على تطبيق المنهج . والسكن هو المكان الذي يرتاح فيه الإنسان ويرجع إليه دائما . فأنت قد تسافر فترات ، وكل الدول التي تمر بها خلال سفرك لا تعتبر سكنا إلى أن تعود إلى بيتك ، فهذا هو السكن والرجل يكد ويتعب في الحياة وأينما ذهب فإنه يعود مرة أخرى إلى المكان الذي يسكنه ليستريح فيه .
وقوله تعالى : { وَلاَ تَقْرَبَا هذه الشجرة } هو استكمال للمنهج . فهناك أمر ونهي افعل ولا تفعل : { اسكن أَنْتَ وَزَوْجُكَ الجنة } أمر : { وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً } أمر ، { وَلاَ تَقْرَبَا هذه الشجرة } نهي وهذا أول منهج يعلم الإنسان الطاعة لله سبحانه وتعالى والامتناع عما نهى عنه ، وكل رسائل السماء ومناهج الله في الأرض أمر ونهي .
(1/137)

. افعل كذا ولا تفعل كذا .
وهكذا فإن الحق سبحانه وتعالى ضمن لآدم الحياة ، وليست الحياة فقط ولكن رغدا . أي مباحا وبلا تعب وعن سعة وبدون مشقة . كما أننا نلاحظ هنا أن المباح كثير والممنوع قليل . فكل ما في الجنة من الطعام والشراب مباح لآدم ، ولا قيد إلا على شيء واحد . . شجرة واحدة من بين ألوف الأشجار التي كانت موجودة في الجنة . . شجرة واحدة فقط هي الممنوعة .
وإذا نظرت إلى منهج السماء إلى الأرض تجد أن الله سبحانه وتعالى قد أباح فيه نعما لا تحصى ولا تعد وقيد فيه أقل القليل . . فالذي نهانا الله عنه بالنسبة لنعم الأرض هو أقل القليل ، كما كان في جنة آدم شجرة واحدة والمباح بعد ذلك كثير . وإذا أخذنا ألفاظ العبارات نجد أن الله سبحانه وتعالى ساعة يقول : { وقُلْنَا يَآءَادَمُ } أتى بضمير " ن " ضمير الجمع ، لأن الله واحد أحد ، ولكنهم يسمونها : نون الكبرياء ونون العظمة .
إذن فكل حدث يأتي فيه الحق تبارك وتعالى بنون الكبرياء ونون التعظيم . لأن كل فعل من الأفعال يحتاج إلى صفات متعددة حتى يتم . فأنت إذا أردت أن تفعل شيئا فإنه يقتضي منك قوة ويقتضي منك علما ويقتضي منك قدرة ويقتضي منك حكمة . . إذن فهناك صفات كثيرة موجودة يقتضيها الفعل .
ولكن حين يتكلم الحق سبحانه وتعالى عن شهادة التوحيد يقول " إنني أنا الله " ولا يقول : إنما نحن الله . . لأنه جل جلاله . يريد توحيدا . ففي موقع التوحيد يأتي بضمير الإفراد واحد أحد . . أما في صدر الأحداث . فيأتي بضمير الكبرياء والعظمة . واقرأ قوله تعالى : { والسمآء بَنَيْنَاهَا بِأَييْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ } [ الذاريات : 47 ]
وعندما أراد الحق تبارك وتعالى أن يمتدح إبراهيم قال : { إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً } ما معنى أُمَّة؟ أي جامعا لصفات الخير التي لا تجتمع في فرد ولكنها تجتمع في أمة . فالأمة تجتمع فيها صفات الخير . . هذا متميز بالصدق ، وذلك بالشجاعة . وهذا بالحلم . فأراد الحق سبحانه وتعالى أن يقول إن إبراهيم كان أمة أي أنه كان جامعا لصفات الخير .
وفي قوله { وقُلْنَا يَآءَادَمُ } آدم اسم علم على المسمى الذي هو أول خلق الله من البشر " واسكن " تحتاج إلى عنصرين : الهدوء والاطمئنان . . هذا هو معنى اسكن . توفير الهدوء والاطمئنان ، ومنه أخذ اسم السكن . وكلمة المسكن وأطلق على الزوجة . . وإذا فقد المكان الذي تسكن فيه عنصرا من هذين العنصرين وهما الهدوء والطمأنينة لا يقال عليه مسكن . والزوجة سميت سكنا كما جاء في قوله تعالى : { وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لتسكنوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً } [ الروم : 21 ]
لأن الهدوء والرحمة والبركة تتوافر في الزوجة الصالحة . والحق سبحانه وتعالى يقول :
(1/138)

{ وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صلاوتك سَكَنٌ لَّهُمْ } [ التوبة : 103 ]
أي راحة واطمئنانا ورحمة . فالإنسان يريد في بيته أن تكون الحياة فيه مريحة له من عناء العمل وصخب الحياة . ويقول الحق سبحانه وتعالى : { اسكن أَنْتَ وَزَوْجُكَ } وكان من الممكن أن يقول اسكن وزوجك لأن الفاعل في فعل الأمر دائما مستتر . ولكنه سبحانه قال : اسكن أنت وزوجك . . وإياك أن تظن أن أنت هو فاعل الفعل اسكن . ولكنه ضمير جاء ليفصل بين اسكن وبين زوجك حتى لا يعطف الاسم على الفعل .
أننا لابد أن نلاحظ أن كلمة زوج تطلق على الفرد ومعه مثله . ولذلك لم يأت بتاء التأنيث . . اسكن أنت وزوجتك . لأن الأمر التكليفي من الله . سواء فيه الذكر والأنثى . واقرأ قوله تعالى : { وَمَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أنثى وَهُوَ مُؤْمِنٌ } [ غافر : 40 ]
إذن فهما متساويان في هذه الناحية . هذه الجنة ماذا وفر الله سبحانه وتعالى لآدم وزوجه فيها؟ اقرأ قوله تبارك وتعالى : { إِنَّ لَكَ أَلاَّ تَجُوعَ فِيهَا وَلاَ تعرى * وَأَنَّكَ لاَ تَظْمَأُ فِيهَا وَلاَ تضحى } [ طه : 118-119 ]
هذه عناصر الحياة التي وفرها الله لآدم وزوجه في جنة التجربة الإيمانية العملية على التكليف . وهكذا نرى من الأوصاف التي أعطاها الله سبحانه وتعالى لنا لهذه الجنة أنها ليست جنة الآخرة . لأنه أولا فيها تكليف . في قوله تعالى : { وَلاَ تَقْرَبَا هذه الشجرة } وجنة الآخرة لا تكليف فيها ، والحق تبارك وتعالى أباح لآدم وحواء أن يأكلا كما يشاءان من الجنة . والجنة فيها أصناف كثيرة متعددة . ولذلك قال : { حَيْثُ شِئْتُمَا }
وأنت لا تستطيع أن تقدم لإنسان صنفا أو صنفين وتقول له كل ما شئت . لأنه لا يوجد أمامه إلا مجال ضيق للاختيار ، كما أن قلة عدد الأصناف تجعل النفس تمل . ولذلك لابد أن يكون هناك أصناف متعددة وكثيرة .
ثم جاء النهي . في قوله تعالى : { وَلاَ تَقْرَبَا هذه الشجرة } أي لا تقتربا من مكانها . ولكن لماذا لم يقل الحق سبحانه وتعالى ولا تأكلا من هذه الشجرة؟ . لأن الله جل جلاله رحمة بآدم وزوجه كان لا يريدهما أن يقعا في غواية المعصية . فلو أنه قال : ولا تأكلا من هذه الشجرة لكان مباحا لهما أن يقتربا منها فتجذبهما بجمال منظرها ويقتربا من ثمارها فتفتنهما برائحتها العذبة ولونها الجذاب . حينئذ يحدث الإغواء . وتمتد أيديهما تحت هذا الإغراء إلى الشجرة ليأكلا منها .
ولكن الله تعالى يعلم أن النفس البشرية إذا حرم عليها شيء ولم تحم حوله كان ذلك أدعى ألا تفعله . فالله تعالى حين حرم الخمر لم يقل حرمت عليكم الخمر وإلا كنا جلسنا في مجالس الخمر ومع الذين يشربونها . أو نتاجر فيها وهذا كله إغراء بشرب الخمر . . ولكنه قال : { ياأيها الذين آمَنُواْ إِنَّمَا الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشيطان فاجتنبوه لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ }
(1/139)

[ المائدة : 90 ]
هذا النص الكريم قد جعلنا نبتعد عن الأماكن التي فيها الخمور . فلا نجلس مع من يشربونها ، ولا نتاجر فيها حتى لا نقع في المعصية . فإذا رأيت مكانا فيه خمر فابتعد عنه في الحال . حتى لا يغريك منظر الخمر وشاربها بأن تفعل مثله . والحق جل جلاله يقول في المحرمات : " لا تقربوا " واجتنبوا . . أي لا تحوموا حولها . لأنها إذا كانت غائبة عنك فلا تخطر على بالك فلا تقع فيها . ولذلك يقول الرسول صلى الله عليه وسلم :
" إنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ والْحَرَامَ بَيِّنٌ وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يقع فيه ألا وإن لكل مَلَكٍ حِمَى ألا وإِن حمى الله محارمه "
ولقد كان بعض الناس يقبلون على شرب الخمر ويقولون إنه لم يرد فيها تحريم صريح . . فلم تأت مسبوقة بكلمة حرمت . . نقول إن كلمة اجتنبوا . أشد من التحريم . فقوله تعالى : { فاجتنبوا الرجس مِنَ الأوثان } معناه ألا تنظر حتى إلى الصنم . واجتناب الخمر ألا تقع عينك عليها . .
وقد اختلف الناس في نوع هذه الشجرة . وهل هي شجرة تفاح أو تين أو عنب أو غير ذلك . ونحن نقول : ليس هذا هو المقصود . ولكن المقصود هو التحريم . لأن منهج الله سبحانه وتعالى يحلل أشياء . ويحرم أشياء .
وقوله تعالى : { فَتَكُونَا مِنَ الظالمين } الظلم هو الجور والتعدي على حقوق الغير . والظالم هو من أخذ فوق ما يستحقه بغير حق . والظلم يقتضي ظالما ومظلوما . وموضوعا للظلم . فكل حق سواء كان ماديا أو معنويا يعتدي عليه إنسان بدون حق فقد حمل ظلما . حتى الإنسان أنه أحيانا يظلم نفسه . واقرأ قوله تعالى : { والذين إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظلموا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ الله } [ آل عمران : 135 ]
كيف يظلم الإنسان نفسه؟ قد يظلم الإنسان غيره . ولكنه لا يظلم نفسه أبدا لأنه يريد أن يعطيها كل ما تشتهيه . وهذا هو عين الظلم للنفس . لأنه أعطاها شهوة عاجلة في الدنيا . ربما استمرت ساعات . وحرمها من نعيم أبدي في الآخرة . فكأنه ظلمها بأن أعطاها عذابا أليما في الآخرة مقابل متعة زائلة لا تدوم . . وهناك من يبيع دينه بدنياه . ولكن أظلم الناس لنفسه من يبيع دينه . بدنيا غيره . يشهد زورا . ليرضي رئيسا . أو يتقرب لمسئول . أو يرتكب جريمة . . إذن قوله تعالى : { فَتَكُونَا مِنَ الظالمين } أي من الذين ظلموا أنفسهم بمعصية الله .
(1/140)

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (36)
بعد أن أسكن الله سبحانه وتعالى آدم وزوجه في الجنة . وأخبرهما بما هو حلال وما هو حرام . بدأ الشيطان مهمته . مهمة عداوته الرهيبة لآدم وذريته . والحق سبحانه يقول : { فَأَزَلَّهُمَا الشيطان } أي أن الشيطان باشر مهمته فأوقعهما في الزلة . وهي العثرة أو الكبوة . كيف حدث ذلك والله تعالى قد نصح آدم وزوجه ألا يتبعا الشيطان . وأبلغه أنه عدو لهما . في قوله تعالى : { . . إِنَّ هذا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الجنة فتشقى } [ طه : 117 ]
إذن فالعداوة معلنة ومسبقة . ولنفرض أنها غير معلنة . ألم يشهد آدم الموقف الذي عصى فيه إبليس أمر الله ولم يسجد لآدم؟ ألم يعرف مدى تكبر إبليس عليه . في قوله { أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ } وقوله { أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً } كل هذا كان ينبغي أن ينبه آدم إلى أن إبليس لن يأتي له بخير أبدا . .
والحق سبحانه وتعالى لم يكتف بالدلالات الطبيعية التي نشأت عن موقف إبليس في رفضه السجود . بل أخبر آدم أن الشيطان عدو له ولزوجه . . يقول الحق سبحانه وتعالى : { فَأَزَلَّهُمَا الشيطان عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ } من ماذا أخرجهما؟ من العيش الرغيد . واسع النعمة في الجنة . ومن الهدوء والاطمئنان في أن رزقهما يأتيهما بلا تعب . ولذلك سيأتي الحق في آية أخرى ويقول : { فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الجنة فتشقى }
وهنا لابد أن نتساءل : لماذا لم يقل فتشقيا؟
إن هذه لفتة من الحق سبحانه وتعالى . . إلى مهمة المرأة ومهمة الرجل في الحياة . فمهمة المرأة أن تكون سكنا لزوجها عندما يعود إلى بيته . تذهب تعبه وشقاءه . أما مهمة الرجل فهي العمل حتى يوفر الطعام والمسكن لزوجته وأولاده . والعمل تعب وحركة .
وهكذا لفتنا الحق تبارك وتعالى إلى أن مهمة الرجل أن يكدح ويشقى . ثم يأتي إلى أهله فتكون السكينة والراحة والاطمئنان .
إذا كانت هذه هي الحقيقة . فلماذا يأتي العالم ليغير هذا النظام؟
نقول إن العالم هو الذي يتعب نفسه . ويتعب الدنيا . فعمل المرأة شقاء لها . فمهمتها هي البيت . وليس عندها وقت لأي شيء آخر . فإذا عملت فذلك على حساب أولادها وبيتها وزوجها . . ومن هنا ينشأ الشقاء في المجتمع . فيضيع الأولاد . ويهرب الزوج إلى مكان فيه امرأة تعطيه السكن الذي يحتاج إليه . وينتهي المجتمع إلى فوضى . .
وكان يجب على آدم أن يتنبه إلى أن إبليس يعتبره السبب في طرده من رحمة الله . فلا يقبل منه نصيحة ولا كلاما ويحتاط . . كيف أزل الشيطان آدم وزوجه؟ لقد شرح الله سبحانه وتعالى لنا هذا ولكن ليس في سورة البقرة وإنما في آية أخرى . . فقال تعالى : { فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشيطان لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِن سَوْءَاتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هذه الشجرة إِلاَّ أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الخالدين }
(1/141)

[ الأعراف : 20 ]
إذن فإبليس قال كاذبا أن من يأكل من هذه الشجرة يصبح ملكا . ويصبح خالدا لا يموت . . ووسوسة الشيطان تتم بكلام كاذب لتزيين المعصية ، والشيطان لا يهمه أي معصية ارتكبت . وإنما يريدك عاصيا على أي وجه . ولكن النفس عندما توسوس لك بالمعصية ، تريد شيئا بذاته . وهذا هو الفرق بين وسوسة الشيطان . ووسوسة النفس . فالشيطان يريدك عاصيا بأي ذنب . فإن امتنعت في ناحية أتاك من ناحية أخرى . فقد قال لآدم : هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى " ولكن هذه المحاولة لم تفلح . فقال لهما : { مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هذه الشجرة إِلاَّ أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الخالدين } وفات على آدم أنه لو كان هذا صحيحا . . لأكل إبليس من الشجرة . . ولم يطلب من الحق سبحانه وتعالى أن يمهله إلى يوم الدين . .
ما الذي اسقط آدم في المعصية؟ إنها الغفلة أو النسيان . والحق سبحانه وتعالى يقول : { وَلَقَدْ عَهِدْنَآ إلى ءَادَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً } [ طه : 115 ]
وهل النسيان معصية . حتى يقول الحق سبحانه وتعالى : { وعصى ءَادَمُ رَبَّهُ فغوى } [ طه : 121 ]
نعم النسيان كان معصية في الأمم السابقة . لذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم " رفع عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه "
ونسي وعصى . تؤدي معنى واحدا . .
وقوله تعالى : { قَالَ اهبطوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأرض مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إلى حِينٍ } [ الأعراف : 24 ]
هذا الهبوط هو بداية نزول الإنسان إلى الأرض ليباشر مهمته في الدنيا . ومادام الحق سبحانه وتعالى قال : { وَلَكُمْ فِي الأرض مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إلى حِينٍ } . فهي إذن حياة موقوته على قدر وقتها ، وعلى قدر حجمها . .
والذين يقولون بأنه لابد من وجود بشر نسميه مخَلِّصا . ليفدي العالم بصلبه أو بغير ذلك من الخطيئة التي ارتكبها آدم . نقول له : أنك لم تفهم عن الله شيئا ، لأن القصة هي هنا خطأ قد حدث وصُوب . وفرق بين الخطأ والخطيئة . فالخطأ يصوب . ولكن الخطيئة يعاقب عليها .
وآدم أخطأ وصوب الله له . وتلقى من ربه كلمات فتاب عليه . إذن لا توجد خطيئة بعد أن علمه الله التوبة وتاب إلى الله . ثم ماذا فعل آدم . حتى نقول نخلص العالم من خطيئة آدم . إنه أكل من الشجرة . وهل خطايا العالم كلها أكل؟!
من الذين أوجد القتل وسفك الدماء ، والزنا والاغتصاب والنميمة والغيبة؟
لو أن كلامهم صحيح لكان لابد ألا توجد خطيئة على الأرض مادام قد وجد المخلِّص الذي فدى العالم من الخطيئة . ولكن الخطيئة باقية . ومن الذي قال أن الخطيئة تورث . حتى يرث العالم كله خطيئة آدم؟! . والله سبحانه وتعالى يقول : { وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أخرى } . .
وقول الحق سبحانه وتعالى { وَقُلْنَا اهبطوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ } العداوة هنا بين الشيطان والإنسان .
(1/142)

والعداوة أيضا بين شياطين الإنس والمؤمنين ، هذه العداوة التي تؤدي بنا إلى نشاط وتنبه . فالمستشرقون يعادون الإسلام . ولكن معاداتهم هذه تعطينا نشاطا لكي نبحث ونطلع حتى نرد عليهم . وجنود الشيطان من الإنس يعادون المؤمنين . وعداواتهم هذه تعطينا مناعة ألا نخطئ ولا نغفل . فأنت مادام لك عدو . . فحاول أن تتفوق عليه بكل السبل .
ولعل الحضارة الإنسانية لا ترتقي بسرعة قدر ارتقائها وقت الحروب . ففيها يحاول كل خصم أن يتغلب على خصمه . وتجند كل القوى للتفوق علميا على الدول الأخرى . هذه الارتقاءات والاختراعات . قد تكون للتدمير والقتل . ولكن بعد أن تنتهي الحرب توجه إلى ارتقاءات الإنسان في الأرض . فتفتيت الذرة وصلوا إليه في الحروب . والصواريخ التي وصل الإنسان بها إلى القمر كانت نتيجة حرب ، والارتقاءات العلمية المختلفة التي تمت في أمريكا والاتحاد السوفيتي كان أساسها عداء كل معسكر للآخر .
وقوله تعالى { اهبطوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ } . . الهبوط قد يكون من مكان أعلى إلى مكان أسفل . وقد يكون لهبوط معنويا . بأن تقول هذا الإنسان هبط في نظري منذ فعل كذا . هو لم يهبط من مكان أعلى إلى مكان أسفل .
ولكنه هبط في قيمته . والمسافات لا تعني قربا أو بعدا . فقد يكون إنسان يجلس إلى جوارك وأنت بعيد عنه لا تحس به . وقد يكون هناك إنسان بعيد عنك بمئات الأميال ولكنه قريب إلى قلبك أكثر من ذلك الجالس إلى جوارك . وسواء كان الهبوط ماديا أو معنويا . فإنه حدث ليباشر آدم مهمته على الأرض . . والعداوة بين الإيمان والكفر مستمرة .
وهكذا بعد معصية آدم . هبط هو وحواء من الجنة ليمارسا حياتهما على الأرض . . وقوله تعالى " اهبطوا " معناه أن آدم وحواء وإبليس هبطوا إلى الأرض بعد أن تمت التجربة الإيمانية .
لقد بين الله تعالى لآدم عمليا أن إبليس عدو له . لا يريد له الخير . وأنه كاذب في كل ما يعد به الإنسان . وقد حدد الله الحياة الدنيا بأنها حياة موقوتة . قدراتها محدودة . ومتاعها محدود . . في قوله تعالى : { وَلَكُمْ فِي الأرض مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إلى حِينٍ } .
أي لا أحد سيبقى في الأرض إلا بمقدار ما قدر الله له من عمر ثم يموت . وبهذا حذر الله آدم وذريته من أن يتخذوا من الحياة هدفاً لأن متاعها قليل ، وأمدها قصير .
(1/143)

فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (37)
نزل آدم وحواء إلى الأرض ليمارسا مهمتهما في الكون . وقبل أن يبدآ هذه المهمة . جعلهما الله سبحانه وتعالى يمران بتجربة عملية بالنسبة لتطبيق المنهج وبالنسبة لإغواء الشيطان . وحذرهما بأن الشيطان عدو لهما . . كان لابد بعد أن وقعت المعصية أن يشرع الله تعالى التوبة رحمة بعباده . ذلك أن تشريع التوبة ليس رحمة بالعاصي وحده ، ولكنه رحمة بالمجتمع كله . فالإنسان إذا عصى وعرف أنه . . لا توبة له وأنه محكوم عليه بالخلود في النار . يتمادى في إجرامه . لأنه مادام لا أمل له في النجاة من عذاب الآخرة . فإنه يتمادى في المعصية . لأنه لا أمل في الغفران أو التوبة . .
من الذي سيعاني في هذه الحالة؟ إنه المجتمع الذي يعيش فيه ذلك العاصي . وسيكون المؤمنون أكثر الناس معاناة لأنهم أهل خير وتسامح . ولأن الله سبحانه وتعالى . . أمرهم بالعفو . والصفح . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَلاَ يَأْتَلِ أُوْلُواْ الفضل مِنكُمْ والسعة أَن يؤتوا أُوْلِي القربى والمساكين والمهاجرين فِي سَبِيلِ الله وَلْيَعْفُواْ وليصفحوا أَلاَ تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ الله لَكُمْ والله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } [ النور : 22 ]
وقوله تعالى : { وَأَن تعفوا أَقْرَبُ للتقوى وَلاَ تَنسَوُاْ الفضل بَيْنَكُمْ } [ البقرة : 237 ]
وهناك آيات كثيرة في القرآن الكريم تحث المؤمنين على العفو . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
" أوصاني ربي بتسع أوصيكم بها : أوصاني بالإخلاص في السر وفي العلانية . والقصد في الغنى والفقر وأن أعفو عمن ظلمني ، وأعطي من حرمني ، وأصل من قطعني ، وأن يكون صمتي فكرا ونطقي ذكرا ، ونظري عبرا "
فالتوبة لو لم تشرع لعانى المجتمع كله . وخاصة المؤمنين الذي أمروا أن يقابلوا العدوان بالصفح والظلم بالعفو . ولذلك كان تشريع التوبة من الله سبحانه وتعالى . رحمة بالناس كلهم .
والله جل جلاله شرع التوبة أولا . ثم بعد أن شرعها تاب العاصي . ثم بعد ذلك يقبل الله التوبة أو لا يقبلها تبعا لمشيئته . واقرأ قوله تعالى : { ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ ليتوبوا إِنَّ الله هُوَ التواب الرحيم } [ التوبة : 118 ]
آدم تلقى من ربه كلمات فتاب عليه . أتوجد خطيئة بعد توبة آدم وقبول الله سبحانه وتعالى هذه التوبة؟ إن بعض الناس يقول أن آدم قد عصى وتاب الله عليه . وإبليس قد عصى فجعله الله خالدا في النار . نقول : إنكم لم تفهموا ماذا فعل آدم؟ أكل من الشجرة المحرمة . وعندما علم أنه أخطأ وعصى . لم يصر على المعصية . ولم يرد الأمر على الآمر . ولكنه قال يا رب أمرك ومنهجك حق . ولكنني لم أقدر على نفسي فسامحني .
أعترف آدم بذنبه . واعترف بضعفه . واعترف بأن المنهج حق . وطلب التوبة من الله سبحانه وتعالى . ولكن إبليس رد الأمر على الآمر . قال : { قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ } وقال { لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ المستقيم } وقال : { فَبِعِزَّتِكَ لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ المخلصين } وقال : { لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلاَّ قَلِيلاً } فإبليس هنا رد الأمر على الآمر .
(1/144)

لم يعترف بذنبه . ويقول يا رب غلبني ضعفي . وأنت الحق وقولك الحق . ولكنه رد الأمر على الله تعالى وعاند وقال سأفعل كذا وسأفعل كذا . وهذا كفر بالله .
إياك أن ترد الأمر على الله سبحانه وتعالى . فإذا كنت لا تصلي . . فلا تقل وما فائدة الصلاة . وإذا لم تكن تزكي . فلا تقل تشريع الزكاة ظلم للقادرين . وإذا كنت لا تطبق شرع الله . فلا تقل أن هذه الشريعة لم تعد تناسب العصر الحديث . فإنك بذلك تكون قد كفرت والعياذ بالله . ولكن قل يا ربي إن فرض الصلاة حق . وفرض الزكاة حق . وتطبيق الشريعة حق . ولكنني لا أقدر على نفسي . فارحم ضعفي يا رب العالمين . إن فعلت ذلك . تكن عاصيا فقط .
إن الفرق بين معصية آدم ومعصية إبليس . أن آدم اعترف بمعصيته وذنبه . ولكن إبليس رد الأمر على الآمر . فيكون آدم قد عصى ، وإبليس قد كفر والعياذ بالله .
ويقول الحق سبحانه وتعالى : { فتلقى ءَادَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ } هذه الكلمات التي تلقاها آدم . أراد العلماء أن يحصروها . ما هذه الكلمات؟ هل هي قول آدم كما جاء في قوله تعالى : { قَالاَ رَبَّنَا ظَلَمْنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الخاسرين } [ الأعراف : 23 ]
هذه الآية الكريمة . دلتنا على أن ذنب آدم لم يكن من ذنوب الاستكبار . ولكن من ذنوب الغفلة . . بينما كان ذنب إبليس من ذنوب الاستكبار على أمر الله . ولكن آدم عندما عصى حدث منه انكسار .
فقال : يا ربي أمرك بألا أقرب الشجرة حق . ولكني لم أقدر على نفسي . فآدم أقر بحق الله في التشريع . بينما إبليس اعترض على هذا الأمر وقال :
{ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً }
الكلمات التي تلقاها آدم من الله سبحانه وتعالى قد تكون : { رَبَّنَا ظَلَمْنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الخاسرين } وقد تكون : . . اللهم لا إله إلا أنت سبحانك ربي وبحمدك . إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا فاغفر لي يا خير الغافرين . . أو اقبل توبتي يا خير التوابين . . أو قال : سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله . . المهم أن الله سبحانه وتعالى قد أوحى لآدم بكلمات يتقرب بها إليه . سواء كانت هذه الآية الكريمة أو كلمات أخرى .
لو نظرنا إلى تعليم الله آدم لكلمات ليتوب عليه . لوجدنا مبدأ مهما في حياة المجتمع . لأن الله سبحانه وتعالى كما قلنا . . لو لم يشرع التوبة ولو لم يبشرنا بأنه سيقبلها . لكان الذي يذنب ذنبا واحدا لا يرجع عن المعصية أبدا . وكان العالم كله سيعاني .
(1/145)

.
والله سبحانه وتعالى خلقنا مختارين ولم يخلقنا مقهورين . القهر يثبت صفة القدرة لله ، ولكن الله سبحانه وتعالى يريد منا أن نأتي عن حب وليس عن قهر . ولذلك خلقنا مختارين . وجعل لنا طاقة تستطيع أن تعصي وأن تطيع . ومادام هناك اختيار . . فالإنسان يختار هذه أو تلك . .
إن الله لم يخلق بشرا يختارون الخير على طول الخط . وبشرا يختارون الشر في كل وقت . فهناك من الخيرين من يقع في الشر مرة ، وهناك من الشريرين من يعمل الخير مرة . فالعبد ليس مخلوقا أن يختار خيرا مطلقا . أو أن يختار شرا مطلقا . . ولذلك فأحيانا ننسى أو نسهو . أو نعصي . ومادام العبد معرضا للخطيئة . فالله سبحانه وتعالى شرع التوبة . حتى لا ييأس العبد من رحمة الله ، ويتوب ليرجع إلى الله . وقد جاء في الحكمة : " رب معصية أورثت ذلا وانكسارا . خير من طاعة أورثت عزا واستكبارا " .
وهكذا عندما نزل آدم ليباشر مهمته في الحياة . لم يكن يحمل أي خطيئة على كتفيه . . فقد أخطأ وعلمه الله تعالى كلمات التوبة . فتاب فتقبل الله توبته . .
وقوله سبحانه وتعالى : { إِنَّهُ هُوَ التواب الرحيم } . . كلمة تواب تدل على أن الله تعالى لا يأخذ عباده بذنب واحد . لأنه سبحانه وتعالى حتى لو تاب عن ذنب واحد لكل عبد من عباده كان توابا . والمبالغة في الصفة تأتي من ناحيتين . أولا أن الأمر يتكرر عدة مرات من عدد قليل من الأشخاص . أو من شخص واحد . أو أن الأمر يقع مرة واحدة ولكن من أشخاص كثيرين . .
فإذا قلت مثلا : فلان أكول ، قد يكون أكولا لأنه يأكل كمية كبيرة من الطعام . فيسمى أكولا . . إنه لا يتجاوز طعامه في عدد مراته وجبات الطعام العادي للإنسان . ولكنه يأكل كمية كبيرة . فنسميه أكولا . فيأكل مثلا عشرة أرغفة في الإفطار ومثلها في الغداء ومثلها في العشاء .
وقد يكون الإنسان أكولا إذا تكرر الفعل نفسه . . كأن يأكل كميات الطعام العادية ولكنه يأكل في اليوم خمس عشرة مرة مثلا . . فالله سبحانه وتعالى تواب لأن خلقه كثيرون . فلو اخطأ كل واحد منهم مرة . يكون عدد ذنوبهم التي سيتوب الله عليها كمية هائلة . فإذا وجد من يذنب عدة مرات في اليوم . فإن الله تعالى . يكون توابا عنه أيضا إذا تاب واتجه إليه . .
إذن مرة تأتي المبالغة . في الحدث وإن كان الذي يقوم به شخص واحد . ومرة تأتي المبالغة في الحدث لأن من يقوم به أفراد متعددون . .
إذن فآدم أذنب ذنبا واحدا . يقتضي أن يكون الله تائبا . ولكن ذرية آدم من بعده سيكونون خلقا كثيرا . . فتأتي المبالغة من ناحية العدد . .
وقوله تعالى : { إِنَّهُ هُوَ التواب الرحيم } سيدنا عمر جاءته امرأة تصيح وتصرخ لأن ابنها ضبط سارقا .
(1/146)

وقالت لعمر ما سرق ابني إلا هذه المرة . فقال لها عمر : الله أرحم بعبده من أن يأخذه من أول مرة . لابد أنه سرق من قبل . .
وأنا أتحدى أن يوجد مجرم يضبط من أول مرة .
كلمة تواب تدل على أنه يضبط بعد مرتين أو ثلاث ، فالله يستر عبده مرة ومرة . ولكن إذا ازداد وتمادى في المعصية . يوقفه الله عند حده . وهذا هو معنى تواب .
والحق سبحانه وتعالى . تواب برحمته . . لأن هناك من يعفو ويظل يمن عليك بالعفو . حتى أن المعفو عنه يقول : ليتك عاقبتني ولم تمن علي بالعفو كل ساعة . لكن الحق سبحانه وتعالى . تواب رحيم . يتوب على العبد . ويرحمه فيمحو عنه ذنوبه .
(1/147)

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (38)
يقول الحق سبحانه وتعالى في هذه الآية : { قُلْنَا اهبطوا مِنْهَا جَمِيعاً } وفي سورة طه يقول جل جلاله { قَالَ اهبطا مِنْهَا جَمِيعاً } عندما خاطب الله سبحانه وتعالى بصورة الجمع . كان الخطاب لكل ذرية آدم المطمورة في ظهره . أمراً لهم جميعا بالهبوط . آدم وحواء والذرية . لأن كل واحد منا . إلى أن تقوم الساعة فيه جزيء من آدم . ولذلك لابد أن نلتفت إلى قول الحق تبارك وتعالى : { وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا للملائكة اسجدوا لأَدَمَ } [ الأعراف : 11 ]
نلاحظ هنا أن الخطاب بصيغة الجمع ، فلم يقل الحق سبحانه وتعالى . لقد خلقتك ثم صورتك ثم قلت للملائكة اسجدوا لآدم ، فكأن الحق سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى أنه ساعة الخلق كان كل ذرية آدم مطمورين في ظهره . خلقهم جميعا ثم صورهم جميعا . ثم طلب من الملائكة السجود لآدم . فهل نحن كنا موجودين؟ نعم كنا موجودين في آدم . ولذلك فإن الحق سبحانه وتعالى يقول : " اهبطوا " لنعرف أن هذا الخطاب موجه إلى آدم وذريته جميعا إلى يوم القيامة .
ومرة يقول { اهبطا مِنْهَا جَمِيعاً } لأن هنا بداية تحمل المسئولية بالنسبة لآدم . في هذه اللحظة وهي لحظة الهبوط في الأرض . سيبدأ منهج الله مهمته في الحياة . ومادام هناك منهج وتطبيق فردي . تكون المسئولية فردية . ولا يأتي الجمع هنا .
فالحق سبحانه وتعالى يقول : { اهبطا مِنْهَا جَمِيعاً } نلاحظ أن أمر الهبوط هنا بالمثنى . ثم يقول تبارك وتعالى جميعا . . جمع . . نقول أنه مادامت بداية التكليف . فهناك طرفان سيواجه بعضهما البعض . الطرف الأول . هو آدم وزوجه . والطرف الثاني هو إبليس . فهم ثلاثة ولكنهم في معركة الإيمان . فريقان فقط . آدم وحواء وذريتهما فريق . والشيطان فريق آخر . فكأن الله تعالى يريد أن يلفتنا إلى أن هذا الهبوط يتعلق بالمنهج وتطبيقه في الأرض . وفي المنهج آدم وحواء حريصان على الطاعة . وإبليس حريص على أن يقودهما إلى المعصية .
وفي قوله تعالى : { فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى } نلاحظ أن الله سبحانه وتعالى بعد أن مر آدم بالتجربة ووقع في المعصية ، علمه الله تعالى كلمات التوبة . ونصحه أنه إذا غفل يتوب . والله سبحانه وتعالى . . سيقبل توبته . .
إذن فالحق سبحانه وتعالى يريد من آدم وحواء أن يسكنا الأرض . ويبدآ مهمتهما في الحياة . والله يدلهما على الخير . مصداقا لقوله تعالى : { فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى } . . وهدى لها معنيان . . هي بمعنى الدلالة على الخير . أو الدلالة على الطريق الموصلة للخير . وهناك هدى وهو الإعانة على الإيمان والزيادة فيه . واقرأ قوله تعالى : { والذين اهتدوا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقُوَاهُمْ } [ محمد : 17 ]
الهدى هنا في الآية الكريمة . . بمعنى الدلالة على طريق الخير . ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى : { فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ } .
(1/148)

ما هو الخوف وما هو الحزن؟ الخوف أن تتوقع شرا مقبلا لا قدرة لك على دفعه فتخاف منه . . والحزن أن يفوتك شيء تحبه وتتمناه .
والحق سبحانه وتعالى يقول في هذه الآية : من مشى في طريق الإيمان الذي دللته عليه . وأنزلته في منهجي . فلا خوف عليهم . أي أنه لا خير سيفوتهم فيحزنوا عليه . لأن كل الخير في منهج الله . فالذي يتبع المنهج لا يخاف حدوث شيء أبدا .
وهذه تعطينا قضية مهمة في المجتمع . الذي لم يرتكب أية مخالفة . . هل يناله خوف؟ أبدا . . ولكن من يرتكب مخالفة تجده دائما خائفا خشية أن ينكشف أمره . . ويفاجأ بشر لا قدرة له على دفعه .
إن الإنسان المستقيم لا يعيش الخوف . لأن الخوف أمران . إما ذنب أنا سبب فيه . والسائر على الطريق المستقيم لم يفعل شيئا يخاف انكشافه . وإما أمر لا دخل لي فيه . يجريه على خالقي . وهذا لابد أن يكون لحكمة . قد أدركها . وقد لا أدركها ولكني أتقبلها . فالذي يتبع هدى الله . لا يخاف ولا يحزن . لأنه لم يذنب . ولم يخرق قانونا . ولم يغش بشرا . أو يخفي جريمة . فلا يخاف شيئا ، ولو قابله حدث مفاجئ ، فقلبه مطمئن . والذين يتبعون الله . لا يخافون . ولا يخاف عليهم . . وقوله تعالى : { وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ } لأن الذي يعيش طائعا لمنهج الله . . ليس هناك شيء يجعله يحزن . ذلك أن إرادته في هذه الحالة تخضع لإرادة خالقه . فكل ما يحدث له من الله هو خير . حتى ولو كان يبدو على السطح غير ذلك . ملكاته منسجمة وهو في سلام مع الكون ومع نفسه . والكون لا يسمع منه إلا التسبيح والطاعة والصلاة . وكلها رحمة . فهو في سلام مع نفسه . وفي سلام مع ربه . وفي سلام مع المجتمع .
إن المجتمع دائما يسعد بالإنسان المؤمن الذي لا يفسد في الأرض . بل يفعل كل خير . فالمؤمن نفحة جمال تشع في الكون . ونعمة حسن ورضا مع كل الناس ومادام الإنسان كذلك . فلن يفقد ما يسره أبدا . فإن أصابته أحداث . . أجراها الله عليه . . لا يقابلها إلا بالشكر . وإن كان لا يعرف حكمتها . . وإياك أن تعترض على الله في حكم .
ولذلك يقول : أحمدك ربي على كل قضائك وجميع قدرك . حمد الرضا بحكمك واليقين بحكمتك . .
والإنسان ينفعل للأحداث . ولكن هناك فرق بين الانفعال للأحداث وحدها وبين الانفعال للأحداث مع حكمة مجريها . ولذلك فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلمنا الدقة حينما قال : " إن العين تدمع والقلب يحزن ولا نقول إلا ما يرضي ربنا وإنّا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون "
انظر إلى الإيمان وهو يستقبل الأحداث . . العين تدمع . ولا يكون القلب قاسيا مثل الحجر ، لكن فيه حنان . والقلب يخشع لله . مقدرا حكمته وإرادته . .
والله سبحانه وتعالى لا يريدنا أن نستقبل الأحداث بالحزن وحده . ولكن بالحزن مع الإيمان . فالله لا يمنعك أن تحزن . ولكن عليك ألا تفصل الحدث عن مجريه وحكمته فيه . . ولذلك حين تذهب إلى طبيب العظام . . فيكسر لك عظامك لكي يصلحها . هل يفعل لك خيرا أو شرا؟ طبعا يفعل لك خيرا . وإن كان ذلك يؤلمك .
(1/149)

وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (39)
الحق سبحانه وتعالى بعد أن أعلمنا أن آدم حين يهبط إلى الأرض سيتلقى من الله منهجا لحركة حياته . من اتبعه خرج من حياته الخوف والحزن . وأصبح آمنا في الدنيا والآخرة . أراد الله تعالى أن يعطينا الصورة المقابلة . فالحكم في الآية السابقة كان عن الذين اهتدوا . والحكم في هذه الآية عن الذين كفروا . يقول الحق تبارك وتعالى . . { والذين كَفَرواْ وَكَذَّبُواْ بِآيَاتِنَآ } والكفر كما بينا هو محاولة ستر وجود الله واجب الوجود . ومحاولة ستر هذا الوجود هو إعلان بأن الله تعالى موجود . فأنت لا تحاول أن تستر شيئا إلا إذا كان له وجود أولا . .
إن الشيء الذي لا وجود له لا يحتاج إلى ستر؛ لأنه ليس موجودا في عقولنا . وعقولنا لا تفهم ولا تسع إلا ما هو موجود . توجد الصورة الذهنية أولا . . ثم بعد ذلك يوجد الاسم أو الصورة الكلامية . ولذلك إذا حدثك إنسان عن شيء ليس له وجود فأنت لا تفهمه . ولا تستطيع أن تعيه إلا إذا شبه لك بموجود . كأن يقال لك : مثل هذا الجبل أو مثل هذه البحيرة . أو مثل قرص الشمس أو غير ذلك حتى تستطيع أن تفهم . فأنت لا تفهم غير موجود إلا إذا شبه بموجود .
وكل شيء لابد أن يكون قد وجد أولا . ثم بعد ذلك تجتمع مجامع اللغة في العالم لتبحث عن لفظ يعبر عنه بعد أن وجد في الصورة الذهنية . فلم يكن هناك اسم للصاروخ مثلا قبل أن يوجد الصاروخ . ولا لسفينة الفضاء قبل أن تخترع . ولا لأشعة الليزر قبل أن تكتشف . إذن فكل هذا وجد أولا . ووضع له الاسم بعد ذلك .
الذين كفروا يحاولون ستر وجود الله . وستر وجود الله سبحانه وتعالى هو إثبات لوجوده . لأنك لا تستر شيئا غير موجود . وهكذا يكون الكفر مثبتا للإيمان . وعقلك لا يستطيع أن يفهم الاسم إلا إذا وجد المعنى في عقلك . وأنت لا تجد لغة من لغات العالم . ليس فيها اسم الله سبحانه وتعالى . بل إن الله جل جلاله وهو غيب عنا إذا ذكر اسمه فهمه الصغير والكبير . والجاهل والعالم . والذي طاف الدنيا . والذي لم يخرج من بيته . كل هؤلاء يفهمون الله بفطرة الإيمان التي وضعها في قلوبنا جميعا .
إذن الذين كفروا يحاولون ستر وجود الله سبحانه وتعالى . . وقوله تعالى : { وَكَذَّبُواْ بِآيَاتِنَآ } والآية هي الشيء العجيب اللافت . فهناك في الكون آيات كونية مثل الشمس والقمر والنجوم والأرض . والجبال والبحار وغير ذلك . هذه تسمى آيات . شيء فوق قدرة البشر خلقها الله سبحانه وتعالى لتكون آية في كونه وتخدم الإنسان .
وهناك الآيات وهي المعجزات . عندما يرسل الله رسولا أو نبيا إلى قومه فإنه سبحانه يخرق له قوانين الكون ليثبت لقومه أنه نبي مرسل من عند الله سبحانه وتعالى .
(1/150)

وهذه الآيات مقصود بها من شهدها . لأنها تأتي لتثبيت المؤمنين بالرسل . وهم يمرون بأزمة يحتاجون فيها إلى التثبيت . ودلالة على صدق رسالة النبي لقومه . . وتطلق الآيات على آيات القرآن الكريم . كلام الله المعجز الذي وضع فيه سبحانه وتعالى ما يثبت صدق الرسالة . إلى يوم الدين .
يحدثنا الله سبحانه في آياته . عن كيفية خلق الإنسان . وعن منهج السماء للأرض وغير ذلك .
والذين كذبوا بآيات الله . هم الكافرون . وهم المشركون . وهم الذين يرفضون الإسلام . ويحاربون الدين . هؤلاء جميعا . حدد لنا الله تعالى مصيرهم . ولكن هل التكذيب عدم قدرة على الفهم؟ نقول أحيانا يكون التكذيب متعمدا مثلما حدث لآل فرعون عندما أصابهم الله بآفات وأمراض وبالعذاب الأصغر حتى يؤمنوا . ولكنهم رغم يقينهم بأن هذه الآيات من الله سبحانه وتعالى . لم يعترفوا بها . . ويقول الحق جل جلاله . { وَجَحَدُواْ بِهَا واستيقنتهآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً } [ النمل : 14 ]
والآيات في الكون كثيرة . لو أننا التفتنا إليها لآمَنَّا . فهي ليست محتاجة إلى فكر . بل إن الله تعالى ، رحمة بنا جعلها ظاهرة . ليدركها الناس . كل الناس . ولكن البعض رغم ذلك يكذب بآيات الله . وهؤلاء هم الذين يريدون أن يتبعوا هوى النفس . والحق سبحانه وتعالى جمع الكافرين والمكذبين بآيات الله في عقاب واحد . . وقال جل جلاله : { أولئك أَصْحَابُ النار } والصاحب هو الذي يألف صاحبه . ويحب أن يجلس معه . ويقضي أجمل أوقاته . فكان قوله تعالى : أصحاب النار . دليل على عشق النار لهم . فهي تفرح بهم ، عندما يدخلونها . كما يفرح الصديق بصديقه . ولا تريد أن تفارقهم أبدا . . ولذلك اقرأ الحق سبحانه وتعالى : { يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امتلأت وَتَقُولُ هَلْ مِن مَّزِيدٍ } [ ق : 30 ]
وهكذا نرى مدى العشق ، بين النار والكافرين . إن النار تصاحبهم في كل مكان . وهي ليست مصاحبة كريهة بالنسبة للنار . ولكنها مصاحبة تحبها النار . فالنار حين تحرق كل كافر وآثم ومنافق تكون سعيدة . لأنها تعاقب الذين كفروا بمنهج الله وكذبوا بآياته في الحياة الدنيا . . وكذلك الحال بالنسبة للجنة . فإن الجنة أيضا تحب مصاحبة كل من آمن بالله وأخلص له العبادة وطبق منهجه . . واقرأ قوله تعالى : { إِنَّ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات وأخبتوا إلى رَبِّهِمْ أولئك أَصْحَابُ الجنة هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } [ هود : 23 ]
أي أن الجنة تصاحب المؤمنين . وتحبهم وتلازمهم . مثلما تصاحب النار الكافرين والمكذبين . . وكما أن النار تكون سعيدة وهي تحرق الكافر . فالجنة تكون سعيدة وهي تمتع المؤمن . . ثم يقول الحق سبحانه وتعالى : { هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } أي أن العذاب فيها دائم . لا يتغير ولا يفتر . ولا يخفف . بل هو مستمر إلى الأبد . . واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { أولئك الذين اشتروا الحياة الدنيا بالآخرة فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ العذاب وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ }
(1/151)

[ البقرة : 86 ]
وهكذا نعرف أن الله سبحانه وتعالى قد أنزل المنهج إلى الأرض مع آدم ، وأن آدم . نزل إلى الأرض ومعه الهدى ليطبق أول منهج للسماء على الأرض . فكأن الله سبحانه وتعالى لم يترك الإنسان لحظة واحدة على الأرض دون أن يعطيه المنهج الذي يبين له طريق الهدى وطريق الضلال . ومع المنهج شرعت التوبة . وشرع قبول التوبة حتى لا ييأس الإنسان . ولا يحس أنه إذا أخطأ أو نسي أصبح مصيره جهنم . بل يحس أن أبواب السماء مفتوحة له دائما . وأن الله الذي خلقه رحيم به . إذا أخطأ فتح له أبواب التوبة وغفر له ذنوبه . حتى يحس كل إنسان برعاية الله سبحانه وتعالى له هو على الأرض . من أول بداية الحياة .
فالمنهج موجود لمن يريد أن يؤمن . والتوبة قائمة لكل من يخطئ .
وحذر الله سبحانه وتعالى آدم وذريته أنه من يطع ويؤمن يعش الحياة الطيبة في الدنيا والآخرة . ومن يكفر ويكذب . فإن مصيره عذاب أبدي .
لقد عرف الله آدم بعدوه إبليس . وطلب منه أن يحذره . فماذا فعل بنو آدم؟ هل استقبلوا منهج الله بالطاعة أو بالمعصية؟ وهل تمسكوا بتعاليم الله . أو تركوها وراء ظهورهم؟
(1/152)

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (40)
بعد أن قص الله علينا قصة الخلق وكيف بدأت بآدم ، وعداوة إبليس لآدم وسببها . قص علينا التجربة الأولى للمنهج في إحدى الجنات ، وكيف أن آدم تعرض للتجربة فأغواه الشيطان وعصى . ثم نزل إلى الأرض مسلحا بمنهج الله . ومحميا بالتوبة من أن يطغى . بدأت مهمة آدم على الأرض .
إن الحق سبحانه وتعالى أراد أن يعرض علينا موكب الرسالات وكيف استقبل بنو آدم منهج الله بالكفر والعصيان . فاختار جل جلاله قصة بني إسرائيل لأنها أكثر القصص معجزات ، وأنبياء بني إسرائيل من أكثر الأنبياء الذين أرسلوا لأمة واحدة وليس معنى هذا أنهم مفضلون . ولكن لأنهم كانوا أكثر الأمم عصيانا وآثاما فكانوا أكثرهم أنبياء . كانوا كلما خرجوا من معجزة انحرفوا . فتأتيهم معجزة أخرى . فينحرفون . وهكذا حكم الله عليهم لظلمهم أن يتفرقوا في الأرض ثم يتجمعوا مرة أخرى في مكان واحد . ليذوقوا العذاب والنكال جزاء لهم على معصيتهم وكفرهم . ولذلك أخذت قصة بني إسرائيل ذلك الحجم الضخم في كتاب الله . وفي تثبيت رسول الله صلى الله عليه وسلم . فموسى عليه السلام الذي أرسله الله إلى بني إسرائيل من أولي العزم من الرسل . ولذلك فإنك تجد فيه تربية أولا . وتربية ثانيا . . ولابد أن نلتفت إلى قول الحق سبحانه وتعالى : يا بني إسرائيل " فالحق جل جلاله . حين يريد أن ينادي البشر جميعا يقول : { يابني ءَادَمَ } واقرأ قوله تعالى : { يابني ءَادَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ } [ الأعراف : 31 ]
وقوله سبحانه : { يابني ءَادَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشيطان } [ الأعراف : 27 ]
لماذا يخاطبنا الله تعالى بقوله : يا بني آدم؟ لأنه يريد أن يذكرنا بنعمة علينا منذ بداية الخلق . لأن هذه النعم تخص آدم وذريته . فالله تعالى خلق آدم بيديه . وأمر الملائكة أن تسجد له . وأعد له كونا مليئا بكل ما يضمن استمرار حياته . ليس بالضروريات فقط . ولكن بالكماليات . ثم دربه الحق على ما سيتعرض له من إغواء الشيطان . وأفهمه أن الشيطان عدو له . ثم علمه كلمات التوبة . ليتوب عليه . وأمده بنعم لا تعد ولا تحصى .
فالله سبحانه وتعالى يريد أن يذكرنا بكل ذلك حتى نخجل من أن نرتكب معصية بعد كل هذا التكريم للإنسان . فإذا تذكرنا نعم الله علينا . . فإننا نخجل أن نقابل هذه النعم بالمعصية .
وقد علمنا الله سبحانه وتعالى علما ميزنا الله تعالى فيه عن ملائكته . لذا كان يجب أن نظل شاكرين عابدين طوال حياتنا في هذه الدنيا .
لكننا نلاحظ أن الحق سبحانه وتعالى بدأ هذه الآية الكريمة بقوله : { يَابَنِي إِسْرَائِيلَ } لماذا؟ ومن هو إسرائيل؟
إسرائيل مأخوذة من كلمتين : اسر وإيل . . ( اسر ) يعني عبد مصطفى أو مختار . ( وإيل ) معناها الله في العبرانية . فيكون معنى الكلمة صفوة الله .
(1/153)

والاصطفاء هنا ليعقوب وليس لذريته . .
فإذا نظرنا إلى إسرائيل الذي هو يعقوب كيف أخذ هذا الاسم . نجد أنه أخذ الاسم لأنه ابتلى من الله بلاء كبيرا . استحق به أن يكون صفيا لله . وعندما ينادي الله تعالى قوم موسى بقوله : يا بني إسرائيل . فإنه يريد أن يذكرهم بمنزلة إسرائيل عند الله . ما واجهه من بلاء . وما تحمله في حياته . فاذكروا ما وصاكم به حين حضرته الوفاة . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الموت إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي قَالُواْ نَعْبُدُ إلهك وإله آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إلها وَاحِداً وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ } [ البقرة : 133 ]
ثم يأتي بعد ذلك قول يعقوب . . واقرأ قوله تعالى : { يَابَنِيَّ إِنَّ الله اصطفى لَكُمُ الدين فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنْتُم مُّسْلِمُونَ } [ البقرة : 132 ]
تلك هي الوصية التي وصى بها يعقوب بنيه . . فيها علم وفيها عظة . علم بأن الله إله واحد . لا شريك له . وأن الدين هو الإسلام . وعظة وتذكير بأن الله اختار لهم الدين . فليحرصوا عليه حتى الموت .
ولقد جاءت هذه الوصية حين حضر يعقوب الموت . وساعة الموت يكون الإنسان صادقا مع نفسه . وصادقا مع ربه . وصادقا مع ذريته . فكأنه سبحانه وتعالى حينما يقول : { يَابَنِي إِسْرَائِيلَ } يريد أن يذكرهم بإسرائيل وهو يعقوب وكيف تحمل وظل صابرا . ووصيته لهم ساعة الموت .
إن الله سبحانه وتعالى يذكر الأبناء بفضله على الآباء علهم يتعظون أو يخجلون من المعصية تماما كما يكون هناك عبد صالح أسرف أبناؤه على أنفسهم .
فيقال لهم :
ألا تخجلون؟ أنتم أبناء فلان الرجل الصالح . لا يصح أن ترتكبوا ما يغضب الله ... { يَابَنِي إِسْرَائِيلَ }
إسرائيل هو يعقوب ابن إسحاق . وإسحاق ابن إبراهيم . وإبراهيم انجب إسحاق وإسماعيل . . ورسولنا صلى الله عليه وسلم من ذرية إسماعيل . والله سبحانه وتعالى يقول : { يَابَنِي إِسْرَائِيلَ اذكروا نِعْمَتِيَ التي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ } ولكن الله سبحانه وتعالى حين يخاطب المسلمين لا يقول اذكروا نعمة الله . وإنما يقول : " اذكروا الله " لأن بني إسرائيل ماديون ودنيويون .
فكأن الحق سبحانه وتعالى يقول لهم : مادمتم ماديين ودنيويين . فاذكروا نعمة الله المادية عليكم .
ولكننا نحن المسلمين أمة غير مادية .
وهناك فرق بين أن يكون الإنسان مع النعمة . وأن يكون مع المنعم . الماديون يحبون النعمة . وغير الماديين يحبون المنعم . ويعيشون في معيته . ولذلك . فخطاب المسلمين : " اذكروا الله " لأننا نحن مع المنعم . بينما خطابه سبحانه لبني إسرائيل : " اذكروا نعمة الله "
والحديث القدسي يقول : " أنا أهل أن أَتقى فلا يجعل معي إله ، فمن اتقى أن يجعل معي إلها كان أهلا أن أغفر له "
فالله سبحانه وتعالى واجب العبادة . ولو لم يخلق الجنة والنار .
(1/154)

. ولذلك فإن المؤمنين هم أهل الابتلاء من الله . لماذا؟ لأن الابتلاء منه نعمة . والله سبحانه وتعالى يباهي بعباده ملائكته . ويقول : إنهم يعبدونني لذاتي . فتقول الملائكة : بل يعبدونك لنعمتك عليهم . فيقول سبحانه لهم : سأقبضها عنهم ولا يزالون يحبونني . . ومن عبادي من أحب دعاءهم . فأنا أبتليهم حتى يقولوا يا رب . لأن أصواتهم يحبها الله سبحانه وتعالى . ولذلك إذا ابتلى عبدا في صحته مثلا . وسلب منه نعمة العافية . ترى الجاهل هو الذي ينظر إلى هذا نظرة عدم الرضا . وأما المتعمق فينظر إلى قول الله في الحديث القدسي : أن الله عز وجل يقول يوم القيامة : " يا ابن آدم مرضت فلم تعدني قال : يا رب وكيف أعودك وأنت رب العالمين؟ قال : أما علمت أن عبدي فلانا مرض فلم تعده . أما علمت أنك لو عدته لوجدتني عنده " فلو فقد المؤمن نعمة العافية . . فلا ييأس فإن الله تعالى يريده أن يعيش مع المنعم . . وأنه طوال فترة مرضه في معية الله تعالى . ولذلك حين يقول الحق تبارك وتعالى : { يَابَنِي إِسْرَائِيلَ اذكروا نِعْمَتِيَ التي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ } معناها . إن لم تكونوا مؤمنين لذاتي . فاستحيوا أن ترتكبوا المعصية بنعمتي التي أنعمت عليكم . ولقد جاءت النعمة هنا لأن بني إسرائيل يعبدون الله من أجل نعمه .
{ اذكروا نِعْمَتِيَ } الذكر هو الحفظ من النسيان ، لأن روتين الحياة يجعلنا ننسى المسبب للنعم . فالشمس تطلع كل يوم . كم منا يتذكر أنها لا تطلع إلا بإذن الله فيشكره . والمطر ينزل كل فترة . من منا يتذكر أن المطر ينزله الله . فيشكره . فالذكر يكون باللسان وبالقلب . والله سبحانه وتعالى غيب مستور عنا . وعظمته أنه مستور . ولكن نعم الله سبحانه تدلنا عليه . . فبالذكر يكون في بالنا دائما . وبنعمه يكون ذكره وشكره دائما .
والحق سبحانه وتعالى طلب من بني إسرائيل أن يذكروا النعمة التي أنعمها عليهم فقط . وكان يجب عليهم أن يطيعوا الله فيذكروا المنعم . لأن ذكر الله سبحانه وتعالى يجعلك في ركن ركين . لا يصل إليك مكروه ولا شر .
إن ذكر الله المنعم يعطينا حركة الحياة في كل شيء . فذكر الله يوجد في القلوب الخشوع . ويقلل من المعاصي وينتفع الناس كل الناس به ، ويجعل حركة الحياة مستقيمة . وحين يقول الحق سبحانه وتعالى . { اذكروا نِعْمَتِيَ } معناها اذكروني حتى بالنعمة التي أنعمت عليكم . وقوله تعالى : { وَأَوْفُواْ بعهدي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ } العهد هو الميثاق . واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { وَلَقَدْ عَهِدْنَآ إلى ءَادَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً } [ طه : 115 ]
إذن فالعهد أمر موثق بين العبد وربه . ما هو العهد الذي يريد الله من بني إسرائيل أن يوفوا به ليفي الله بعهده لهم؟
نقول : إما أن يكون عهد الفطرة . وعهد الفطرة كما قلنا أن نؤمن بالله ونشكره على نعمه . وكما قلنا إذا هبط الإنسان في مكان ليس في أحد .
(1/155)

ثم نام وقام فوجد مائدة حافلة بالنعم أمامه . ألا يسأل نفسه : من صنع هذا؟ لو أنه فكر قليلا لعرف أنه لابد أن يكون لها من صانع . خصوصا أن الخلق هنا فوق قدرات البشر . فإذا أرسل الله سبحانه وتعالى رسولا يقول إن الله هو الذي خلق وأوجد . ولم يوجد مدع ولا معارض نظرا لأن إيجاد هذه النعم فوق قدرة البشر . تكون القضية محسومة لله سبحانه وتعالى .
إذن فذكر الله وشكره واجب بالفطرة السلمية ، لا يحتاج إلى تعقيدات وفلسفات . والوفاء بعهد الله أن نعبده ونشكره هو فطرة الإيمان لما أعطاه لنا من نعم . على أن الحق سبحانه وتعالى نجده يقول : { وَأَوْفُواْ بعهدي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ } [ البقرة : 40 ]
وفي آية أخرى : { فاذكروني أَذْكُرْكُمْ } [ البقرة : 152 ]
وفي آية ثالثة : { إِن تَنصُرُواْ الله يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ } [ محمد : 7 ]
ما هي هذه القضية التي يريد الحق سبحانه وتعالى أن ينبهنا إليها في هذه الآيات الكريمة؟ الله سبحانه وتعالى يريد أن نعرف أنه قد وضع في يدنا مفتاح الجنة . ففي يد كل واحد منا مفتاح الطريق الذي يقوده إلى الجنة أو إلى النار . ولذلك إذا وفيت بالعهد أوفى الله . وإذا ذكرت الله ذكرك . وإذا نصرت الله نصرك . .
والحديث القدسي يقول : " وإن تقرب إليَّ شبرا تقربت إليه ذراعا وإن تقرب إليَّ ذراعا تقربت إليه باعا وإن أتاني يمشي أتيته هرولة "
هكذا يريد الحق سبحانه وتعالى أن ينبهنا أن المفتاح في يدنا نحن . فإذا بدأنا بالطاعة . فإن عطاء الله بلا حدود . وإذا تقربنا إلى الله تقرب إلينا . وإذا بعدنا عنه نادانا . هذا هو إيمان الفطرة .
هل هذا هو العهد المقصود من الله سبحانه في قوله : { أَوْفُواْ بعهدي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ } أو هو العهد الذي أخذه الله على الأنبياء ليبلغوا أقوامهم بأنهم إذا جاء رسول مصدق لما معهم فلابد أن يؤمنوا به وينصروه؟ فالحق سبحانه وتعالى أخذ على الأنبياء جميعا العهد لرسول الإسلام سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم . . أو هو العهد الذي أخذه الله بواسطة موسى عليه السلام على علماء بني إسرائيل الذين تلقوا التوراة ولقنوها وكتبوها وحفظوها . عهد بألا يكتموا منها شيئا . . واقرأ قوله تعالى : { وَإِذْ أَخَذَ الله مِيثَاقَ الذين أُوتُواْ الكتاب لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَآءَ ظُهُورِهِمْ واشتروا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ } [ آل عمران : 187 ]
والهدف من هذا العهد . ألا يكتموا ما ورد عن الإسلام في التوراة . وألا يخفوا صفات رسول الله صلى الله عليه وسلم التي جاءت بها . . والله سبحانه وتعالى قد أعطى صفات رسوله محمد صلى الله عليه وسلم في التوراة وفي الإنجيل . . واقرأ قوله تعالى : { وَلَمَّا جَآءَهُمْ كِتَابٌ مِّنْ عِندِ الله مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ وَكَانُواْ مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الذين كَفَرُواْ فَلَمَّا جَآءَهُمْ مَّا عَرَفُواْ كَفَرُواْ بِهِ فَلَعْنَةُ الله عَلَى الكافرين }
(1/156)

[ البقرة : 89 ]
ولقد جاء القرآن الكريم . مصدقا لما نزل من التوراة . وعرف بنو إسرائيل أنفسهم صدق ما نزل في القرآن . ولكنهم كفروا لأن رسول الله لم يكن من قومهم . . وقد كان أهل الكتاب من توراة وإنجيل يعرفون أن رسالة رسول الله هي الرسالة الخاتمة . وأنه لابد أن يؤمن به قوم كل نبي . هل هذا هو العهد الذي يوجب على كافة الأمم الإيمان برسالة محمد صلى الله عليه وسلم ونصرته إن أدركوه . وإن لم يدركوه فالمسئولية على أبنائهم وأحفادهم أن ينصروه ويؤمنوا به متى أدركوه . إن كانت هي عهد إيمان الفطرة ، أو كانت هي عهد الإيمان برسول الله صلى الله عليه وسلم فكلاهما وارد .
وقوله تعالى : { أُوفِ بِعَهْدِكُمْ } أي بما وعدتكم من جنة النعيم في الآخرة . فالله سبحانه وتعالى بعد نزول الإسلام اختص برحمته الذين آمنوا بمحمد عليه الصلاة والسلام . وكل من لم يؤمن بهذا الدين لا عهد له عند الله .
واقرأ قوله تبارك وتعالى عندما أخذت الرجفة موسى وقومه وطلب موسى من الله سبحانه وتعالى الرحمة . قال تعالى : { واكتب لَنَا فِي هذه الدنيا حَسَنَةً وَفِي الآخرة إِنَّا هُدْنَآ إِلَيْكَ قَالَ عذابي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَآءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزكاة والذين هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ * الذين يَتَّبِعُونَ الرسول النبي الأمي الذي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِندَهُمْ فِي التوراة والإنجيل يَأْمُرُهُم بالمعروف وَيَنْهَاهُمْ عَنِ المنكر وَيُحِلُّ لَهُمُ الطيبات وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الخبآئث وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ والأغلال التي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فالذين آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ واتبعوا النور الذي أُنزِلَ مَعَهُ أولئك هُمُ المفلحون } [ الأعراف : 156-157 ]
فالحق سبحانه وتعالى يذكر بني إسرائيل في هذه الآية الكريمة . بالعهد الذي أخذه عليهم . وينذرهم أن رحمته هي للمؤمنين برسول الله صلى الله عليه وسلم متى جاءت رسالته . .
وقوله تعالى : { وَإِيَّايَ فارهبون } أي أنه لا توجد قوة ولا قدرة في الكون إلا قوة الله سبحانه وتعالى . ولذلك فاتقوا يوما ستلاقون فيه الله ويحاسبكم . وهو سبحانه وتعالى قهار جبار . ولا نجاة من عذابه لمن لم يؤمن .
(1/157)

وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (41)
بعد أن ذَكَّرَ الله سبحانه وتعالى بني إسرائيل بالعهود التي قطعوها على أنفسهم سواء بعدم التبديل والتغيير في التوراة . لإخفاء أشياء وإضافة أشياء . وذكرهم بعهدهم بالنسبة للإيمان برسول الله صلى الله عليه وسلم الذي ذكر الله سبحانه وتعالى أوصافه في التوراة . حتى أن الحَبْر اليهودي ابن سلام كان يقول لقومه في المدينة : لقد عرفته حين رأيته كمعرفتي لابني ومعرفتي لمحمد أشد . أي أنه كان يُذَكِّرُ قومه . أن أوصاف الرسول صلى الله عليه وسلم الموجودة في التوراة . لا تجعلهم يخطئونه . قال الحق تبارك وتعالى : { وَآمِنُواْ بِمَآ أَنزَلْتُ مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَكُمْ } . لأن القرآن مصدق للتوراة . والقصد هنا التوراة الحقيقية قبل أن يحرفوها . فالقرآن ليس موافقا لما معهم من المحرف أو المبدل من التوراة . بل هو موافق للتوراة التي لا زيف فيها .
ثم يقول الحق تبارك وتعالى : { وَلاَ تكونوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ } . . ولقد قلنا أن اليهود لم يكونوا أول كافر بمحمد صلى الله عليه وسلم . وإنما كانت قريش قد كفرت به في مكة . المقصود في هذه الآية الكريمة أول كافر به من أهل الكتاب . لماذا؟ لأن قريشا لا صلة لها بمنهج السماء . ولا هي تعرف شيئا عن الكتب السابقة . ولكن أحبار اليهود كانوا يعرفون صدق الرسالة . وكانوا يستفتحون برسول الله صلى الله عليه وسلم على أهل المدينة ويقولون : " جاء زمن رسول سنؤمن به ونقتلكم قتل عاد وإرم " . ولما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم بدلا من أن يسارعوا بالإيمان به . كانوا أول كافر به .
والله سبحانه وتعالى لم يفاجئ أهل الكتاب بمجيء محمد صلى الله عليه وسلم . وإنما نبههم إلى ذلك في التوراة والإنجيل . ولذلك كان يجب أن يكونوا أول المؤمنين وليس أول الكافرين . لأن الذي جاء يعرفونه . .
وقوله تعالى : { وَلاَ تَشْتَرُواْ بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً } : الحق سبحانه وتعالى حينما يتحدث عن الصفقة الإيمانية . يستخدم كلمة الشراء وكلمة البيع وكلمة التجارة . اقرأ قوله تعالى : { إِنَّ الله اشترى مِنَ المؤمنين أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الجنة } [ التوبة : 111 ]
وفي آية أخرى يقول : { هَلْ أَدُلُّكمْ على تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ * تُؤْمِنُونَ بالله وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ الله بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ } [ الصف : 10-11 ]
إن الحق سبحانه وتعالى . . استعمل كلمة الصفقة والشراء والبيع بعد ذلك في قوله تعالى : { ياأيها الذين آمنوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاَةِ مِن يَوْمِ الجمعة فاسعوا إلى ذِكْرِ الله وَذَرُواْ البيع } [ الجمعة : 9 ]
ونعلم أن التجارة هي وساطة بين المنتج والمستهلك . . المنتج يريد أن يبيع إنتاجه . والمستهلك محتاج إلى هذا الإنتاج . والربح عملية تطول فترة . . وتقصر فترة مع عملية تحرك السلعة والإقبال عليها إن كان سريعا أو بطيئا .
(1/158)

وعملية الاتجار استخدمها الله سبحانه وتعالى ليبين لنا أنها أقصر طريق إلى النفع . فالتجارة تقوم على يد الإنسان . يشتري السلعة ويبيعها . ولكنها مع الله سيأخذ منك بعضا من حرية نفسك . ليعطيك أخلد وأوسع منها .
وكما قلنا : لو قارنا بين الدنيا بعمرها المحدود عمر كل واحد منا كم سنة؟ خمسين . . ستين . . سبعين!! نجد أن الدنيا مهما طالت . . ستنتهي والإنسان العاقل هو الذي يضحي بالفترة الموقوته والمنتهية ليكون له حظ في الفترة الخالدة . وبذلك تكون هذه الصفقة رابحة .
إن النعيم في الدنيا على قدر قدرات البشر . والنعيم في الآخرة على قدر قدرات الله سبحانه وتعالى . يأتي الإنسان ليقول : لماذا أضيق على نفسي في الدنيا؟ لماذا لا أتمتع؟ نقول له : لا . . إن الذي ستناله من العذاب والعقاب في الآخرة لا يساوي ما أخذته من الدنيا . . إذن الصفقة خاسرة . أنت اشتريت زائلا . ودفعته ثمنا لنعيم خالد . .
والله سبحانه وتعالى يقول لليهود : { وَلاَ تَشْتَرُواْ بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً } أي لا تدفعوا الآيات الإيمانية التي أعطيت لكم لتأخذوا مقابلها ثمنا قليلا . . وعندما يأخذ الإنسان أقل مما يعطي . . فذلك قلب للصفقة . والقلب تأتي من الخسارة دائما . .
وكأن الآية تقول : تدفعون آيات الله التي تكون منهجه المتكامل لتأخذوا عرضا من أعراض الدنيا . قيمته قليلة ووقته قصير . هذا قلب للصفقة .
ولذلك جاء الأداء القرآني مقابلا لهذا القلب . ففي الصفقات . . الأثمان دائما تدفع والسلعة تؤخذ . ولكن في هذه الحالة التي تتحدث عنها الآية في قوله تعالى { وَلاَ تَشْتَرُواْ بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً } قد جعلت الثمن الذي يجب أن يكون مدفوعا جعلته مشتري وهذا هو الحمق والخطأ .
الله يقول { وَلاَ تَشْتَرُواْ بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً } أي لا تقبلوا الصفقة . . الشيء الذي كان يجب أن تضحوا به لا تجعلوه ثمنا . لأنك في هذه الحالة تكون قد جعلت الثمن سلعة . مادمت ستشتري الآيات بالثمن . . فقد جعلت آيات الله ثمنا لتحصل على مكاسب دنيوية . وليتك جعلتها ثمنا غاليا . بل جعلتها ثمنا رخيصا .
لقد تنكرت لعهدك مع الله ليبقى لك مالك أو مركزك!! أما إذا ضحى الإنسان بشيء من متع الدنيا . . ليأخذ متع الآخرة الباقية . . فتكون هذه هي الصفقة الرابحة . ذلك لأن الإنسان في الدنيا ينعم على قدر تصوره للنعيم . ولكنه في الآخرة ينعم على قدر تصور الله سبحانه وتعالى في النعيم .
بعض الذين لا يريدون أن يحملوا أنفسهم على منهج الله يستعجلون مكاسب الصفقة . استعجالا أحمق . إنهم يريدون المتعة حراما أو حلالا . . نقول لكل واحد منهم : إن كنت مؤمنا بالآخرة : أو غير مؤمن فالصفقة خاسرة . . لأنك في كلتا الحالتين ستعذب في النار . . فكأنك اشتريت بإيمانك ودينك متعة زائلة .
(1/159)

وجعلت الكفر ومعصية الله هما الثمن فقلبت الآية ، وجعلت الشيء الذي كان يجب أن يشتري بمنهج الله وهو نعيم الآخرة يباع . . ويباع بماذا؟ بنعيم زائل! وعندما يأخذ الإنسان أقل مما يعطي . . يكون هذا قلبا للصفقة .
فكأن الآية تقول : إنكم تدفعون آيات الله وما تعطيكم من خَيْرَيْ الدنيا والآخرة لتأخذوا عرضا زائلا من أعراض الدنيا وثمنه قليل . والثمن يكون دائما من الأعيان كالذهب والفضة وغيرهما . . وهي ليست سلعة . فهب أن معك كنز قارون ذهبا . وأنت في مكان منعزل وجائع . ألا تعطي هذا الكنز لمن سيعطيك رغيفا . . حتى لا تموت من الجوع؟ ولذلك يجب ألا يكون المال غاية أو سلعة . فإن جعلته غاية يكون معك المال الكثير . . ولا تشتري به شيئا لأن المال غايتك . فيفسد المجتمع .
إن المال عبد مخلص . ولكنه سيد رديء . هو عبدك حين تنفقه . ولكن حين تخزنه وتتكالب عليه يشقيك ويمرضك . لأنك أصبحت له خادما .
والآية الكريمة . . تعطينا فكرة عن اليهود لأن محور حياتهم وحركتهم هو المال والذهب . فالله سبحانه وتعالى حرم الربا لأن المال في الربا يصبح سلعة . فالمائة تأخذ بمائة وخمسين مثلا . . وهذا يفسد المجتمع ، لأنه من المفروض أن يزيد المال بالعمل . فإذا أصبحت زيادة المال بدون عمل . فسدت حركة الحياة . وزاد الفقير فقرا . وزاد الغني غنى . وهذا ما نراه في العالم اليوم .
فالدول الفقيرة تزداد فقرا لأنها تقترض المال وتتراكم عليها فوائده حتى تكون الفائدة أكثر من الدين نفسه . وكلما مر الوقت . زادت الفوائد . فيتضاعف الدين . ويستحيل التسديد . والدول الغنية تزداد غنى ، لأنها تدفع القرض وتسترده بأضعاف قيمته .
وإذا قال الله سبحانه وتعالى : { وَلاَ تَشْتَرُواْ بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً } يجب ألا نفهم أنه يمكن شراء آيات الله بثمن أعلى . . لا . . لأنه مهما ارتفع الثمن وعلا سيكون قليلا . وقليلا جدا . لأنه يقابل آيات الله . وآيات الله لا تقدر بثمن . فالصفقة خاسرة مهما كانت قيمتها .
وقول الحق تبارك وتعالى : { وَإِيَّايَ فاتقون } وفي الآية السابقة قال : { وَإِيَّايَ فارهبون } وهي وعيد . ولكن { وَإِيَّايَ فاتقون } واقع . فقوله تعالى : { وَإِيَّايَ فارهبون } هي وعيد وتحذير لما سيأتي في الآخرة . ولكن { وَإِيَّايَ فاتقون } يعني اتقوا صفات الجلال من الله تعالى . وصفات الجلال هي التي تتعلق ببطش الله وعذابه . ومن هذه الصفات الجبار والقهار والمتكبر والقادر والمنتقم والمذل . وغيرها من صفات الجلال .
الله سبحانه وتعالى يقول : " اتقوا الله " ويقول " اتقوا النار " كيف؟ نقول إن الله سبحانه وتعالى يريدنا أن نجعل بيننا وبين النار وهي أحد جنود العذاب لله سبحانه وتعالى وقاية . ويريدنا أن نجعل بيننا وبين عذاب النار وقاية . ويريدنا أيضا . . أن نجعل بيننا وبين صفات الجلال في الله وقاية . فقوله تعالى { وَإِيَّايَ فاتقون } أي اجعلوا بينكم وبين صفات الجلال في الله وقاية . حتى لا يصيبكم عذاب عظيم . وكيف نجعل بيننا وبين صفات الجلال في الله وقاية؟ أن تكون أعمالنا في الدنيا وفقا لمنهج الله سبحانه وتعالى . إذن فالتقوى مطلوبة في الدنيا . .
(1/160)

وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (42)
بعد أن حذر الحق سبحانه وتعالى اليهود من أن يبيعوا دينهم بثمن قليل وهو المال أو النفوذ الدنيوي . قال تعالى : { وَلاَ تَلْبِسُواْ الحق بالباطل } مادة تلبس . مأخوذة من اللباس الذي نرتديه . واللبس هو التغطية أو التعمية بأن نخفي الحق ولا نظهره . فاللباس تغليف للجسم يستره فلا يبين تفصيلاته . .
والحق هو القضية الثابتة المقدرة التي لا تتغير . فلنفرض أننا شهدنا شيئا يقع . ثم روى كل منا ما حدث . إذا كنا صادقين لن يكون حديثنا إلا مطابقا للحقيقة . ولكن إذا كان هناك من يحاول تغيير الحقيقة فيكون لكل منا رواية . وهكذا فالحق ثابت ولا يتغير .
في التوراة آيات لم يحرفها اليهود . . وآيات محرفة . كل الآيات التي تتعلق برسول الله صلى الله عليه وسلم ووصفه . . وأنه النبي الخاتم . . حرفها اليهود . والآيات التي لا تتعلق برسول الله صلى الله عليه وسلم لم يحرفوها . . فكأنهم خلطوا الحق بالباطل . . ما الذي جعلهم يدخلون الباطل ويحاولون إخفاء الحقائق؟ المصلحة الأولى : ليشتروا بآيات الله ثمنا قليلا . . والباطل هو ما لا واقع له . ولذلك فإن أبواب الباطل متعددة .
وباب الحق واحد . فالله سبحانه وتعالى يريد أن يبلغنا أن اليهود قد وضعوا في التوراة باطلا لم يأمر به الله . وكتموا الحقيقة عن رسالة محمد صلى الله عليه وسلم . ولكن هل فعلوا ذلك عن طريق الخطأ أو السهو أو النسيان؟ لا بل فعلوه وهم يعلمون . نأتي مثلا إلى قول الحق تبارك وتعالى لليهود : { وادخلوا الباب سُجَّداً وَقُولُواْ حِطَّةٌ نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ المحسنين } [ البقرة : 58 ]
وحطة أي حط عنا يا رب ذنوبنا . يأتي اليهود ويغيرون قول الله . فبدلا من أن يقولوا حطة . يقولوا حنطة . من يسمع هذا اللفظ قد لا يتنبه ويعتقد أنهم قالوا ما أمرهم الله به . مع أن الواقع أنهم حرفوه . ولذلك عندما كانوا يأتون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا يقولون : راعنا ليا بألسنتهم . وكان المفروض أن يقولوا راعينا . . ولكنهم قالوا راعنا من الرعونة . . والله تعالى نبه المؤمنين برسوله صلى الله عليه وسلم ألا يقولوا مثلهم . فقال جل جلاله : { لاَ تَقُولُواْ رَاعِنَا وَقُولُواْ انظرنا } .
أي اتركوا هذه الكلمة نهائيا ، هذا لبس الحق بالباطل . إذن فاليهود ألبسوا الحق بالباطل . والإنسان لا يلبس الحق بالباطل . . إلا إذا كان لا يستطيع مواجهة الحق . لأن عدم القدرة على مواجهة الحق ضعف نَفِرُّ منه إلى الباطل ، لأن الحق يتعب صاحبه . . والإنسان لا يستطيع أن يَحْمل نفسه على الحق .
وقوله تعالى : { وَتَكْتُمُواْ الحق وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ } أي أنهم يفعلون ذلك عن عمد وليس عن جهل . فقد يكتم الإنسان حقا وهو لا يعلم أنه الحق . ولكن إذا كنت تعلمه فتلك هي النكبة لأنك تخفيه عامدا متعمدا . أو وأنتم تعلمون . قد يكون معناها أن اليهود وهم أهل الكتاب يعلمون ما سيصيبهم في الآخرة من العذاب الأليم . . بسبب إخفائهم الحق . فهم لا يجهلون ماذا سيحدث في الآخرة . ولكنهم يقدمون على عملهم مع علمهم أنه خطأ فيكون العذاب حقا .
(1/161)

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ (43)
إقامة الصلاة معروفة . وهي تبدأ بالتكبير وتختم بالتسليم . بشرائطها من عناصر القيام والركوع والسجود . ولكن الحق يقول { وَآتُواْ الزكاة واركعوا مَعَ الراكعين } إما أنه يريد منهم أن ينضموا إلى موكب الإيمان الجامع لأن صلاتهم لم يكن فيها ركوع . إذن فهو يريدهم أن يؤمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم . ولا يظنوا أن إيمانهم بموسى عليه السلام يعفيهم من أن يكونوا خاضعين لما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم . ويقولون ديننا كافينا . إنما جاء الإسلام لمن لا دين له وهم الكفار والمشركون . . فيقول لهم : { اركعوا مَعَ الراكعين } .
إن الحق سبحانه وتعالى يريد أن يلفتهم إلى أن صلاتهم لن تقبل منهم إلا أن يكون فيها ركوع . وصلاة اليهود ليس فيها ركوع . . وإن كان فيها سجود ، وفي كلتا الحالتين فإن الحق سبحانه وتعالى يلفتهم إلى ضرورة الإيمان برسول الله صلى الله عليه وسلم .
الحق سبحانه وتعالى حينما قال : { وَلاَ تَشْتَرُواْ بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً } يريد أن يلفتهم إلى أن العكس هو المطلوب وأنهم كان يجب أن يشتروا الإيمان ويختاروا الصفقة الرابحة . ولن يحدث ذلك إلا إذا آمنوا بالرسول الخاتم محمد صلى الله عليه وسلم . فهذا هو الطريق الوحيد لرضا الله سبحانه وتعالى .
الله سبحانه وتعالى يريد أن يهدم تكبرهم على الدين الجديد فأمرهم بالصلاة كما يصلي المسلمون . وبالزكاة كما يزكي المسلمون . فلا يعتقدون أن إيمانهم بموسى والتوراة سيقبل منهم بعد أن جاء الرسول الجديد الذي أمروا أن يؤمنوا به . بل إن إيمانهم بموسى والتوراة . لو كانوا مؤمنين بهما حقا . . يستوجب هذا الإيمان عليهم أن يؤمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم . لأن التوراة تأمرهم بذلك . فكأن عدم إيمانهم بمحمد صلى الله عليه وسلم كفر بالتوراة ونقض لتعاليمها .
والصلاة كما قلنا . . استحضار العبد وقفته بين يدي ربه . وحينما يقف العبد بين يدي الله . . لابد أن يزول كل ما في نفسه من كبرياء . ويدخل بدلا منه الخشوع والخضوع والذلة لله . والمتكبر غافل عن رؤية ربه الذي يقف أمامه . إنما عدم إيمانهم بهذا النبي . والوقوف بين يدي الله للصلاة كما يجب أن تؤدى ، وكما فرضها الله تعالى من فوق سبع سموات . إنما هو رفض للخضوع لأوامر الله .
وبعد ذلك تأتي الزكاة . لأن العبد المؤمن . لابد أن يوجه حركة حياته إلى عمل نافع يتسع له ولمن لا يقدر على الحركة في الحياة . والله سبحانه وتعالى حينما يطالبنا بالسعي في الأرض لا يطالبنا أن يكون ذلك على قدر احتياجاتنا فقط ، بل يطالبنا أن يكون تحركنا أكثر من حاجة حياتنا . حتى يتسع هذا التحرك ليشمل حياة غير القادر على حركة الحياة . فيتسع المجتمع للجميع . ويزول منه الحقد والحسد ، وتصفى النفوس . .
(1/162)

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (44)
بعد أن لفت الله أنظار اليهود . إلى أن عدم إيمانهم بالإسلام هو كفر بالتوراة . . لأن تعاليم التوراة تآمرهم أن يؤمنوا بالرسول الجديد . وقد أعطوا أوصاف رسول الله صلى الله عليه وسلم . . وزمنه في التوراة . وأمروا أن يؤمنوا به . قال تبارك وتعالى : { أَتَأْمُرُونَ الناس بالبر وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ } لقد كان اليهود يبشرون بمجيء رسول جديد . ويعلنون أنهم سيؤمنون به . فلما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يكن من قومهم كفروا به . لأنهم كانوا يريدون أن تكون السطوة لهم . بأن يأتي الرسول الجديد منهم . فلما جاء من العرب . . عرفوا أن سطوتهم ستزول وأن سيادتهم الاقتصادية ستنتهي . فكفروا بالرسول وبرسالته .
ولابد أن ننبه إلى أنه إذا كانت هذه الآيات قد نزلت في اليهود . فليس معناها أنها تنطبق عليهم وحدهم . بل هي تنطبق على أهل الكتاب جميعا . وغير المؤمنين . فالعبرة ليست بخصوص الموضوع . ولكن العبرة بعموم السبب .
إن الكلام منطبق هنا حتى على المسلمين الذين يشترون بآيات الله ثمناً قليلا وهؤلاء هم خطباء الفتنة الذين رآهم رسول الله صلى الله عليه وسلم . تقرض شفاهم بمقارض من نار . فسأل : من هؤلاء يا جبريل : فقال خطباء الفتنة . إنهم الذين يزينون لكل ظالم ظلمه . ويجعلون دين الله في خدمة أهواء البشر . وكان الأصل أن تخضع أهواء البشر لدين الله . وهؤلاء هم الذين يحاولون تحت شعار التجديد أن يجعلوا للناس حجة في أن يتحللوا من منهج الله . فهم يبررون ما يقع . ولا يتدبرون حساب الآخرة .
إن علماء الدين الذين يحملون منهج الله ليس من عملهم تبرير ما يقع من غيرهم . ومنهج الله لا يمكن أن يخضع أبداً لأهواء البشر . وعلى الذين يفعلون ذلك أن يتوبوا ويرجعوا إلى الله . ويحاولوا استدراك ما وقع منهم . لأن الرجوع إلى الحق خير من التمادي في الباطل .
وقوله الحق سبحانه وتعالى : { أَتَأْمُرُونَ الناس بالبر وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ } يعطينا منهجاً آخر من مناهج الدعاة . لأن الذي يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ويحمل منهج الله . . يريد أن يخرج من لا يؤمن من حركة الباطل التي ألفها . وإخراج غير المؤمن من حركة الباطل أمر شاق على نفسه . لأنه خروج عن الذي اعتاده . وبُعد عما ألفه . واعتراف أنه كان على باطل لذلك فهو يكون مفتوح العينين على من بين له طريق الإيمان ليرى هل يطبق ذلك على نفسه أم لا؟ أيطبق الناهي عن المنكر ما يقوله؟ فإذا طبقه عرف أنه صادق في الدعوة . وإذا لم يطبقه كان ذلك عذرا ليعود إلى الباطل الذي كان يسيطر على حركة حياته .
إن الدين كلمة تقال . وسلوك يفعل .
(1/163)

فإذا انفصلت الكلمة عن السلوك ضاعت الدعوة . فالله سبحانه وتعالى يقول : { ياأيها الذين آمَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتاً عِندَ الله أَن تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ } [ الصف : 2-3 ]
لماذا . . ؟ لأن من يراك تفعل ما تنهاه عنه يعرف أنك مخادع وغشاش . وما لم ترتضه أنت كسلوك لنفسك . لا يمكن أن تبشر به غيرك . لذلك نقرأ في القرآن الكريم : { لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ الله أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو الله واليوم الآخر وَذَكَرَ الله كَثِيراً } [ الأحزاب : 21 ]
فمنهج الدين وحده لا يكفي . . إلا بالتطبيق . ولذلك كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يأمر أصحابه بأمر إلا كان أسبقهم إليه ، فكان المسلمون يأخذون عنه القدوة قولا وعملا ، وكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه . حين يريد أن يقنن أمراً في الإسلام يأتي بأهله وأقاربه ويقول لهم : لقد بدا لي أن آمر بكذا وكذا ، والذي نفسي بيده من خالف منكم لأجعلنه نكالا للمسلمين . وكان عمر بن الخطاب بهذا يقفل أبواب الفتنة ، لأنه يعلم من أين تأتي . .
وفي الدعوة الإسلامية . . لابد أن يكون العلماء قدوة لينصلح أمر الناس . ففي كل علوم الدنيا القدوة ليست مطلوبة . إلا في الدين . فأنت إذا ذُكِرَ لك عالم كيمياء بارع . وقيل لك أنه يتناول الخمر . أو يفعل كذا . تقول مالي وسلوكه . أنا آخذ عنه علم الكيمياء لأنه بارع في ذلك . ولكن لا شأن لي بسلوكه . وكذلك كل علماء الأرض . ما عدا عالم الدين . فإذا كان هناك عالم يبصرك بالطريق المستقيم . وتتلقى عنه علوم دينك ثم بعد ذلك تعرف أنه يشرب الخمر أو يسرق . أتستمع له؟ أبدا . أنه يهبط من نظرك في الحال . ولا تحب أن تسمعه . ولا تجلس في مجلسه . مهما كان علمه . فستقول له كفاك دجلا . .
وهكذا فإن عالم الدين لابد أن يكون قدوة . فلا ينهى عن منكر ويفعله . أو يأمر بمعروف وهو لا ينفذه . فالناس كلهم مفتحة أعينهم لما يصنع . والإسلام قبل أن ينتشر بالمنهج العلمي . . انتشر بالمنهج السلوكي . وأكبر عدد من المسلمين اعتنق هذا الدين من أسوة سلوكية قادته إليه . فالذين نشروا الإسلام في الصين . . كان أغلبهم من التجار الذين تخلقوا بأخلاق الإسلام . فجذبوا حولهم الكثيرين . فاعتنقوا الإسلام . ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى : { وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى الله وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ المسلمين } [ فصلت : 33 ]
فالشرط الأول هو الدعوة إلى الله . والشرط الثاني العمل الصالح . وقوله { إِنَّنِي مِنَ المسلمين } لم ينسب الفضل لنفسه أو لذاته . ولكنه نسب الفضل إلى الإسلام .
ولكن قولوا لي : أي فائدة أن نقول أننا مسلمون ونعمل بعمل غير المسلمين؟ إذن فقوله تعالى : { أَتَأْمُرُونَ الناس بالبر وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ } يذكر الله بأن اليهود يقولون ما لا يفعلون . ولو كانوا يؤمنون حقا بالتوراة لآمنوا برسول الله صلى الله عليه وسلم وبالإسلام . لأن ذلك أمر في التوراة . ولكنهم نسوا أنفسهم . فهم أول مخالف للتوراة . لأنهم لم يتبعوها . . وهم يتلون كتابهم الذي يأمرهم بالإيمان الجديد .
ومع أنهم متأكدون من صدق رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم . إلا أنهم لا يؤمنون . ولو كان عندهم ذرة من العقل لآمنوا بما يطلبه منهم كتابهم الذي يتلونه . ولكنهم لا يفكرون بعقولهم ، وإنما يريدون علوا في الأرض . والآية كما قلنا لا تنطبق على اليهود وحدهم . بل على كل من يسلك هذا السلوك . .
(1/164)

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ (45)
بعد أن بين الحق سبحانه وتعالى أن الإيمان قدوة . وبعد أن لفتنا إلى أن التوراة تطالب اليهود . بأن يؤمنوا بمحمد عليه الصلاة والسلام . يطلب الله سبحانه وتعالى الاستعانة بالصبر والصلاة . ومعنى الاستعانة بالصبر أن هناك أحداثا شاقة ستقع . وأن المسألة لن تكون سهلة . بل تحتاج إلى جهد . فالصبر معناه حمل النفس على أمر صعب . وهم ماداموا قد تعودوا على شراء آيات الله بثمن قليل . . لأنهم قلبوا الصفقة . فجعلوا آيات الله ثمنا لمتع الدنيا . واشتروا بها متعهم وملذاتهم . وبعد أن تعودوا على الربا وغيره من وسائل الكسب الحرام . لابد أن يستعينوا بالصبر إذا أرادوا العودة إلى طريق الإيمان .
وكما قلنا فإن المسألة ليست بخصوصية الموضوع ولكن بعموم السبب . فإنها موجهة للجميع . فكل مؤمن يدخل منهج الإيمان محتاج إلى الاستعانة بالصبر ليحمل نفسه على مشقة المنهج وتكاليفه . وليمنع نفسه عن الشهوات التي حرمها الله سبحانه وتعالى .
والصبر في الآية الكريمة فسره بعض العلماء بأنه الصيام ، فكأن الله تعالى يأمرهم أن يجوعوا ويصبروا على ألم الجوع . ومشقة الإيمان والصلاة كما قلنا خشوع وخضوع وذلة لله . . تنهي استكبارهم بأن يؤمنوا بدين لم ينزل على أحد من أحبار اليهود . والحق سبحانه وتعالى يقول : { وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الخاشعين } .
ويطلب الحق في قوله : { واستعينوا بالصبر والصلاة } الاستعانة بشيئين هما الصبر والصلاة . وكان سياق الآية يقتضي أن يقال : " وأنهما " لكن القرآن قال : { وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ } فهل المقصود واحدة منهما . الصلاة فقط . أم الصبر؟
نقول إنه عندما يأتي أمران منضمان إلى بعضهما لا تستقيم الأمور إلا بهما معا . . يكونان علاجا واحدا . . واقرأ قوله تعالى : { يَحْلِفُونَ بالله لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ والله وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ إِن كَانُواْ مُؤْمِنِينَ } [ التوبة : 62 ]
فقال يرضوه ولم يقل يرضوها . التفسير السابق نفسه نفهمه : ليس لله حق ولرسوله حق . ولكن الله ورسوله يلتقيان على حق واحد . وكذلك قوله تعالى : { وَإِذَا رَأَوْاْ تِجَارَةً أَوْ لَهْواً انفضوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَآئِماً } [ الجمعة : 11 ]
وكان المفروض أن يقال إليهما . ولكن التجارة واللهو لهما عمل واحد . هو شغل المؤمنين عن العبادة والذكر : { واستعينوا بالصبر والصلاة } لأن العلاج في الصبر مع الصلاة . والصبر كبير أن تتحمله النفس . وكذلك الصلاة . لأنهما يأخذان من حركة حياة الإنسان . والصبر هنا مطلوب ليصبروا على ما يمتنعون عنه من نعيم الدنيا وزخرفها . والصلاة تحارب الاستكبار في النفس . فكأن الوصفة الإيمانية لا تتجزأ . فلا يتم الصبر بلا صلاة ، ولا تتقن الصلاة إلا بالصبر .
وقوله تعالى : { إِلاَّ عَلَى الخاشعين } . . ما معنى الخشوع؟ الخشوع هو الخضوع لمن ترى أنه فوقك بلا منازع . فالناس يتفاوتون في القيم والمواهب . وكل واحد يحاول أن يفاخر بعلوه ومواهبه .
(1/165)

ويقول : أنا خير من فلان . أو أنت خير من فلان . إذن فمن الممكن أن يستكبر الإنسان بما عنده . ولكن الإنسان يخضع لمن كانت له حاجة عنده . لأنه لو تكبر عليه أتعبه في دنياه . ولذلك أعطى الله سبحانه وتعالى للناس المواهب على الشيوع والخشوع على الشيوع . فكل إنسان منا محتاج للآخر . هذا خشوع على الشيوع . وكل إنسان منا مميز بما لا يقدر عليه غيره . هذه مواهب على الشيوع . هذا في البشر ، أما بالنسبة لله سبحانه فإنه خشوع لمن خلق ووهب وأوجد .
والخشوع يجعل الإنسان يستحضر عظمة الحق سبحانه ويعرف ضآلة قيمته أمام الحق سبحانه وتعالى ومدى عجزه أمام خالق هذا الكون . ويعلم أن كل ما عنده يمكن أن يذهب به الله تعالى في لحظة . . ذلك أننا نعيش في عالم الأغيار . ولذلك فنخضع للذي لا يتغير . لأن كل ما يحصل عليه الإنسان هو من الله وليس من ذاته . والذين يغترون بوجود الأسباب نقول لهم : اعبدوا واخشعوا لواهب الأسباب وخالقها . لأن الأسباب لا تعمل بذاتها . والله سبحانه وتعالى يجعل الأيام دولا . . أي متداولة بين الناس . إنسان يفاخر بقوته . يأتي من هو أقوى منه فيهزمه . إنسان يفاخر بماله . يضيع هذا المال في لحظة . . واقرأ قوله تعالى : { إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ القوم قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأيام نُدَاوِلُهَا بَيْنَ الناس وَلِيَعْلَمَ الله الذين آمَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَآءَ والله لاَ يُحِبُّ الظالمين } [ آل عمران : 140 ]
ولذلك لابد أن نفهم . أن الإنسان الذي يستعلي بالأسباب سيأتي وقت لا تعطيه الأسباب . فالإنسان إذا بلغ في عينه وأعين الناس مرتبة الكمال . اغتر بنفسه . نقول له : لا تغتر بكمالات نفسك . فإن كانت موجودة الآن . فستتغير غدا . . فالخشوع لا يكون إلا لله . والحق سبحانه وتعالى يقول : { وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الخاشعين } من هم الخاشعون؟ الخاشع هو الطائع لله . الممتنع عن المحرمات . الصابر على الأقدار . الذي يعلم يقينا داخل نفسه أن الأمر لله وحده . وليس لأي قوة أخرى . . فيخشع لمن خلقه وخلق هذا الكون له .
(1/166)

الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (46)
بعد أن أوضح لنا الحق سبحانه وتعالى أن الصبر والصلاة كبيرة إلا على كل من خشع قلبه لله . فهو يقبل عليهما بحب وإيمان ورغبة . أراد أن يعرفنا من هم الخاشعون . فقال جل جلاله : { الذين يَظُنُّونَ أَنَّهُم ملاقوا رَبِّهِمْ } .
ما هو الظن؟ سبق أن تحدثنا عن النسب . وقلنا هناك نسبة أنا جازم بها والواقع يصدقها . عندما أقول مثلا : محمد مجتهد . فإذا كان هناك شخص اسمه محمد ومجتهد . أكون قد جزمت بواقع . فهذه نسبة مجزوم بها بشرط أن أستطيع أن أدلل على صدق ما أقول . فإذا كنت جازما بالنسبة على صدق ما أقول . . فهذا تقليد . مثلما يقول ابنك البالغ من العمر ست سنوات مثلا : لا إله إلا الله محمد رسول الله . ولكن عقله الصغير لا يستطيع أن يدلل على ذلك . وإنما هو يقلد أباه أو مدرسيه . .
فإذا كنت جازما بالشيء وهو ليس له وجود في الواقع . فهذا هو الجهل . والجاهل شر من الأمي . لأن الجاهل مؤمن بقضية لا واقع لها . ويدافع عنها . أما الأمي . . فهو لا يعلم . ومتى علم فإنه يؤمن . ولذلك لابد بالنسبة للجاهل أن تخرج الباطل من قلبه أولا . ليدخل الحق . وإذا كانت القضية غير مجزوم بها ومتساوية في النفي والوجود فإن ذلك يكون شكا . فإذا رجحت إحدى الكفتين على الأخرى يكون ذلك ظنا . والحق سبحانه وتعالى يقول : { الذين يَظُنُّونَ } ولم يقل : الذين تيقنوا أنهم ملاقوا ربهم . . لماذا لم يستخدم الحق تعالى لفظ اليقين وأبدله بالظن؟ لأن مجرد الظن أنك ملاق الله سبحانه وتعالى . . كاف أن يجعلك تلتزم بالمنهج . فما بالك إذا كنت متيقنا . فمجرد الظن يكفي .
وإذا أردنا أن نضرب لذلك مثلا ولله المثل الأعلى نقول : هب أنك سائر في طريق . وجاء شخص يخبرك أن هذا الطريق فيه لصوص وقطاع طرق . فمجرد هذا الكلام يجعلك لا تمشي في هذا الطريق إلا إذا كنت مسلحا ومعك شخص أو اثنان . فأنت تفعل ذلك للاحتياط . إذن فمجرد الظن دفعنا للاحتياط . . إذن فقوله تعالى : { يَظُنُّونَ أَنَّهُم ملاقوا رَبِّهِمْ } فمجرد أن القضية راجحة . هذا يكفي لاتباع منهج الله . فتقي نفسك من عذاب عظيم .
ويقول المعرّي في آخر حياته :
زعم المنجّم والطبيب كلاهما ... لا تحشر الأجساد قلتُ إليكما
إن صحّ قولكما فلسْت بخاسرٍ ... أو صح قولي فالخسارُ عليكما
فكل مكذب بالآخرة خاسر . والنفس البشرية لابد أن تحتاط للقاء الله . وأن تعترف أن هناك حشراً وتعمل لذلك .
والحق سبحانه وتعالى يقول : { الذين يَظُنُّونَ أَنَّهُم ملاقوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ } والرجوع إلى الله سبحانه وتعالى أمر يقيني . فمادمت قد جئت إلى الدنيا مخلوقا من الله فأنت لا محالة سترجع إليه .
(1/167)

وهذا اليوم يجب أن نحتاط له . حيطة كبرى . وأن نترقبه . لأنه يوم عظيم . . والحق سبحانه يقول : { ياأيها الناس اتقوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ الساعة شَيْءٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّآ أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى الناس سكارى وَمَا هُم بسكارى ولكن عَذَابَ الله شَدِيدٌ } [ الحج : 1-2 ]
ويقول جل جلاله : { فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِن كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الولدان شِيباً } [ المزمل : 17 ]
إذا كان هذا حالنا يوم القيامة ، فكيف لا يكفي مجرد الظن لأن نتمسك بمنهج الله . ونحن نحتاط لأحداث دنيوية لا تساوي شيئا بالنسبة لأهوال يوم القيامة . أن الظن هنا بأننا سنلاقي الله تعالى يكفي لأن نعمل له ألف حساب .
(1/168)

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (47)
يدّعي بعض الناس أن هناك تكراراً . للآيات السبع التي سبق فيها تذكير بني إسرائيل . نقول : لا . لم تتكرر هذه الآيات . . وهي قوله تعالى : { يَابَنِي إِسْرَائِيلَ اذكروا نِعْمَتِيَ التي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُواْ بعهدي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فارهبون * وَآمِنُواْ بِمَآ أَنزَلْتُ مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَكُمْ وَلاَ تكونوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلاَ تَشْتَرُواْ بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً وَإِيَّايَ فاتقون * وَلاَ تَلْبِسُواْ الحق بالباطل وَتَكْتُمُواْ الحق وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ * وَأَقِيمُواْ الصلاة وَآتُواْ الزكاة واركعوا مَعَ الراكعين * أَتَأْمُرُونَ الناس بالبر وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الكتاب أَفَلاَ تَعْقِلُونَ * واستعينوا بالصبر والصلاة وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الخاشعين * الذين يَظُنُّونَ أَنَّهُم ملاقوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ } [ البقرة : 40-46 ]
هذه الآيات السبع كلها تذكر بني إسرائيل . برسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم . والذي جاء وصف صفاته وزمنه في التوراة ولتذكيرهم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم . هو نعمة إليهم وإلى الناس جميعا . وإذا كان الله قد فضل بني إسرائيل بأن أرسل رسلا . فليس معنى ذلك أن ينكروا نعمة الله عليهم بالرسول الخاتم . وبما أن أوصاف رسول الله صلى الله عليه وسلم قد ذكرت في التوراة وطلب منهم أن يؤمنوا به وينصروه فإن عدم إيمانهم به هو كفر بالتوراة . كما أن الإنجيل بشر بمحمد صلى الله عليه وسلم وطلب منهم أن يؤمنوا به . فعدم إيمانهم به كفر بالإنجيل .
وقوله تعالى : { اذكروا نِعْمَتِي التي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ } أي اذكروا أنني جعلت في كتابكم ما يثبت صدق محمد صلى الله عليه وسلم في نبوته . والمعنى اذكروا نعمتي بأني فضلتكم على العالمين ممن عاصروكم وقت نزول رسالة موسى . وجعلت منكم الأنبياء .
ومادام الحق سبحانه وتعالى . . قد فضلهم على العالمين . . فكيف يمّن عليهم؟ نقول الّمن هنا لشدة النكاية بهم . فالله سبحانه وتعالى . لشدة معصيتهم وكفرهم جعل منهم القردة والخنازير وعبد الطاغوت .
واقرأ قوله تعالى : { وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الذين اعتدوا مِنْكُمْ فِي السبت فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ } [ البقرة : 65 ]
وقوله تعالى : { قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِّن ذلك مَثُوبَةً عِندَ الله مَن لَّعَنَهُ الله وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ القردة والخنازير وَعَبَدَ الطاغوت أولئك شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ عَن سَوَآءِ السبيل } [ المائدة : 60 ]
فالله سبحانه وتعالى يبين لنا كيف كفر بنو إسرائيل بأنبيائهم وقتلوهم . رغم أن الله تعالى أعطاهم خيرا كثيرا . . ولكنهم نكثوا العهد . . فاستحقوا العذاب . فهم لم يجعلوا نعمة الله عليهم سببا في إخلاصهم والإيمان به سبحانه وتصديق منهجه . وتصديق الرسول الخاتم الذي ذكر عندهم في التوراة . كان يجب أن يؤمنوا بالله وأن يذكروا نعمه الكثيرة التي تفضل بها عليهم .
والحق يريد أن يلفتنا إلى أنه مادام قد أنعم عليهم .
(1/169)

. فلا يظنون أنهم غير مطالبين بالإيمان بمحمد عليه الصلاة والسلام . إنما كان لابد أن يفهموا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جاء ليصحح لهم كتابهم . ويوضح لهم الطريق الصحيح . . فكان يجب عليهم أن ينصروه . والنعمة لا يمكن أن تستمر مع الكفر بها . وحتى لا نظن أن الله سبحانه وتعالى قد قسا عليهم بأن جعلهم أمما متفرقة في الأرض كلها . ثم بعد ذلك يجمعون في وطن واحد ليقتلوا . . واقرأ قوله تعالى : { وَقُلْنَا مِن بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسكنوا الأرض } [ الإسراء : 104 ]
أي أرض تلك التي طلب الله سبحانه وتعالى من بني إسرائيل أن يسكنوها؟ مادام الحق سبحانه وتعالى قال : { اسكنوا الأرض } فهي الأرض كل الأرض . وهل تكون الأرض كلها وطنا لليهود . طبعاً لا . ولكن الحق سبحانه كتب عليهم أن يتفرقوا في الأرض . فلا تكون لهم دولة إلا عندما يشاء الله أن يجمعهم في مكان واحد . ثم يسلط عليهم عباده المؤمنين . والحق سبحانه وتعالى يقول : { وَقَضَيْنَآ إلى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الكتاب لَتُفْسِدُنَّ فِي الأرض مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوّاً كَبِيراً * فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُواْ خِلاَلَ الديار وَكَانَ وَعْداً مَّفْعُولاً * ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الكرة عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً } [ الإسراء : 4-6 ]
هذه هي المرة الأولى التي انتصر فيها المسلمون على اليهود . يقول الحق سبحانه وتعالى . { ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الكرة عَلَيْهِمْ } ومادام الحق سبحانه وتعالى قال عليهم فهي على المسلمين . لأنهم هم الذين انتصروا على اليهود . وقوله تعالى : { وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ } معناها أنهم ينتصرون على المسلمين وهذا ما هو حادث الآن ، وما شاهدناه وما نشاهده في الفترة الأخيرة . أي أن المدد والقوة تأتيهم من الخارج وليس من ذاتهم .
ونحن نرى أن إسرائيل قائمة على جلب المهاجرين اليهود من الدول الأخرى وجلب الأموال والمساعدات من الدول الأخرى أيضا . أي أن كل هذا يأتيهم بمدد من الخارج . وإسرائيل لا تستطيع أن تعيش إلا بالمهاجرين إليها . وبالمعونات التي تأتيها . فالمدد لابد أن يأتي من الخارج . إذا كانت هناك معركة وطلب قائد المدد . . فمعناه أنه يريد رجالا يأتونه من خارج أرض المعركة ليصبحوا مددا وقوة لهذا الجيش . وقوله تعالى : { وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً } النفير هو الصوت العالي الذي يجذب الانتباه . ونحن نرى الآن أن إسرائيل تسيطر على وسائل الإعلام والدعاية في العالم . وأن صوتها عال ومسموع . . ويقول الحق سبحانه وتعالى : { فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ الآخرة لِيَسُوءُواْ وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُواْ المسجد كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ } . . ومعنى هذا أن المسجد الأقصى سيضيع من المسلمين ويصبح تحت حكم اليهود فيأتي المسلمون ويحاربونهم ويدخلون المسجد كما دخلوه أول مرة في عهد عمر بن الخطاب رضي الله عنه . ويقول الله تعالى : { فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ الآخرة جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفاً } واللفيف هو الجمع غير المتجانس .
(1/170)

الذي يتنافر مع نفسه ومع من حوله . وبما أن الله سبحانه وتعالى قد قضى أن يحدث قتال بين اليهود وبين المسلمين . . يستعيد فيه المسلمون المسجد الأقصى . فكان لابد أن يجمعهم في مكان واحد . لأنهم لو بقوا كجاليات متفرقة في كل دول العالم ومعزولة عن المجتمعات التي يعيشون فيها لاقتضى ذلك أن يحارب المسلمون العالم كله . ولكن الله سبحانه وتعالى سيأتي بهم من كل دولة إلى المكان الذي فيه بيت المقدس حتى يمكن أن يحاربهم المسلمون ، وأن يدخلوا المسجد كما دخلوه أول مرة .
فالحق سبحانه وتعالى يذكر بني إسرائيل بنعمه عليهم . وبمعاصيهم وكفرهم حتى لا يقول أحد إن الله سبحانه كان قاسيا عليهم لأنهم هم الذين كفروا . وهم الذين عصوا وأفسدوا في الأرض . فاستحقوا هذا العقاب من الله سبحانه وتعالى .
(1/171)

وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (48)
قوله تعالى : { واتقوا يَوْماً } يذكرهم بهذا اليوم . وهو يوم القيامة الذي لا ينفع الإنسان فيه إلا عمله . ويطلب الحق سبحانه وتعالى منهم أن يجعلوا بينهم وبين صفات الجلال لله تعالى في ذلك اليوم وقاية .
إن هناك آية أخرى تقول : { واتقوا يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ } [ البقرة : 123 ]
وهذه الآية وردت مرتين . وصدر الآيتين متفق . ولكن الآية الأولى تقول : { وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ هُمْ يُنْصَرُونَ } والآية الثانية : { وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ } هل هذا تكرار؟ نقول لا . والمسألة تحتاج إلى فهم . فالآيتان متفقتان في مطلعهما : في قوله تعالى : { واتقوا يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً } .
ففي الآية الأولى قدم الشفاعة وقال : لا يقبل . والثانية أخر الشفاعة وقال لا تنفع . الشفاعة في الآية الأولى مقدمة . والعدل متأخر ، وفي الآية الثانية العدل مقدم والشفاعة مؤخرة . . وفي الآية الأولى لا يقبل منها شفاعة . وفي الآية الثانية . . لا تنفعها شفاعة . والمقصود بقوله تعالى : { اتقوا يَوْماً } هو يوم القيامة الذي قال عنه سبحانه وتعالى : { يَوْمَ لاَ تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً والأمر يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ } [ الانفطار : 19 ]
وقوله تعالى : { لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً } كم نفسا هنا؟ إنهما اثنتان . نفس عن نفس . هناك نفس أولى ونفس ثانية . فما هي النفس الأولى؟ النفس الأولى هي الجازية . والنفس الثانية . . هي المجزي عنها . . ومادام هناك نفسان فقوله تعالى : { لاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ } هل من النفس الأولى أو الثانية؟
إذا نظرت إلى المعنى فالمعنى أنه سيأتي إنسان صالح في يوم القيامة ويقول يا رب أنا سأجزي عن فلان أو أغني عن فلان أو أقضي حق فلان . النفس الأولى أي النفس الجازية تحاول أن تتحمل عن النفس المجزي عنها .
ولكي نقرب المعنى ولله المثل الأعلى نفترض أن حاكما غضب على أحد من الناس وقرر أن ينتقم منه أبشع انتقام . يأتي صديق لهذا الحاكم ويحاول أن يجزي عن المغضوب عليه . فبما لهذا الرجل من منزلة عند الحاكم يحاول أن يشفع للطرف الثالث . وفي هذه الحالة إما أن يقبل شفاعته أو لا يقبلها . فإذا لم يقبل شفاعته فإنه سيقول للحاكم أنا سأسدد ما عليه . . أي سيدفع عنه فدية ، ولا يتم ذلك إلا إذا فسدت الشفاعة .
فإذا كانت المسألة وفي يوم القيامة ومع الله سبحانه وتعالى . . يأتي إنسان صالح ليشفع عند الله تبارك وتعالى لإنسان أسرف على نفسه . فلابد أن يكون هذا الإنسان المشفع من الصالحين حتى تقبل شفاعته عند الحق جل جلاله .
(1/172)

واقرأ قوله سبحانه : { مَن ذَا الذي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِه } [ البقرة : 255 ]
وقوله تعالى : { يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارتضى وَهُمْ مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ } [ الأنبياء : 28 ]
والإنسان الصالح يحاول أن يشفع لمن أسرف على نفسه فلا تقبل شفاعته ولا يؤخذ منه عدل ولا يسمح لها بأي مساومة أخرى . إذن لا يتكلم عن العدل في الجزاء إلا إذا فشلت الشفاعة .
هنا الضمير يعود إلى النفس الجازية . أي التي تتقدم للشفاعة عند الله . فيقول الحق سبحانه وتعالى : { لاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ } فلا يقبل منها أي مساومة أخرى . ويقول سبحانه : { وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ } . وهذا ترتيب طبيعي للأحداث .
في الآية الثانية يتحدث الله تبارك وتعالى عن النفس المجزي عنها قبل أن تستشفع بغيرها وتطلب منه أن يشفع لها . لابد أن تكون قد ضاقت حيلها وعزت عليها الأسباب . فيضطر أن يذهب لغيره . وفي هذا اعتراف بعجزه . فيقول يا رب ماذا أفعل حتى أكفر عن ذنوبي فلا يقبل منه . فيذهب إلى من تقبل منهم الشفاعة فلا تقبل شفاعتهم .
وإذا أردنا أن نضرب لذلك مثلا من القرآن الكريم فاقرأ قول الحق تبارك وتعالى : { وَلَوْ ترى إِذِ المجرمون نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فارجعنا نَعْمَلْ صَالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ } [ السجدة : 12 ]
هؤلاء هم الذين يطلبون العدل من الله . بأن يعيدهم إلى الدنيا ليكفروا عن سيئاتهم . ويعملوا عملا صالحا ينجيهم من العذاب . ذلك أن الحسنات يذهبن السيئات . .
فماذا كان رد الحق سبحانه وتعالى عليهم . قال جل جلاله : { فَذُوقُواْ بِمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هاذآ إِنَّا نَسِينَاكُمْ وَذُوقُواْ عَذَابَ الخلد بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ } [ السجدة : 14 ]
فهم عرضوا أن يكفروا عن سيئاتهم . بأن طلبوا العودة إلى الدنيا ليعملوا صالحا . فلم يقبل الله سبحانه وتعالى منهم هذا العرض . اقرأ قوله تبارك وتعالى : { هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الذين نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بالحق فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشْفَعُواْ لَنَآ أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الذي كُنَّا نَعْمَلُ قَدْ خسروا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ } [ الأعراف : 53 ]
لقد طلب هؤلاء الشفاعة أولا ولم تقبل . فدخلوا في حد آخر وهو العدل فلم يؤخذ مصداقا لقوله تعالى : { وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ } . . وهكذا نرى الاختلاف في الآيتين . فليس هناك تكرار في القرآن الكريم . .
ولكن الآية التي نحن بصددها تتعلق بالنفس الجازية . أو التي تريد آن تشفع لمن أسرف على نفسه : { وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ } . والآية الثانية : { لاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ } . أي أن الضمير هنا عائد على النفس المجزي عنها . فهي تقدم العدل أولا : { ارجعنا نَعْمَلْ صَالِحاً } فلا يقبل منها ، فتبحث عن شفعاء فلا تجد ولا تنفعها شفاعة .
وهذه الآيات التي أوردناها من القرآن الكريم كلها تتعلق بيوم القيامة .
(1/173)

على أن هناك مثلا آخر في قوله تعالى : { وَلاَ تقتلوا أَوْلاَدَكُمْ مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ } [ الأنعام : 151 ]
والآية الثانية في قوله سبحانه : { وَلاَ تقتلوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم } [ الإسراء : 31 ]
يقول بعض الناس إن " نرزقكم " في الآية الأولى " ونرزقهم " في الآية الثانية من جمال الأسلوب . نقول لا . قوله تعالى : { وَلاَ تقتلوا أَوْلاَدَكُمْ مِّنْ إمْلاَقٍ } أي من فقر موجود . ومادام الفقر موجودا فالإنسان لا يريد أولادا ليزداد فقره . ولذلك قال له الحق سبحانه وتعالى : { نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ } . أي أن مجيء الأولاد لن يزيدكم فقرا . لأن لكم رزقكم ولهم رزقهم . وليس معنى أن لهم رزقهم أن ذلك سينقص من رزقكم . . فللأب رزق وللولد رزق . أما في الآية الثانية : { وَلاَ تقتلوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ } فكأن الفقر غير موجود . ولكنه يخشى أن رزق بأولاد بأنه الفقر . يقول له الحق : { نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم } . أي أن رزقهم سيأتيهم قبل رزقكم .
فعندما تقرأ قول الله سبحانه وتعالى : { اتقوا يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً } مكررة في الآيتين لا تظن أن هذا تكرار . لأن إحداهما ختامها : { لاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ } . والثانية : { لاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ } . فالضمير مختلف في الحالتين . مرة يرجع إلى النفس الجازية فقدم الشفاعة وأخر العدل . ولكن في النفس المجزي عنها يتقدم العدل وبعد ذلك الشفاعة .
الحق سبحانه وتعالى يقول : { ياأيها الناس اتقوا رَبَّكُمْ واخشوا يَوْماً لاَّ يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلاَ مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئاً } [ لقمان : 33 ]
أي أن الإنسان لا يمكن أن يجزى عن إنسان مهما بلغت قرابته . . لا يجزى الولد عن أمه أو أبيه . أو يجزى الوالد عن أولاده . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { يَوْمَ يَفِرُّ المرء مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وصاحبته وَبَنِيهِ * لِكُلِّ امرىء مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ } [ عبس : 34-37 ]
وقول الحق سبحانه وتعالى : { لاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ } : { لاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ } . العدل هو المقابل . كأن يقول المسرف على نفسه يا رب فعلت كذا وأسرفت على نفسي فأعدني إلى الدنيا أعمل صالحا . وكلمة العدل مرة تأتي بكسر العين وهي مقابل الشيء من جنسه . أي أن يعدل القماش قماش مثله ويعدل الذهب ذهب مثله . وعدل بفتح العين مقابل الشيء ولكن من غير جنسه . والعدل معناه الحق والعدل لا يكون إلا بين خصمين . ومعناه الإنصاف ومعناه الحق . والحق هو الشيء الثابت الذي لا يتغير . وأنك لا تتحيز لجهة على حساب جهة أخرى . ولذلك كان رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما كان يجلس مع أصحابه يوزع نظره إلى كل الجالسين . . حتى لا يقال أنه مهتم بواحد منهم عن الآخر .
ولابد أن نعرف ما هي النفس .
(1/174)

كلمة النفس إذا وردت في القرآن الكريم . فافهم أن لها علاقة بالروح . حينما تتصل الروح بالمادة وتعطيها الحياة توجد النفس . المادة وحدها قبل أن تتصل بها الروح تكون مقهورة ومنقادة مسبحة لله . فلا تقل الحياة الروحية والحياة المادية . لأن الروح مسبحة والمادة مسبحة . ولكن عندما تلتقي الروح بالمادة وتبدأ الحياة وتتحرك الشهوات يبدأ الخلل . والموت يترتب عليه خروج الروح من الجسد . الروح تذهب إلى عالمها التسخيري . والمادة تذهب إلى عالمها التسخيري . وذلك يجعلنا نفهم قول الحق سبحانه وتعالى : { يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } [ النور : 24 ]
لماذا تشهد؟ لأنها لم تعد مسخرة للإنسان تتبع أوامره في الطاعة والمعصية . فحواسك مسخرة لك بأمر الله في الحياة الدنيا وهي مسبحة وعابدة . فإذا أطاعتك في معصية فإنها تلعنك لأنك أجبرتها على المعصية فتأتي يوم القيامة وتشهد عليك . والله سبحانه وتعالى يقول : { وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا } [ الشمس : 7-8 ]
ولقد شاع عند الناس لفظ الحياة المادية والحياة الروحية . لأن الحياة الروحية تختلف عن الروح التي في جسدك . وهي تنطبق على الملائكة مصداقا لقوله تعالى : { نَزَلَ بِهِ الروح الأمين } [ الشعراء : 193 ]
وقوله جل جلاله : { وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا } [ الشورى : 52 ]
هذه هي الروح التي فيها النقاء والصفاء . وقوله تعالى : { وَلاَ هُمْ يُنْصَرُونَ } . أي أن الله سبحانه وتعالى إذا أقضى عليهم العذاب لا يستطيع أحد نصرهم أو وقف عذابهم . لا يمكن أن يحدث هذا . لأن الأمر كله لله .
(1/175)

وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (49)
بعد أن حذر الله سبحانه وتعالى بني إسرائيل من يوم لا تنفع فيه الشفاعة . أراد أن يذكرهم بفضله عليهم وبنعمه . قوله تعالى : " إذ " هي ظرف لشيء وسبق أن قلنا أن الظرف نوعان . لأن كل حدث من الأحداث يحتاج إلى زمان يقع فيه وإلى مكان يقع فيه . وعندما أقول لك إجلس مكانك . هذا الظرف يراد به المكان . وعندما يخاطب الله عز وجل عباده : أذكر إذ فعلت كذا . أي اذكر وقت أن فعلت كذا ظرف زمان . وقول الحق تبارك وتعالى : " وإذ نجيناكم " أي اذكروا الوقت الذي نجاكم فيه من فرعون .
والآية التي نحن بصددها وردت ثلاث مرات في القرآن الكريم . قوله تعالى : { وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بلاء مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ } [ البقرة : 49 ]
{ وَإِذْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِّنْ آلِ فِرْعَونَ يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب يُقَتِّلُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ } [ الأعراف : 141 ]
وقوله جل جلاله في سورة إبراهيم : { إِذْ أَنجَاكُمْ مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ } [ إبراهيم : 6 ]
الاختلاف بين الأولى والثانية هو قوله تعالى في الآية الأولى : { يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ } . وفي الثانية : { يُقَتِّلُونَ أَبْنَآءَكُمْ } . " ونجينا " في الآية الأولى : " وأنجينا " في الآية الثانية . ما الفرق بين نجينا وأنجينا؟ هذا هو الخلاف الذي يستحق أن تتوقف عنده . . في سورة البقرة : { وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ } . . الكلام هنا من الله . أما في سورة إبراهيم فنجد { اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَاكُمْ } .
الكلام هنا كلام موسى عليه السلام . ما الفرق بين كلام الله سبحانه وتعالى وكلام موسى؟ . .
إن كلام موسى يحكي عن كلام الله . إن الله سبحانه وتعالى حين يمتن على عباده يمتن عليهم بقمم النعمة ، ولا يمتن بالنعم الصغيرة . والله تبارك وتعالى حين امتن على بني إسرائيل قال : { نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ } . ولم يتكلم عن العذاب الذي كان يلاقيه قوم موسى من آل فرعون . إنهم كانوا يأخذونهم أجراء في الأرض ليحرثوا وفي الجبال لينحتوا الحجر وفي المنازل ليخدموا . ومن ليس له عمل يفرضون عليه الجزية . ولذلك كان اليهود يمكرون ويسيرون بملابس قديمة حتى يتهاون فرعون في أخذ الجزية منهم . وهذا معنى قول الحق سبحانه وتعالى : { وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذلة والمسكنة } [ البقرة : 61 ]
أي أنهم يتمسكون ويظهرون الذلة حتى لا يدفعوا الجزية . ولكن الحق سبحانه وتعالى لم يمتن عليهم بأنه أنجاهم من كل هذا العذاب . بل يمتن عليهم بقمة النعمة . وهي نجاة الأبناء من الذبح واستحياء النساء . لأنهم في هذه الحالة ستستذل نساؤهم ورجالهم . فالمرأة لا تجد رجلا يحميها وتنحرف .
كلمة نجَّى وكلمة أنجى بينهما فرق كبير .
(1/176)

كلمة نَجَّى تكون وقت نزول العذاب . وكلمة أنجى يمنع عنهم العذاب . الأولى للتخليص من العذاب والثانية يبعد عنهم عذاب فرعون نهائيا . ففضل الله عليهم كان على مرحلتين . مرحلة أنه خلصهم من عذاب واقع عليهم . والمرحلة الثانية أنه أبعدهم عن آل فرعون فمنع عنهم العذاب .
قوله تعالى : { يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب } ما هو السوء؟ إنه المشتمل على ألوان شتى من العذاب كالجلد والسخرة والعمل بالأشغال الشاقة . ما معنى يسوم؟ يقال سام فلان خصمه أي أذله وأعنته وأرهقه . وسام مأخوذة من سام الماشية تركها ترعى . لذلك سميت بالسام أي المتروكة . وعندما يقال إن فرعون يسوم بني إسرائيل سوء العذاب . معناها أن كل حياتهم ذل وعذاب . . فتجد أن الله سبحانه وتعالى عندما يتكلم عن حكام مصر من الفراعنة يتكلم عن فراعنة قدماء كانوا في عهد عاد وعهد ثمود . واقرأ قوله تعالى : { والفجر * وَلَيالٍ عَشْرٍ * والشفع والوتر * واليل إِذَا يَسْرِ * هَلْ فِي ذَلِكَ قَسَمٌ لِّذِى حِجْرٍ * أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ * إِرَمَ ذَاتِ العماد * التي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي البلاد * وَثَمُودَ الذين جَابُواْ الصخر بالواد * وَفِرْعَوْنَ ذِى الأوتاد * الذين طَغَوْاْ فِي البلاد * فَأَكْثَرُواْ فِيهَا الفساد } [ الفجر : 1-12 ]
أي أن الله تبارك وتعالى جاء بحضارة الفراعنة وقدماء المصريين بعد عاد وثمود . وهذا دليل على أن حضارة عاد وثمود قديمة . والله سبحانه وتعالى وصف عادا بأنها التي لم يخلق مثلها في البلاد . أي أنها حضارة أرقى من حضارة قدماء المصريين .
قد يتساءل بعض الناس كيف يصف الله سبحانه وتعالى عادا بأنها التي لم يخلق مثلها في البلاد . مع أنه يوجد الآن حضارات متقدمة كثيرة .
نقول إن الله قد كشف لنا حضارة الفراعنة وآثارهم . ولكنه أخفى عنا حضارة عاد . ولقد وجدنا في حضارة الفراعنة أشياء لم نصل إليها حتى الآن . مثل براعتهم في تحنيط الموتى والمحافظة على الجثث . وبناء الأهرامات وغير ذلك . وبما أن حضارة عاد كانت أرقى من حضارة الفراعنة . فإنها تكون قد وصلت إلى أسرار مازالت خافية على العالم حتى الآن . ولكنا لا نعرف شيئا عنها ، لأن الله لم يكشف لنا آثارها .
ولقد تحدث الحق تبارك وتعالى عن الفراعنة باسم فرعون . وتكلم عنهم في أيام موسى باسم آل فرعون . ولكن الزمن الذي كان بين عهدي يوسف وموسى لم يسم ملك مصر فرعون ، إنما سماه العزيز الذي هو رئيس الوزراء ورئيسه الملك . وقال الحق تبارك وتعالى : { وَقَالَ الملك ائتوني بِهِ } [ يوسف : 50 ]
إذن فالحاكم أيام يوسف كان يسمى ملكا ولم يسم فرعون . بينما حكام مصر قبل يوسف وبعده كانوا يلقبون بفرعون . ذلك لأنه قبل عهد يوسف عليه السلام حكم مصر الهكسوس أهل بني إسرائيل .
(1/177)

فقد أغاروا على مصر وانتصروا على الفراعنة . وحكموا مصر سنوات حتى تجمع الفراعنة وطردوهم منها .
والغريب أن هذه القصة لم تعرف إلا بعد اكتشاف حجر رشيد ، وفك رموز اللغة الهيروغليفية . وكان ملوك الهكسوس من الرعاة الذين استعمروا مصر فترة . ولذلك نرى في قصة يوسف عليه السلام قول الله سبحانه وتعالى : { وَقَالَ الملك ائتوني بِهِ } .
وهكذا نعلم أن القرآن الكريم قد روى بدقة قصة كل حاكم في زمنه . وصف الفراعنة بأنهم الفراعنة . ثم جاء الهكسوس فلم يكن هناك فرعون ولكن كان هناك ملك . وعندما جاء موسى كان الفراعنة قد عادوا لحكم مصر . فإذا كان هذا الأمر لم نعرفه إلا في مطلع القرن الخامس . عندما اكتشف الفرنسيون حجر رشيد ، ولكن القرآن أرخ له التاريخ الصحيح منذ أربعة عشر قرنا . وهذه معجزة تنضم لمعجزات كبيرة في القرآن الكريم عن شيء كان مجهولا وقت نزول القرآن وأصبح معلوما الآن . لنجد أن القرآن جاء به في وضعه الصحيح والسليم .
بعد أن تحدثنا عن الفرق بين نجيناكم وأنجيناكم . نتحدث عن الفرق بين { يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ } . و { يُقَتِّلُونَ أَبْنَآءَكُمْ } . . الذبح غير القتل . . الذبح لابد فيه من إراقة دماء . والذبح عادة يتم بقطع الشرايين عند الرقبة ، ولكن القتل قد يكون بالذبح أو بغيره كالخنق والإغراق . كل هذا قتل ليس شرطا فيه أن تسفك الدماء .
والحق سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى أن فرعون حينما أراد أن ينتقم من ذرية بني إسرائيل انتقم منهم انتقامين . . انتقاما لأنهم كانوا حلفاء للهكسوس وساعدوهم على احتلال مصر . ولذلك فإن ملك الهكسوس اتخذ يوسف وزيرا . فكأن الهكسوس كانوا موالين لبني إسرائيل . وعندما انتصر الفراعنة انتقموا من بني إسرائيل بكل وسائل الانتقام . قتلوهم وأحرقوا عليهم بيوتهم .
أما مسألة الذبح في قوله تعالى : { يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ } فلقد رأى فرعون نارا هبت من ناحية بيت المقدس فأحرقت كل المصريين ولم ينج منها غير بني إسرائيل . فلما طلب فرعون تأويل الرؤيا . قال له الكهان يخرج من ذرية إسرائيل ولد يكون على يده نهاية ملكك . فأمر القوابل ( الدايات ) بذبح كل مولود ذكر من ذرية بني إسرائيل . ولكن قوم فرعون الذين تعودوا السلطة قالوا لفرعون : إن بني إسرائيل يوشك أن ينقرضوا وهم يقومون بالخدمات لهم . فجعل الذبح سنة والسنة الثانية يبقون على المواليد الذكور . وهارون ولد في السنة التي لم يكن فيها ذبح فنجا . وموسى ولد في السنة التي فيها ذبح فحدث ما حدث .
إذن سبب الذبح هو خوف فرعون من ضياع ملكه . وفرض الذبح حتى يتأكد قوم فرعون من موت المولد . ولو فعلوه بأي طريقة أخرى كأن القوة من فوق جبل أو ضربوه بحجر غليظ . أو طعنوه بسيف أو برمح قد ينجو من الموت . ولكن الذبح يجعلهم يتأكدون من موته في الحال فلا ينجو أحد .
(1/178)

والحق يقول : { يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ } . كلمة الابن تطلق على الذكر ، ولكن الولد يطلق على الذكر والأنثى . ولذلك كان الذبح للذكور فقط . أما النساء فكانوا يتركونهن أحياء .
ولكن لماذا لم يقل الحق تبارك وتعالى يذبحون أبناءكم ويستحيون بناتكم بدلا من قوله يستحيون نساءكم . الحق سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى أن الفكرة من هذا هو إبقاء عنصر الأنوثة يتمتع بهن آل فرعون . لذلك لم يقل بنات ولكنه قال نساء . أي أنهم يريدونهن للمتعة وذلك للتنكيل ببني إسرائيل . ولا يقتل رجولة الرجل إلا أنه يرى الفاحشة تصنع في نسائه .
والحق سبحانه وتعالى يقول : { وَفِي ذَلِكُمْ بلاء مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ } . ما هو البلاء؟ بعض الناس يقول إن البلاء هو الشر . ولكن الله تبارك وتعالى يقول : { وَنَبْلُوكُم بالشر والخير فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ }
إذن هناك بلاء بالخير وبلاء بالشر . والبلاء كلمة لا تخيف . أما الذي يخيف هو نتيجة هذا البلاء؛ لأن البلاء هو امتحان أو اختبار . إن أديته ونجحت فيه كان خيرا لك . وأن لم تؤده كان وبالا عليك . والحق سبحانه وتعالى يقول في خليله إبراهيم : { وَإِذِ ابتلى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً } [ البقرة : 124 ]
فإبراهيم نجح في الامتحان ، والبلاء جاء لبني إسرائيل من جهتين . . بلاء الشر بتعذيبهم وتقتيلهم وذبح أبنائهم . وبلاء الخير بإنجائهم من آل فرعون . ولقد نجح بنو إسرائيل في البلاء الأول . وصبروا على العذاب والقهر وكان بلاء عظيما . وفي البلاء الثاني فعلوا أشياء سنتعرض لها في حينها .
(1/179)

وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (50)
مرة ثانية تأتي " وإذ " . ويأتي الانجاء وسيلة . هذه الوسيلة ذكرتها الآية الكريمة . فقد خرج موسى وقومه وكانوا ستمائة ألف كما تقول الروايات . وعرف فرعون بخروجهم فخرج وراءهم على رأس جيش من ألف ألف ( مليون ) . عندما رآهم قوم موسى كما يروي لنا القرآن الكريم : { قالوا أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِينَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا } [ الأعراف : 129 ]
وقال لهم موسى كما جاء في الكتاب العزيز : { عسى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الأرض فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ } [ الأعراف : 129 ]
وعندما جاء قوم فرعون بعددهم الضخم يقاومون قوم موسى وتراءى الجمعان أي أنهم رأوهم رؤية العين قال قوم موسى " أنا لمدركون "
وهذا كلام منطقي . فأمامهم البحر ووراءهم فرعون وجنوده . ولكن حين تخرج الأحداث من نطاق الأسباب إلى قدرة المسبب فهي لا تخضع لأسباب الكون . ولذلك قال لهم موسى بملء فمه :
{ قَالَ كَلاَّ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ } .
وبذلك نقل المسألة من الأسباب إلى المسبب تبارك وتعالى . فبمنطق الأحداث يكون فرعون وجنوده سيدركونهم . ولكن بمنطق الحق سبحانه وتعالى فإنه سيهيئ لهم طريق النجاة .
وأوحى الله سبحانه وتعالى إلى موسى بأن يضرب بعصاه البحر فانفرق . وهكذا توقف قانون الماء وهو الاستطراق والسيولة . وانفرق البحر وأصبح كل جزء منه كالجبل . ذرات الماء تماسكت مع بعضها البعض لتكون جبلين كبيرين بينهما يابس يمر منه بنو إسرائيل .
هذا هو معنى قوله تعالى : { وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ البحر } والفرق هو الفصل بين شيئين . . وإذا كان البحر قد انشق . . فأين ذهب الطين المبتل في قاع البحر؟ . . قالوا إن الله أرسل ريحا مرت عليه فجففته . ولذلك قال الحق جل جلاله : { طَرِيقاً فِي البحر يَبَساً }
ويقال إنه حين كان موسى وقومه يعبرون البحر سألوا عن بقية إخوانهم . فقال لهم موسى أنهم في طرق أخرى موازية لطريقنا . قالوا نريد أن نطمئن عليهم . فرفع موسى يده إلى السماء وقال اللهم أَعِنِّي على أخلاقهم السيئة . فأوحى الله إلى موسى أن يضرب بعصاه الحواجز فانفتحت طاقة بين كل ممر . فكانوا يرون بعضهم بعضا .
وعندما رأى موسى عليه السلام فرعون وجيشه يتجهون إلى البحر ليعبروه . أراد أن يضرب البحر ليعود إلى السيولة . فلا يلحق بهم آل فرعون . ولكن الله أوحى إليه : { واترك البحر رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ } [ الدخان : 24 ]
أي اترك البحر على ما هو عليه . حتى يتبعكم قوم فرعون . ظانين أنهم قادرون على أن يسلكوا نفس الطريق ويمشوا فيه . وحينما يكون أولهم قريبا من شاطئكم وآخرهم عند الشاطئ الآخر . أعيد الماء إلى استطراقه . فأكون قد أنجيت وأهلكت بالسبب الواحد . فالحق سبحانه وتعالى يريد أن يمن على بني إسرائيل بأنه أنجاهم من العذاب وأهلك عدوهم .
(1/180)

فكان العطاء عطاءين . عطاء إيجاب بأن أنجاهم . وعطاء سلب بأن أهلك عدوهم .
وقوله تعالى : { وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ } في هذه الآية لم يتحدث الحق جل جلاله عن فرعون . وإنما حدث عن إغراق آل فرعون . لماذا؟ لأن آل فرعون هم الذين أعانوه على جبروته وبطشه وطغيانه . هم الأداة التي استخدمها لتعذيب بني إسرائيل .
والله سبحانه وتعالى أراد أن يرى بنو إسرائيل آل فرعون وهم يغرقون فوقفوا يشاهدونهم . وأنت حين ترى مصرع عدوك . تشعر بالمرارة التي في قلبك تزول . { وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ } تحتمل معنى آخر . أي ينظر بعضكم إلى بعض وأنتم غير مصدقين أنكم نجوتم من هذا البلاء العظيم . وفي نفس الوقت تطمئنون وأنتم تشاهدونهم . وهم يغرقون دون أن ينجو منهم أحد حتى لا يدخل في قلوبكم الشك . أنه ربما نجى بعضهم وسيعودون بجيش ليتبعوكم .
(1/181)

وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ (51)
قول الحق سبحانه وتعالى { وَإِذْ وَاعَدْنَا موسى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً } هذا الوعد كان لإعطاء موسى المنهج ، فحينما كلّم الله سبحانه وتعالى موسى بجانب الطور . . كان هذا لإبلاغ موسى عليه السلام أنه رسول من رب العالمين وأنه أرسله ليخلص بني إسرائيل من طغيان فرعون وعذابه . . وأنه سيمده بآيات ومعجزات . . حتى يقتنع فرعون وقومه أن موسى رسول من الله تبارك وتعالى . . بعد تكليف موسى بالرسالة وذهابه إلى فرعون . . وما حدث مع السحره ثم نجاة موسى وقومه . . بأن شق الله جل جلاله لهم البحر . . هذا في وقت لم يكن المنهج قد نزل بعد . . ولذلك بمجرد أن نجَّى الله سبحانه وتعالى موسى وقومه وأغرق فرعون . . كان لابد أن يتم إبلاغ موسى بالمنهج . وكان الوعد يشمل أربعين ليلة . . هذه الليالي الأربعون حددت كثلاثين أولا . . تم أتمها الحق سبحانه وتعالى بعشر أخرى . . واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { وَوَاعَدْنَا موسى ثَلاَثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً } [ الأعراف : 142 ]
وعندما يتكلم الدين عن الزمن يتكلم دائما بالليلة . . والسبب في ذلك أنك لا تستطيع أن تحدد الزمن بدقة بالنهار . . الشمس تشرق وتغرب ثم تعود لتشرق . . فإذا نظرت إلى قرص الشمس . . لا يمكن أن تحدد في أي وقت من الشهر نحن . . هل في أوله أو في وسطه أو في آخره . . ولكن إذا جاء الليل بمجرد أن تنظر إلى القمر تستطيع أن تحدد الزمن . فإذا كان القمر هلالا فنحن في أوائل الشهر . . وإذا كان بدرا فنحن في وسطه وهكذا . .
إن هناك مقاييس دقيقة بالنسبة للقمر وقياس الزمن في عرف الناس؛ الإنسان العادي يستطيع أن يحدد لك الزمن بالتقريب بالليالي . . ويقول لك البدوي في الصحراء ، هذا القمر ابن كذا ليلة .
وفي منطق الدين نحسب كل شيء بدخول الليل . . فهذه ليلة الأول من شهر رمضان نصلي فيها التراويح . . وليلة العيد لا تصلى فيها التراويح . . وليلة النصف من شعبان . . وليلة الإسراء والمعراج . .
وفي كل مقاييس الدين الليل لا يتبع النهار إلا في شيء واحد هو يوم عرفة . . فلا نقول ليلة عرفة وإنما نقول يوم عرفة . . إذن الليلة هي ابتداء الزمن في الدين . . والزمن عند الله مدته اثنا عشر شهرا للعام الواحد . . السنة الميلادية تختلف عن السنة الهجرية . . والسبب في ذلك أن الله سبحانه وتعالى وزع رحمته على كونه . . فلو أن المواقيت الدينية سارت على مواقيت الشمس . . لجاء رمضان مثلا في شهر محدد لا يتغير .
(1/182)

. يصومه الناس صيفا في مناطق محددة . وشتاء في مناطق محددة ولا يختلف أبدا . . فيظل رمضان يأتي في الصيف والحر دائما بالنسبة لبعض الناس . . وفي الشتاء والبرد دائما بالنسبة لبعض الناس . .
ولكن لأن السنة الهجرية تقوم على حساب الهلال . . فمعنى ذلك أن كل نفحات الله في كونه تأتي في كل الفصول والأزمان . . فتجد رمضان في الصيف والشتاء . . وكذلك وقفة عرفات وكذلك كل المناسبات الدينية الطيبة . . لأن السنة الهجرية تنقص أحد عشر يوما عن السنة الميلادية . . والفرق سنة كل ثلاث وثلاثين سنة .
والحق سبحانه يقول : { ثُمَّ اتخذتم العجل مِن بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ } .
يريد أن يمّحص بني إسرائيل . . ويبين لنا كفرهم بنعم الله . فالله نجاهم من آل فرعون . . ولم يكادوا يعبرون البحر حتى رأوا قوما يعبدون الأصنام . . فقالوا كما يروى لنا القرآن الكريم : { ياموسى اجعل لَّنَآ إلها كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ } [ الأعراف : 138 ]
حدث هذا بمجرد خروجهم من البحر سالمين . . موسى عليه السلام أخذ النقباء وذهب لميقات ربه . وترك أخاه هارون مع بني إسرائيل . . وبنو إسرائيل عندما كانوا في مصر . . وكانوا يخدمون نساء آل فرعون . . أخذوا منهن بعض الحلي والذهب خلسة . . ومع أن فرعون وقومه متمردون على الله تبارك وتعالى . . فإن هذا لا يبرر سرقة حلي نسائهم . . فنحن لا نكافئ من عصى الله فينا بأن نعصي الله فيه . . ونصبح متساويين معهم في المعصية . . ولكن نكافئ من عصى الله فينا بأن نطيع الله فيه . .
وأبو الدرداء رضي الله عنه حينما بلغه أن شخصا سبه . . بعث له كتابا قال فيه . . يا أخي لا تسرف في شتمنا . . واجعل للصلح موضعا فإنا لا نكافئ من عصى الله فينا بأكثر من أن نطيع الله فيه . . بنو إسرائيل سرقوا بعض حلي نساء آل فرعون . . فجعلها الله فتنة لإغوائهم . . وزين لهم الشيطان أن يصنعوا منها عجلا يعبدونه . . صنعه لهم موسى السامري الذي رباه جبريل . . فأخذ الحلي وصهرها ليجعلها في صورة عجل له خوار . . وقال لهم هذا إلهكم وإله موسى .
أتعرف لماذا فتنهم الله سبحانه وتعالى بالعجل؟
لأن الذهب المصنوع منه العجل من أصل حرام . . والحرام لا يأتي منه خير مطلقا . . ولابد أن نأخذ العبرة من هذه الواقعة . . وهي أن الحرام ينقلب على صاحبه شراً ووبالا ، إن كان طعامك حراما يدخل في تكوين خلاياك ويصبح في جسدك الحرام . . فإذا دخل الحرام إلى الجسد يميل فعلك إلى الحرام . . فالحرام يؤرق الجسد ويسوقه إلى المعاصي . .
يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم " إن الله تعالى طيب لا يقبل إلا طيبا ، وإن الله تعالى أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين فقال تعالى : { ياأيها الرسل كُلُواْ مِنَ الطيبات واعملوا صَالِحاً } وقال تعالى : { ياأيها الذين آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ واشكروا للَّهِ إِن كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ } ، ثم ذكر ، الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يا رب يا رب ومطعمه حرام ومشربه حرام وملبسه حرام وغذي بالحرام فأَنَّى يستجاب لذلك " .
(1/183)

وقد حصل لبني إسرائيل الشيء نفسه وسرقوا ذهب آل فرعون فانقلب عليهم ظلما ، وقال الله تعالى عنهم : { ثُمَّ اتخذتم العجل مِن بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ } .
وعد الله لموسى كما قال أهل العلم كان ثلاثين ليلة . . إتمام الثلاثين ليلة يؤتيه ما وعد . . وكلمة وعد هي الإخبار بشيء سار . والوعيد هي الإخبار بشيء سيئ . . فإذا سمعت وعدا فأعرف أنَّ ما سيجيء بعدها خير . وإذا سمعت وعيدا تعرف أن ما بعدها شر ، إلا آية واحدة وهي قوله سبحانه وتعالى : { النار وَعَدَهَا الله الذين كَفَرُواْ } [ الحج : 72 ]
فهل الوعد هنا بخير أو المعنى اختلف؟ . . نقول : إن كانت النار موعودا فهي شر . . وإن كانت النار هي الموعودة والكفار هم الموعود بهم فهي خير للنار؛ لأن النار تفرح بتعذيب الكافرين من عباد الله . . ونعرف هذا الفرح من قوله تعالى : { يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امتلأت وَتَقُولُ هَلْ مِن مَّزِيدٍ } [ ق : 30 ]
ولا يستزيد الإنسان إلا من شيء يحبه . . والنار ككل شيء مسخر مسبحة لله تكره العصاة . . ولكنها غير مأمورة بحرقهم في الدنيا . . ولكن في الآخرة تكون سعيدة وهي تحرق العصاة والكافرين .
(1/184)

ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (52)
الله سبحانه وتعالى يمن على بني إسرائيل مرة أخرى . . مع أنهم ارتكبوا ذنبا من ذنوب القمة . . ومع ذلك عفا الله عنهم لأنه يريد أن يستبقي عنصر الخير للناس . . يريد أن يعلم خلقه أنه رب رحيم . يفتح أبواب التوبة للواحد بعد الآخر . . لتمحو خلايا الشر في النفس البشرية . .
إن الإنسان حين يذنب ذنبا ينفلت من قضية الإيمان . . ولو لم تشرع التوبة والعفو من الله لزاد الناس في معاصيهم وغرقوا فيها . . لأنه إذا لم تكن هناك توبة وكان الذنب الواحد يؤدي إلى النار . . والعقاب سينال الإنسان فإنه يتمادى في المعصية . وهذا ما لا يريده الله سبحانه وتعالى لعباده . . وفي الحديث الشريف :
" لَلَّهُ أفرحُ بتوبةِ عبدِه مِن أحدِكم سَقَطَ على بعيره وقد أضلَّه في أرضٍ فلاةٍ "
معنى الحديث . . رجل معه بعير يحمل ماله وطعامه وشرابه وكل ما يملكه . هذا البعير تاه في صحراء جرداء . . بحث عنه صاحبه فلم يجده . . لقد فقده وفقد معه كل مقومات حياته . . ثم ينظر فيراه أمامه . . كيف تكون فرحته؟ . . طبعا بلا حدود . هكذا تكون فرحة الله تعالى بتوبة عبده المؤمن بل أشد من ذلك .
إن الله تبارك وتعالى حين يفتح باب التوبة . يريد لحركة العالم أن تسير . . هب أن نفسا غفلت مرة . . أو قادتها شهوتها مرة إلى معصية . أو وسوس الشيطان لها كما حدث مع آدم وحواء . لو لم تكن هناك توبة ومغفرة . . لانقلب كل هؤلاء إلى شياطين . . بل إن أعمال الخير تأتي من الذين أسرفوا على أنفسهم . . فهؤلاء يحسنون كثيرا ويفعلون الخير كثيرا . . مصداقاً لقوله تعالى : { إِنَّ الحسنات يُذْهِبْنَ السيئات ذلك ذكرى لِلذَّاكِرِينَ } [ هود : 114 ]
وقوله جل جلاله : { خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا } [ التوبة : 103 ]
إذن فكون الله سبحانه وتعالى يتوب على بني إسرائيل مع أنهم كفروا بالقمة في عبادة العجل . . فذلك لأن الله يريد استبقاء الخير في كونه . . ولقد عبد بنو إسرائيل العجل قبل أن ينزل عليهم المنهج وهو التوراة . . ولكن هل بعد أن أنزل عليهم المنهج والتوراة تابوا وأصلحوا أو استمروا في معصيتهم وعنادهم؟
(1/185)

وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (53)
الحق سبحانه وتعالى يذكر بني إسرائيل هنا . . أنه بعد أن أراهم من المعجزات الكثير . ونجاهم من آل فرعون وشق لهم البحر كان لابد أن يؤمنوا إيمانا حقيقيا لا يشوبه أي نوع من التردد . . ذلك لأنهم رأوا وشهدوا . . وكانت شهادتهم عين يقين . أي شهدوا بأعينهم ماذا حدث . .
ولكن هل استطاعت هذه المشاهدة أن تمحو من قلوبهم النفاق والكفر؟ . . لا . . لقد ظلوا معاندين طوال تاريخهم . لم يأخذوا أي شيء بسهولة . .
إن رسول الله صلى الله عليه وسلم يحذر أمته من أن يكونوا كبني إسرائيل ويكونوا قوما شددوا فشدد الله عليهم . . وكان ذلك بالنسبة لقصة البقرة . . التي أمروا أن يذبحوها ليعرفوا من القاتل في جريمة قتل كادت تثير حروبا بينهم . . فأخذوا يسألون ما هي وما لونها إلى آخر ما سنتحدث عنه . . عندما نأتي إلى الآيات الكريمة الخاصة بهذه الواقعة . فلو ذبحوا أي بقرة لكفتهم . . لأنه يكفي أن يقول لهم الله سبحانه وتعالى إذبحوا بقرة فيذبحوا أي بقرة . وعدم التحديد يكون أسهل عليهم . . ولكنهم سألوا وظلوا يسألون فشدد عليهم . . بتحديد بقرة معينة بذاتها . . ولذلك يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم " ذَرُوني ما تَرَكْتُكُمْ فإنما هلكَ من قبلِكُم بكثرةِ سؤالِهِمْ واختلافِهِمْ على أنبيائِهِم فإذا أمرتُكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم وإذا نَهَيْتُكُم عن شيء فدعُوه " .
والله سبحانه وتعالى في قوله : { وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الكتاب والفرقان } . كأن إتيان موسى الكتاب والفرقان . . نعمة يجب أن يذكرها قومه . . وأن يستقبلوا منهج الله على أنه نعمة . . فلا يأخذ الإنسان التكليف الإلهي من زاوية ما يقيد حركته ولا ما يعطيه له . . ذلك أن الله حين حرم عليك السرقة . . حرم على الناس جميعا أن يسرقوك . . فإذا أخذ منك حريتك أن تسرق . . فقد أخذ من الناس كل الناس حريتهم أن يسرقوا مالك . . وهذه حماية كبيرة لك .
ما هو الكتاب . . وما هو الفرقان؟ . . الكتاب هو التوراة . . هو الذي يبين المنهج . . والفرقان هو الأشياء التي يفرق الله فيها بين الحق والباطل . . فكأن الفرقان تطلق مرة على التوراة . . لأنها تفرق بين الحق والباطل . وتطلق أيضا على كل ما يفرق بين الحق والباطل . . ولذلك سمي يوم بدر يوم الفرقان . . لأنه فرق بين الحق والباطل . . فكأن منهج الله وكتابه يبين لنا أين الحق وأين الباطل ويفرق بينهما .
(1/186)

وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (54)
يذكّر الله تبارك وتعالى بني إسرائيل بقصة عبادة العجل . وهي قصة مخالفة خطيرة لمنهج الله ومخالفة في القمة . . عبادة الله وحده . والذي حدث أن موسى عليه السلام ذهب لميقات الله ومعه نقباء قومه ليتلقى المنهج والتوراة . . وأخبره الله سبحانه وتعالى أن قومه قد ضلوا وعبدوا غير الله . . وعاد موسى وهو في قمة الغضب . وأمسك بأخيه هارون يجره من رأسه ولحيته . . ويقول له لقد اخلفتك عليهم لكيلا يضلوا ، فقال هارون عليه السلام : { قَالَ يَبْنَؤُمَّ لاَ تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلاَ بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَن تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بني إِسْرَآئِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي } [ طه : 94 ]
فتنة عبادة العجل حدثت بسبب السامري . . والسامري اسمه موسى السامري ولدته أمه في الصحراء وماتت فكفله جبريل ورباه . . وكان جبريل عليه السلام يأتيه على حصان . . يحمل له ما يحتاج إليه من طعام وشراب ، وكان موسى السامري يرى حصان جبريل ، كلما مشى على الأرض وقع منه تراب فتخضر وتنبت الأرض بعد هذا التراب . وأيقن أن في حافر الحصان سرّاً . . فأخذ قبضة من أثر الحصان ووضعها في العجل المصنوع من الذهب . فأخذ يحدث خوارا كأنه حي . .
ولا تتعجب من أن صاحب الفتنة يجد معونة من الأسباب حتى يفتن بها الناس . . لأن الله تبارك وتعالى يريد أن يمتحن خلقه . والذي يحمل دعوة الحق لابد أن يهيئه الله سبحانه وتعالى تهيئة خاصة . ورسول الله صلى الله عليه وسلم قبل أن ينتقل إلى المدينة . . تعرض هو والمسلمون لابتلاءات كثيرة . . ولقد جاء حدث الإسراء والمعراج لرسول الله صلى الله عليه وسلم بعد أن تخلت عنه أسباب الدنيا في مكة وذهب إلى الطائف يدعو أهلها فسلطوا عليه غلمانهم وسفهاءهم فقذفوه بالحجارة حتى أدموا قدميه الشريفتين . . ورفع يديه إلى السماء بالدعاء المأثور :
" اللهم إليك أشكو ضعف قوتي وقلة حيلتي وهواني على الناس " .
وليس هذا على الرسول وحده بل والمؤمنين معه . . حتى أن مصعب بن عمير فتى قريش المدلل . . الذي كان عنده من الملابس والأموال والعبيد ما لا يعد ولا يحصى رئي بعد إسلامه وهو يرتدي جلد حمار وذلك حتى يختبر الحق سبحانه وتعالى في قلب مصعب بن عمير حبه للإيمان . . هل يحب الدنيا أكثر أو يحب الله ورسوله أكثر . . حتى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم . كان يقول للصحابة انظروا كيف فعل الإيمان بصاحبكم .
والله تبارك وتعالى لابد أن يمحص ويختبر أولئك الذين سيحملون دعوته إلى الدنيا كلها . . لابد أن يكونوا صابرين على البلاء . أقوياء أمام خصوم الدعوة . . مستعدين لتحمل الأعباء والآلام .
(1/187)

. لأن هذا هو دليل الصدق في الإيمان . .
ولذلك تجد كل دعوة ضلال تأتي بالفائدة لأصحابها . . دعوة الشيوعية يستفيد منها أعضاء اللجنة المركزية . . أما الشعب فإنه يرتدي ملابس رخيصة . . ويسكن في بيوت ضيقة . أما السادة الذين ينفقون بلا حساب فهم أعضاء اللجنة المركزية . . هذه دعوة الباطل . . وعكس ذلك دعوة الحق . . صاحب الدعوة هو الذي يدفع أولا ويضحي أولا . لا ينتفع بما يقول بل على العكس يضحي في سبيل ما يقول . . إذن الباطل يأتي بالخير لصاحب الدعوة . فإذا رأيت دعوة تغدق على أتباعها فأعلم أنها دعوة باطل . . لولا أنها أعطت بسخاء ما تبعها أحد .
والآية الكريمة التي نحن بصددها هي تقريع من موسى عليه السلام لقومه . . الذين نجاهم الله من آل فرعون وأهلك عدوهم فاتخذوا العجل إلها . . ومتى حدث ذلك؟ في الوقت الذي كان موسى فيه قد ذهب لميقات ربه ليأتي بالمنهج . . والذين اتخذوا العجل إلها . . هل ظلموا الله سبحانه وتعالى أو ظلموا أنفسهم؟ . . ظلموا أنفسهم لأنهم أوردوها مورد التهلكة دون أن يستفيدوا شيئا . . والظالم على أنواع . . ظالم في شيء أعلى أي في القمة . . وظالم في مطلوب القمة . . الظالم في القمة هو الذي يجعل الله شريكا ولذلك قال الله تعالى : { إِنَّ الشرك لَظُلْمٌ عَظِيمٌ } [ لقمان : 13 ]
وعلاقة الشرك بالظلم أنك جئت بمن لم يخلق ومن لم يرزق شريكا لمن خلق ورزق . . وذلك الذي جعلته إلها كيف يعبد؟ . . العبادة طاعة العابد للمعبود . . فماذا قال لكم هذا العجل الذي عبدتموه من دون الله أن تفعلوا . . لذلك فأنتم ظالمون ظلم القمة . . والظلم الآخر هو الظلم فيما شرعت القمة . . بأن أخذتم حقوق الناس واستبحتموها . . في كلتا الحالتين لا يقع الظلم على الله سبحانه وتعالى ولكن على نفسك . لماذا؟ . . لأنك آمنت بالله أو لم تؤمن . سيظل هو الله القوي القادر العزيز . لن يُنْقصَ إِيمانك أو عدم إيمانك من ملكه شيئا . ثم تأتي يوم القيامة فيعذبك . فكأن الظلم وقع عليك . . وإذا أخذت حقوق الناس فقد تتمتع بها أياما أو أسابيع أو سنوات ثم تموت وتتركها وتأخذ العذاب . فكأنك ظلمت نفسك ولم تأخذ شيئا . . لذلك يقول الحق جل جلاله : { وَمَا ظَلَمُونَا ولكن كانوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ } [ البقرة : 57 ]
وظلم الناس يعود على أنفسهم . . لأنه لا أحد من خلق الله يستطيع أن يظلم الله سبحانه وتعالى . . وقوله سبحانه { فتوبوا إلى بَارِئِكُمْ } . . الحق تبارك وتعالى قال في الآية السابقة " عفونا عنكم " ثم يقول هذه الآية { فتوبوا إلى بَارِئِكُمْ } . . لأن التوبة هي أصل المغفرة . أنت تتوب عن فعلك للذنب وتعتزم ألا تعود لمثله أبدا ويقبل الله توبتك ويعفو عنك .
(1/188)

.
وقد كان من الممكن أن يأخذهم الله بهذا الذنب ويهلكهم كما حدث بالنسبة للأمم السابقة . . أما وقد شرع الله لهم أن يتوبوا . فهذا فضل من الله وعفو . . ثم يقول الحق تبارك وتعالى : { فاقتلوا أَنفُسَكُمْ } . . فانظروا إلى دقة التكليف ودقة الحيثية في قوله تعالى : { فتوبوا إلى بَارِئِكُمْ فاقتلوا أَنفُسَكُمْ } الله سبحانه وتعالى يقول لهم . . أنا لم أغلب عليكم خالقا خلقكم أو آخذكم منه . . ولكن أنا الذي خلقتكم . ولكن الخالق شيء والبارئ شيء آخر . . خلق أي أوجد الشيء من عدم . . والبارئ أي سَوَّاهُ على هيئة مستقيمة وعلى أحسن تقويم . . ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى : { الذي خَلَقَ فسوى * والذي قَدَّرَ فهدى } [ الأعلى : 2-3 ]
ومن هنا نعرف أن الخلق شيء والتسوية شيء آخر . . بارئكم مأخوذة من برئ السهم . . وبرئ السهم يحتاج إلى دقة وبراعة .
وقوله تعالى : { فاقتلوا أَنفُسَكُمْ } لأن الذي خلقك وسواك كفرت به وعبدت سواه . فكأنك في هذه الحالة لابد أن تعيد له الحياة التي وهبها لك . . وعندما نزل حكم الله تبارك وتعالى . . جعل موسى بني إسرائيل يقفون صفوفا . وقال لهم أن الذي لم يعبد العجل يقتل من عبده . . ولكنهم حين وقفوا للتنفيذ . كان الواحد منهم يجد ابن عمه وأخاه وذوي رحمه أمامه فيشق عليه التنفيذ . . فرحمهم الله بأن بعث ضبابا يسترهم حتى لا يجدوا مشقة في تنفيذ القتل . . وقيل أنهم قتلوا من أنفسهم سبعين ألفا .
وعندما حدث ذلك أستصرخ موسى وهارون ربهم . . وقالا البكية البكية . أي أبكوا عسى أن يعفو الله عنهم . ووقفوا يبكون أمام حائط المبكى فرحمهم الله . .
وقوله تعالى : { فاقتلوا أَنفُسَكُمْ } لأن هذه الأنفس بشهوتها وعصيانها . . هي التي جعلتهم يتمردون على المنهج . .
إن التشريع هنا بالقتل هو كفارة الذنب . لأن الذي عبد العجل واتخذ إلها آخر غير الله . كونه يقدم نفسه ليقتل فهذا اعتراف منه بأن العجل الذي كان يعبده باطل . . وهو بذلك يعيد نفسه التي تمردت على منهج الله إلى العبادة الصحيحة . . وهذا أقسى أنواع الكفارة . . وهو أن يقتل نفسه إثباتا لإيمانه . . بأنه لا إله إلا الله وندما على ما فعل وإعلانا لذلك . . فكأن القتل هنا شهادة صادقة للعودة إلى الإيمان .
وقوله تعالى { ذلكم خَيْرٌ لَّكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ } . . أي أن هذه التوبة هي أصدق أنواع التوبة . . وهي خير لأنها تنجيكم من عذاب الآخرة . . وقوله سبحانه { فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التواب الرحيم } . التوبة الأولى أنه شرع لكم الكفارة . . والتوبة الثانية عندما تقبل منكم توبتكم . . وعفا عنكم عفوا أبديا .
(1/189)

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (55)
بعد أن تاب الله على قوم موسى بعد عبادتهم للعجل . . عادوا مرة أخرى إلى عنادهم وماديتهم . فهم كانوا يريدون إلها ماديا . . إلها يرونه ولكن الإله من عظمته أنه غيب لا تدركه الأبصار . . واقرأ قوله تعالى : { لاَّ تُدْرِكُهُ الأبصار وَهُوَ يُدْرِكُ الأبصار وَهُوَ اللطيف الخبير } [ الأنعام : 103 ]
فكون الله سبحانه وتعالى فوق إدراك البشر . . هذا من عظمته جل جلاله . . ولكن اليهود الذين لا يؤمنون إلا بالشيء المادي المحس . . لا تتسع عقولهم ولا قلوبهم إلى أن الله سبحانه وتعالى فوق المادة وفوق الأبصار . . وهذه النظرة المادية نظرة حمقاء . . والله تبارك وتعالى قد لفتنا إلى قضية رؤيته جهرا في الدنيا . . بقوله تعالى : { وفي أَنفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ } [ الذاريات : 21 ]
أي أن الله جل جلاله وضع دليل القمة على وجود الله الذي لا تدركه الأبصار . وضع هذا الدليل في نفس كل واحد منا . وهي الروح الموجودة في الجسد . . والإنسان مخلوق من مادة نفخت فيها الروح فدبت فيها الحياة والحركة والحس . . إذن كل ما في جسدك من حياة . . ليس راجعا إلى المادة التي تراها أمامك . . وإنما يرجع إلى الروح التي لا تستطيع أن تدركها إلا بآثارها . . فإذا خرجت الروح ذهبت الحياة وأصبح الجسد رمة .
إذا كانت هذه الروح التي في جسدك . . والتي تعطيك الحياة لا تستطيع أن تدركها مع أنها موجودة داخلك . . فكيف تريد أن تدرك الله سبحانه وتعالى . . كان يجب أولا أن تسأل الله أن يجعلك تدرك الروح التي في جسدك . . ولكن الله سبحانه وتعالى قال إنها من أمر الله . . واقرأ جل جلاله : { وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الروح قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ العلم إِلاَّ قَلِيلاً } [ الإسراء : 85 ]
إذا كانت هذه الروح هي مخلوقة لله لا تدركها . . فكيف تطمع أن ترى خالقها . . وانظر إلى دقة الأداء القرآني في قوله سبحانه . { حتى نَرَى الله جَهْرَةً } . . فكلمة نرى تطلق ويراد بها العلم . مثلا : { أَرَأَيْتَ مَنِ اتخذ إلهه هَوَاهُ } [ الفرقان : 43 ]
أي أعلمت . . ولكن جاءت كلمة جهرة لتنفي العلم فقط وتطالب بالرؤية مجهورة واضحة يدركونها بحواسهم . وهذا دليل على أنهم متمسكون بالمادية التي هي قوام حياتهم . . نقول لهؤلاء إن سؤالكم يتسم بالغباء . . فأنتم حين تطلبون أن تروا الله جهرة . والمفروض أن الله تبارك وتعالى له مدلول عندكم . . ولذلك تطلبون رؤيته لتقارنوا المدلول على الموجود . . ذلك لو كانت القضية أصلا أن تعرفوا أن الله موجود أو غير موجود . . والذي شجعهم على أن يقولوا ما قالوا . . طلب موسى عليه السلام من الله سبحانه وتعالى أن يراه .
(1/190)

واقرأ قوله تعالى : { قَالَ رَبِّ أرني أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي ولكن انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تجلى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً وَخَرَّ موسى صَعِقاً } [ الأعراف : 143 ]
ولابد أن نعرف أن قضية رؤية الله في الدنيا محسوسة . . وأنه لا سبيل إلى ذلك والإنسان في جسده البشري . . لأن هذا الجسد له قوانين في ادراكاته . . ولكن يوم القيامة نكون خلقا بقوانين تختلف . . ففي الدنيا لابد أن تخرج مخلفات الطعام من أجسادنا . وفي الآخرة لا مخلفات . وفي الدنيا يحكمنا الزمن . . وفي الآخرة لا زمن . إذ يظل الإنسان شبابا دائما . . إذن فهناك تغيير . .
المقاييس هنا غير المقاييس يوم القيامة في الدنيا بإعدادك وجسدك لا يمكن أن ترى الله . وفي الآخرة يسمح إعدادك وجسدك بأن يتجلى عليك الله سبحانه وتعالى . . وهذا قمة النعيم في الآخرة . أنت الآن تعيش في أثار قدرة الله . . وفي الآخرة تعيش عيشة الناظر إلى الله تبارك وتعالى . . وفي ذلك يقول الحق جل جلاله : { وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إلى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ } [ القيامة : 22-23 ]
والإنسان في الدنيا قد اخترع آلات مكنته من أن يرى ما لا يراه بعينه المجردة يرى الأشياء الدقيقة بواسطة الميكرسكوب . والأشياء البعيدة بواسطة التلسكوب . . فإذا كان عمل الإنسان في الدنيا جعله يبصر ما لم يكن يبصره . . فما بالك بقدرة الله في الآخرة . . وإذا كان الإنسان عندما يضعف نظره . يطلب منه الطبيب استعمال نظارة . . فإذا ذهب إلى طبيب أمهر . . أجرى له عملية جراحية في عينه يستغني بها عن النظارة ويرى بدونها . . فما بالكم بإعداد الحق للخلق وبقدرة الله التي لا حدود لها في أن يعيد خلق العين بحيث تستطيع أن تتمتع بوجهه الكريم .
ولقد حسم الله تبارك وتعالى المسألة مع موسى عليه السلام بأن أراه العجز البشري . . لأن الجبل بقوته وجبروته لم يستطع احتمال نور الله فجعله دكا . . وكأن الله يريد أن يفهم موسى . . أن الله تبارك وتعالى حجب عنه رؤيته رحمة منه . لأنه إذا كان هذا قد حدث للجبل فماذا كان يمكن أن يحدث بالنسبة لموسى . إذا كان موسى قد صعق برؤية المتجلَّى عليه . . فكيف لو رأى المتجلِّي؟ . .
والإنسان حين يعجز عن إدراك شيء في الدنيا لأنه مخلوق بهذه الإمكانات يكون العجز عن الإدراك إدراكا لأن العجز عن الإدراك هو في عظمة الله سبحانه وتعالى . . وقوم موسى حينما طلبوا منه أن يروا الله جهرة أخذتهم الصاعقة وهم ينظرون . . عندما اجترأوا هذا الاجتراء على الله أخذتهم الصاعقة . . والصاعقة إما نار تأتي وإما عذاب ينزل . . المهم أنه بلاء يعمهم . . والصاعقة قد أصابت موسى .
(1/191)

ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (56)
فالحق سبحانه وتعالى يكمل لنا قصة الذين قالوا { أَرِنَا الله جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصاعقة } . موسى عليه السلام أصيب بالصاعقة أيضا . . عندما طلب أن ينظر إلى الله . ولكن هناك فرق بين الحالتين . . الله تبارك وتعالى يقول : { وَخَرَّ موسى صَعِقاً فَلَمَّآ أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ المؤمنين } [ الأعراف : 143 ]
ولكن الأمر لم يكن كذلك مع قوم موسى . فمع موسى قال الله سبحانه وتعالى : { فَلَمَّآ أَفَاقَ } أي أن الصاعقة أصابته بنوع من الإغماء . . ولكن مع قوم موسى . قال : { ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِّن بَعْدِ مَوْتِكُمْ } . . فكأن قوم موسى ماتوا فعلا من الصاعقة . . فموسى أفاق من تلقاء نفسه . . أما أولئك الذين أصابتهم الصاعقة من قومه . . فقد ماتوا ثم بعثوا لعلهم يشكرون .
(1/192)

وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (57)
فالله سبحانه وتعالى يريد أن يمتن على بني إسرائيل بنعمه ومعجزاته . . ويرينا أنه برغم كل هذه النعم عاش بنو إسرائيل في عنادهم وتعنتهم ، بعد أن طلب بنو إسرائيل أن يروا الله جهرة فقتلتهم الصاعقة . . ثم بعثهم الله تبارك وتعالى لعلهم يشكرون . . ذكر لنا الحق جل جلاله نعما أخرى من نعمه على بني إسرائيل . . وقال اذكروا إذ كنتم في الصحراء وليس فيها ظل تحتمون به من حرارة الشمس القاسية . . وليس فيها مكان تستظلون فيه ، لأنه لا ماء ولا نبات في الصحراء . . فظلل الله سبحانه وتعالى عليكم بالغمام . . أي جاء الغمام رحمة من الله سبحانه وتعالى . . ثم بعد ذلك جاء المن والسلوى . .
والمن نقط حمراء تتجمع على أوراق الشجر بين الفجر وطلوع الشمس . . وهي موجودة حتى الآن في العراق . . وفي الصباح الباكر يأتي الناس بالملاءات البيضاء ويفرشونها تحت الشجر . . ثم يهزون الشجر بعنف فتسقط القطرات الموجودة على ورق الشجر فوق الملاءات . . فيجمعونها وتصبح من أشهى أنواع الحلويات . فيها طعم القشدة وحلاوة عسل النحل . . وهي نوع من الحلوى اللذيذة المغذية سهلة الهضم سريعة الامتصاص في الجسم . والله سبحانه وتعالى جعله بالنسبة لهم وقود حياتهم . . وهم في الصحراء يعطيهم الطاقة . أما السلوى فهي طير من السماء ويقال أنه السمان . . يأتيهم في جماعات كبيرة لا يعرفون مصدرها . . ويبقى على الأرض حتى يمسكوا به ويذبحوه ويأكلوه .
فالله تبارك وتعالى قد رزقهم بهذا الرزق الطيب من غمام يقيهم حرارة الشمس ، ومَنّ يعطيهم وقود الحركة . وسَلْوَى كغذاء لهم ، وكل هذا يأتيهم من السماء دونما تعب منهم . . ولكنهم لعدم إيمانهم بالغيبيات يريدون الأمر المادي وهم يخافون أن ينقطع المَنَّ والسلْوى عنهم يوما ما فماذا يفعلون؟
لو كانوا مؤمنين حقا لقالوا : إن الذي رزقنا بالمن والسلوى لن يضيعنا . . ولكن الحق جل جلاله ينزل لهم طعامهم يوميا من السماء وهم بدلا من أن يقابلوا هذه النعمة بالشكر قابلوها بالجحود .
وقوله تعالى : { وَمَا ظَلَمُونَا ولكن كانوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ } فالحق سبحانه وتعالى يتحدث للمرة الثالثة عن ظلم قوم موسى . . ففي المرة الأولى قال " وأنتم ظالمون " . وفي الآية الثانية قال : " ظلمتم أنفسكم " . . وفي هذه الآية قال : { وَمَا ظَلَمُونَا ولكن كانوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ } . .
ولقد سبق أن قلت أنه لا أحد يستطيع أن يظلم الله لأن الله سبحانه وتعالى باق بقدرته وقوته وعظمته . . لا يقلل منها لو كفر أهل الأرض جميعا ولا يزيد فيها لو آمن أهل الأرض كلهم . فقدرة الله باقية وكلمته ماضية .
(1/193)

. ولكن نحن الذين نظلم أنفسنا . . بأن نوردها مورد التهلكة والعذاب الذي لا نجاة منه دون أن نعطيها شيئا . .
إن الدنيا كما قلنا عالم أغيار . والنعمة التي أنت فيها زائلة عنك . إما أن تتركها بالموت أو تتركك هي وتزول عنك . . وتخرج من الدنيا تحمل أعمالك فقط . . كل شيء زال وبقيت ذنوبك تحملها إلى الآخرة . . ولذلك فإن كل من عصى الله وتمرد على دينه قد ظلم نفسه لأنه قادها إلى العذاب الأبدي طمعا في نفوذ أو مال زال بعد فترة قصيرة ولم يدم . . فكأنه ظلمها بأن حرمها من نعيم أبدي وأعطاها شهوة قصيرة عاجلة " .
(1/194)

وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ (58)
من هذه الآية الكريمة نعرف أن بني إسرائيل رفضوا رزق السماء من المن والسلوى مع أنه كان رزقا عاليا . . عاليا في الجودة لأنه طعام حلو نقي شهي ينزل لهم من السماء مباشرة ، وعاليا في الكثرة من أنه كان يأتيهم بلا عمل وبلا تعب وبكميات هائلة تكفيهم وتزيد . . وطلبوا من موسى طعام الأرض الذي يزرعونه بأيديهم ويرونه أمامهم كل يوم فقد كانوا يخافون أن يستيقظوا يوما فلا يجدون المن والسلوى . الحق سبحانه وتعالى يكمل لنا القصة في آية قادمة : { وَإِذْ قُلْتُمْ ياموسى لَن نَّصْبِرَ على طَعَامٍ وَاحِدٍ فادع لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الأرض مِن بَقْلِهَا وَقِثَّآئِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الذي هُوَ أدنى بالذي هُوَ خَيْرٌ اهبطوا مِصْراً فَإِنَّ لَكُمْ مَّا سَأَلْتُمْ } [ البقرة : 61 ]
فالله سبحانه وتعالى مازال يمتن على بني إسرائيل بنعمه وكيف قابلوها بالجحود . . فيذكرهم بإنجائهم من عذاب آل فرعون . . ويذكرهم بالبحر الذي انشق لهم فمشوا فيه ثم انقض الماء بعد ذلك على آل فرعون فأغرقهم . . ويذكرهم كيف أنهم عبدوا العجل بعد ذلك . . وكان من الممكن أن يهلكهم الله بذنوبهم . كما أهلك الأمم السابقة ولكنه عفا عنهم . . ثم يذكرهم بفضله عليهم بأن أعطاهم الكتاب الذي يفرق بين الحق والباطل . . ويذكرهم بأنهم طلبوا أن يروا الله جهرة . . فصعقوا وماتوا ثم بعثهم الله . ويذكرهم كيف ظللهم بالغمام من حرارة الشمس المحرقة . . ورزقهم بالمن والسلوى . . ثم يذكرهم بأنهم طلبوا طعام الأرض فاستجاب لهم .
في هذه الآية يقول الحق تبارك وتعالى : { فَكُلُواْ مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً } . وفي آية أخرى يقول : { رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمْ } . الفرق في المعنى أن قوله تعالى : { حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً } تدل على أن هناك أصنافاً كثيرة من الطعام .
{ ورَغَداً حَيْثُ شِئْتُمْ } يكون هناك صنف واحد والناس جائعون فيقبلون على الطعام . . عندما يقول الحق جل جلاله : كلوا رغداً يكون المخاطب هنا نوعين : إنسان غير جائع ولذلك تعد له ألوانا متعددة من الطعام لتغريه على الأكل . . فتقدم في هذه الحالة " حيث شئتم " فيقال : { فَكُلُواْ مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً } . . فإذا كان الإنسان جوعان يرضى بأي طعام . . فيقال رغدا حيث شئتم .
إن المسألة في القرآن الكريم ليست تقديما وتأخيراً في الألفاظ . . ولكن المعنى لا يستقيم بدون هذا التغيير . . قوله تعالى { ادخلوا هذه القرية } . . والقرية هي هنا بيت المقدس أو فلسطين أو الأردن . . الحق تبارك وتعالى يقول : { وادخلوا الباب سُجَّداً وَقُولُواْ حِطَّةٌ نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ المحسنين } . .
والحق جل جلاله حين خاطبهم بين لنا أنهم لم يكونوا في حالة جوع شديد بحيث يأكلون أي شيء فقال : { فَكُلُواْ مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً } أي ستجدون فيها ألوانا كثيرة من الطعام تغريكم على الأكل ولو لم تكونوا جائعين .
(1/195)

وقوله تعالى : { وادخلوا الباب سُجَّداً } . . أي ادخلوا الباب وأنتم في منتهى الخضوع . . { وَقُولُواْ حِطَّةٌ } أي حط عنا ذنوبنا يا رب . . غير أنهم حتى في الأمر يغيرون مضمونه . . ويلبسون الحق بالباطل . . وهذه خاصية فيهم . . ولذلك دخلوا الباب وهم غير ساجدين . . دخلوه زاحفين على ظهورهم . . مع أن ما أمرهم الله به أقل مشقة مما فعلوه . . فكأن المخالفة لم تأت من أن أوامر الله شاقة . . ولكنها أتت من الرغبة في مخالفة أمر الخالق وبدلا من أن يقولوا حطة . أي حط عنا يا رب ذنوبنا قالوا حنطة والحنطة هي القمح . . ليطوعوا اللفظ لأغراضهم . . فكأن المسألة ليست عدم قدرة على الطاعة ولكن رغبة في المخالفة .
ومع أن الحق تبارك وتعالى وعدهم بالمغفرة والرحمة والزيادة للمحسنين . . فإنهم خالفوا وعصوا . . وقوله تعالى : { وَسَنَزِيدُ المحسنين } يأتي في الآية الكريمة : { لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الحسنى وَزِيَادَةٌ } [ يونس : 26 ]
أي لهم أجر مثل ما فعلوا أضعافا مضاعفة . . وما هي الزيادة؟
أن يروا الله يوم القيامة . هذه هي الزيادة التي ليس لها نظير في الدنيا .
(1/196)

فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (59)
الله سبحانه وتعالى يشرح لنا في هذه الآية الكريمة كيف أن اليهود قوم معصية برغم نعم الله عليهم . . فلو أن الله سبحانه وتعالى كلفهم تكليفا لم يستطيعوه؛ لأنه شاق عليهم فربما كان لهم عذرهم . . ولكن الله تبارك وتعالى لا يكلف إلا بما هو في طاقة الإنسان أو أقل منها . . فيقول جل جلاله : { لاَ يُكَلِّفُ الله نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكتسبت } [ البقرة : 286 ]
والله تبارك وتعالى لم يكلف بني إسرائيل بأن يدخلوا هذه القرية التي يقال : إنها القدس ويقال أنها قرية في فلسطين أو قرية في الأردن . . إلا بناء على طلبهم هم . فهم الذين طلبوا من موسى أن يدعو الله لهم أن يدخلوا واديا فيه زرع . . ليأكلوا مما تنتج الأرض ويطمئنوا على طعامهم . . لأنهم يخافون أن يأتي يوم . . لا ينزل عليهم المن والسلوى من السماء . . فلما استجاب الله لدعواهم وقال لهم ادخلوا الباب خاشعين . وقولوا يا رب حط عنا ذنوبنا . . بدل بنو إسرائيل القول فبدلا من أن يقولوا حطة قالوا حنطة . . وبدلوا طريقة الدخول فبدلا من أن يدخلوا ساجدين دخلوا على ظهورهم زاحفين . . وكان هذا رغبة في المخالفة . . فأصابهم الله بعذاب من السماء بما كانوا يفسقون . . أي يبتعدون عن منهج الله ولا يطبقونه . رغبة في المخالفة وإصرارا على العناد .
(1/197)

وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (60)
ومعناها : اذكر إذا استسقى موسى لقومه . . وهذه وردت كما بينا في عدة آيات في قوله تعالى : { وَإِذْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِّنْ آلِ فِرْعَونَ يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب } [ الأعراف : 141 ]
وقول سبحانه : { وَإِذْ وَاعَدْنَا موسى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً } [ البقرة : 51 ]
وقوله جل جلاله : { وَإِذْ قُلْتُمْ ياموسى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حتى نَرَى الله جَهْرَةً } [ البقرة : 55 ]
وقلنا أن هذه كلها نعم امتن الله بها على بني إسرائيل وهو سبحانه وتعالى يذكرهم بها . إما مباشرة وإما على لسان موسى عليه السلام . والحق يريد أن يذكر بني إسرائيل حينما تاهوا في الصحراء أنه أظلهم بالغمام . . وسقاهم حين طلبوا السقيا . . ولقد وصلت ندرة الماء عند بني إسرائيل لدرجة أنهم لم يجدوا ما يشربونه . . لأن الإنسان يبدأ الجفاف عنده لعدم وجود ماء يسقي به زرعه . . ثم يقل الماء فلا يجد ما يسقي به أنعامه . . ثم يقل الماء فلا يجد ما يشربه . . وهذا هو قمة الجفاف أو الجدب . .
وموسى عليه السلام طلب السقيا من الله تبارك وتعالى . . ولا تطلب السقيا من الله إلا إذا كانت الأسباب قد نفدت . . وانتهت آخر نقطة من الماء عندهم؛ فالماء مصدر الحياة ينزله الله من السماء . . وينزله نقيا طاهرا صالحا للشرب والري والزرع وسقيا الأنعام . .
والحق سبحانه وتعالى جعل ثلاثة أرباع الأرض ماء والربع يابسا . . حتى تكون مساحة سطح الماء المعرضة للتبخّر بواسطة أشعة الشمس كبيرة جدا فتسهل عملية البخر؛ فإنك إذا جئت بكوب ماء وتركته في حجرة مغلقة لمدة يومين أو ثلاثة . ثم عدت تجده ناقصا قيراطا أو قيراطين . ولكن إذا أمسكت ما في الكوب من ماء وألقيته على أرض الحجرة . . فأنه يجف قبل أن تغادرها لماذا؟ . . لأن مساحة سطح الماء هنا كبيرة . . ولذلك يتم البخر بسرعة ولا يستغرق وقتا .
وهذه هي النظرية نفسها التي تتم في الكون . الله تبارك وتعالى جعل سطح الماء ثلاثة أرباع الأرض ليتم البخر في سرعة وسهولة . . فيتكون السحاب وينزل المطر نأخذ منه ما نحتاج إليه ، والباقي يكون ينابيع في الأرض ، مصداقا لقوله تبارك وتعالى : { أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله أَنزَلَ مِنَ السمآء مَآءً فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الأرض } [ الزمر : 21 ]
هذه الينابيع تذهب إلى أماكن لا يصلها المطر . ليشرب منها الناس مِمّا نُسميه الآبار أو المياه الجوفية . . وتشرب منها أنعامهم . . فإذا حدث جفاف يخرج الناس رجالا ونساء وصبيانا وشيوخا . يتضرعون إلى الله ليمطرهم بالماء . . ونحن إذا توسلنا بأطفالنا الرضع وبالضعفاء يمطرنا الله .
وبعض الناس يقولون أن المطر ينزل بقوانين علمية ثابتة . . يصعد البخار من البحار ويصبح سحابا في طبقات الجو العليا ثم ينزل مطرا .
(1/198)

. تلك هي القوانين الثابتة لنزوله .
وأن السحاب لابد أن يكون ارتفاعه عدد كذا من الأمتار . . ليصل إلى برودة الجو التي تجعله ينزل مطرا . ولابد أن يكون السحاب ملقحا . . نقول أن هذا كله مرتبط بمتغيرات . فالريح تهب أو لا تهب . وتحمل السحاب إلى منطقة عالية باردة ولا تحمله وغير ذلك . .
إذن فكل ثابت محمول على متغير . . قد تعرف أنت القوانين الثابتة . . ولكن القوانين المتغيرة لا يمكن أن تنبأ بما ستفعل ولذلك يقول الله سبحانه وتعالى : { وَأَلَّوِ استقاموا عَلَى الطريقة لأَسْقَيْنَاهُم مَّآءً غَدَقاً } [ الجن : 16 ]
إذن فعوامل سقوط المطر لا تخضع لقوانين ثابتة . ولكن المتغير هو العامل الحاسم . ليسوق السحاب إلى المناطق الباردة وإلى الارتفاع المطلوب . . ولابد أن نتنبه إلى أن هناك قوانين ثابتة في الكون وقوانين تتغير . . وأن القانون المتغير هو الذي يحدث التغيير .
وقوله تعالى : { وَإِذِ استسقى موسى لِقَوْمِهِ } . . تدل على أن هناك مُستسقى بفتح القاف وأن هناك مستسقي بكسر القاف . . مستسقي بكسر القاف أي ضارع إلى الله لينزل المطر . . أما المستسقى بفتح القاف فهو الله سبحانه وتعالى الذي ينزل المطر . .
إن هذا الموقف خاص بالله تبارك وتعالى فلا توجد مخازن للمياه وليس هناك ماء في الأرض . . من أنهار أو آبار أو عيون ولا ملجأ إلا الله . . فلابد من التوسل لله تبارك وتعالى :
عن أنس رضي الله عنه أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا قحطوا استسقي بالعباس بن المطلب رضي الله عنه فقال : اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبينا صلى الله عليه وسلم فتسقينا ، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا قال : فيُسقون "
بعض الناس يقولون هذا دليل على أن الميت لا يستعان به . . بدليل أن عمر ابن الخطاب رضي الله عنه لم يتوسل برسول الله صلى الله عليه وسلم بعد موته ، وإنما توسل بعم رسول الله . . نقول وبمن توسل عمر؟ . . أتوسل بالعباس أم بعم رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ . . توسل بالرسول ، وبذلك أخذنا الحجة أن الوسيلة ليست مقصورة على رسول الله صلى الله عليه وسلم . . وإنما تتعدى إلى أقاربه . .
وهنا يأتي سؤال لماذا نقل الأمر من رسول الله عليه الصلاة والسلام إلى عم الرسول؟ . . نقول لأن رسول الله قد انتقل ولا ينتفع الآن بالماء . . ولكن عمه العباس هو الحي الذي ينتفع بالماء . . لذلك كان التوسل بعم رسول الله صلى الله عليه وسلم . ولم يكن منطقيا أن يتوسلوا برسول الله عليه الصلاة والسلام وهو ميت ولا يحتاج إلى الماء . . والذين أرادوا أن يأخذوا التوسل بذوي الجاه . . نقول لهم أن الحديث ضدكم وليس معكم .
(1/199)

. لأنه أثبت أن التوسل جائز بمن ينتسب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم .
لابد أن نتحدث كيف أن الحق سبحانه وتعالى بعد أن قابل بنو إسرائيل النعمة بالجحود والنكران فكيف يسقيهم؟ . . نقول إنها النبوة الرحيمة التي كانت السبب في تنزل الرحمة تلو الرحمة على بني إسرائيل . . وكان طمع موسى في رحمة الله بلا حدود . . ولذلك فإن الدعوات كانت تتوالى من موسى عليه السلام لقومه . . وكانت الاستجابة من الله تأتي .
كان من المفروض لاستكمال المعنى أن يقال وإذا استسقى موسى ربه لقومه فقال يا رب اسقهم . . ولكن هذه لم تأت حذفت وجاء بعدها الإجابة : { وَإِذِ استسقى موسى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضرب بِّعَصَاكَ الحجر } . . إذن قوله يا رب اسق قومي واستجابة الله له محذوفة لأنها مفهومة . . ولذلك جاء القرآن باللفتات الأساسية وترك اللفتات المفهومة لذكاء الناس . . تماما كما جاء في سورة النمل : الهدهد ذهب ورأى ملكة بلقيس وعرشها . وعاد إلى سليمان وأخبره . فطلب سليمان من الهدهد أن يلقي إلى ملكة سبأ وقومها كتابا وقال : { اذهب بِّكِتَابِي هذا فَأَلْقِهْ إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ فانظر مَاذَا يَرْجِعُونَ * قَالَتْ ياأيها الملأ إني أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ } [ النمل : 28-29 ]
فسليمان أمر الهدهد أن يلقي كتابا إلى بلقيس وقومها . . والآية التي بعدها جاءت بقوله تعالى : قالت { ياأيها الملأ إني أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ } كل التفاصيل حذفت من أن الهدهد أخذ الكتاب وطار إلى مملكة سبأ وألقى الكتاب أمام عرشها . . والتقطت بلقيس ملكة سبأ الكتاب وقرأته . . ودعت قومها وبدأت تروي إليهم قصة الكتاب . . كل هذا حُذف لأنه مفهوم .
قال موسى يا رب اسق قومي . . والله سبحانه وتعالى قال له : إن أردت الماء لقومك . . كل هذا محذوف . . وتأتي الآية الكريمة : { اضرب بِّعَصَاكَ الحجر } .
{ اضرب بِّعَصَاكَ الحجر } لنا معها وقفة . . الإنسان حين يستسقي الله . . يطلب منه أن ينزل عليه مطرا من السماء ، والحق تبارك وتعالى كان قادرا على أن ينزل على بني إسرائيل مطرا من السماء . ولكن الله جل جلاله أراد المعجزة . . فقال سأمدكم بماء ولكن من جنس ما منعكم الماء وهو الحجر الموجود تحت أرجلكم . . لن أعطيكم ماء من السماء . . ولكن الله سبحانه وتعالى أراد أن يُرِي بني إسرائيل مدى الإعجاز . . فأعطاهم الماء من الحجر الذي تحت أرجلهم .
ولكن من الذي يتأثر بالضرب : الحجر أم العصا؟ . . العصا هي التي تتأثر وتتحطم والحجر لا يحدث فيه شيء . . ولكن الله سبحانه وتعالى أراد بضربة واحدة من العصا أن ينفلق الحجر . . ولذلك يقول الشاعر :
أيا هازئاً من صنوف القدرْ ... بنفسك تعنف لا بالقدرْ
ويا ضاربا صخرةً بالعصا ... ضربْتَ العصا أم ضربْتَ الحجرْ
(1/200)

إن انفجار الماء من ضربة العصا دليل على أن العصا أشارت فقط إلى الصخرة فتفجر منها الماء . . وحتى لو كانت العصا من حديد . . هل تكون قادرة على أن تجعل الماء ينبع من الحجر؟
فالحق سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى أنه كان من الممكن أن ينزل الماء من السماء . . ولكن الله أرادها نعمة مركبة . . ليعلموا أنه يستطيع أن يأتي الماء من الحجر الصلب . . وأن نبع الماء من متعلقات " كن " .
هنا لابد أن ننظر إلى تعنت بني إسرائيل . قالوا لموسى هب أننا في مكان لا حجر فيه . من أين ينبع الماء؟ . . لابد أن نأخذ معنا الحجر حتى إذا عطشنا نضرب الحجر بالعصا . . ونسوا أن هناك ما يتم بالأسباب وما يتم بكلمة " كن " . . ولذلك تجد مثلا كبار الأطباء يحتارون في علاج مريض . . ثم يشفى على يد طبيب ناشئ حديث التخرج . . هل هذا الطبيب الناشئ يعرف أكثر من أساتذته الذين علموه؟ . . الجواب طبعا لا .
إن التلميذ لا يتفوق على أستاذه الذي علمه فليس العلاج بالأسباب وحدها ولكن بقدرة المسبب . . ولذلك جاء موعد الشفاء على يد هذا الطبيب الناشئ . . فكشف الله له الداء وألهمه الدواء .
يقول الحق سبحانه وتعالى : { فانفجرت مِنْهُ اثنتا عَشْرَةَ عَيْناً } لماذا اثنتا عشرة عينا . لأن اليهود كانوا يعيشون حياة انعزال . كل مجموعة منهم كانت تسمى " سبطا " لها شيخ مثل شيخ القبيلة . . والحق تبارك وتعالى يقول : { قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ } أي كل سبط أو مجموعة ذهبت لمشرب . . نبعت العيون من الحجر امتدت متشعبة إلى الأسباط جميعا كل في مكانه . . فإذا ما أخذوا حاجتهم ضرب موسى الحجر فيجف . ولذلك نعرف أن الحجر كان يعطيهم الماء على قدر الحاجة وكانت الجهة السفلى من الحجر الملامسة للأرض . . والجهة العليا التي ضرب عليها بالعصا لم ينبع منهما شيء ، أما باقي الجهات الأربع فقد نبع منها كل منها ثلاثة ينابيع .
وهناك شيء في اللغة يسمونه اللفظ المشترك . . وهو الذي يستخدم في معانٍ متعددة . . فإذا قلت سقى القوم دوابهم من العين . . العين هنا عين الماء . . وإذا قلت أرسل الأمير عيونه في المدينة يعني أرسل جنوده . . وإذا قلت اشتريته بعين أي بذهب . . وإذا قلت نظر إلي بعينه شذرا أي ببصره . . إذن كلمة عين تستخدم في أشياء متعددة . . ومعناها هنا عين الماء الجارية .
قوله تعالى : { قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ } أي أن كل سبط عرف مكانه الذي يلزمه . . حتى لا يضيع من كل منهم الماء . . ولكن الإنسان حينما يكون مضطرا يلتزم بما يطلبه الله منه ويكون ملتزما بالأداء ، فإذا فرج الله كربه وعادت إليه النعمة يعود إلى طغيانه .
(1/201)

. ولذلك يقول الحق جل جلاله فيها : { كُلُواْ واشربوا مِن رِّزْقِ الله وَلاَ تَعْثَوْاْ فِي الأرض مُفْسِدِينَ } أي لا يكون شكركم على النعمة بالإفساد في الأرض . . واقرأ قوله تعالى : { لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُواْ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ واشكروا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ * فَأَعْرَضُواْ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ العرم وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ } [ سبأ : 15-15 ]
هنا نرى أن أهل سبأ رزقهم الله فأعرضوا عن شكره . . كانوا يتيهون بالسد الذي يحفظ لهم مياه الأمطار . . ويمدهم بما يحتاجون إليه منها طوال العام ، وأخذوا يتفاخرون بعلمهم ونسوا الله الذي علمهم . . فكان هذا السد هو النكبة أو الكارثة التي أهلكت زرعهم . . كذلك حدث لبني إسرائيل ، قيل لهم : { كُلُواْ واشربوا مِن رِّزْقِ الله وَلاَ تَعْثَوْاْ فِي الأرض مُفْسِدِينَ } فأفسدوا في الأرض ونسوا نعمة الله فنزل بهم العذاب .
(1/202)

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ (61)
هذه الآية الكريمة أيضا من آيات التذكير بنعم الله سبحانه وتعالى على موسى وعلى بني إسرائيل . . وكنا قد تعرضنا لمعنى طعام واحد عند ذكر المن والسلوى . . وقلنا أن تكرار نزول المن والسلوى كل يوم جعل الطعام لونا واحدا . . وكلمة واحد هي أول العدد . . فإذا إنضم إليه مثله يصير اثنين . . وإذا إنضم إليه مثله يصبح ثلاثة . . إذن فأصل العدد هو الواحد . . والواحد يدل على وحدة الفرد ولا يدل على وحدانية . . فإذا قلنا الله واحد فإن ذلك يعني أنه ليس كمثله أحد . . ولكنه لا يعني أنه ليس مكونا من أجزاء . . فأنت لست واحداً ولست أحداً لأنك مكون من أجزاء كما أن هناك من يشبهونك . . والشمس في مجموعتنا واحدة ولكنها ليست أحداً لأنها مكونة من أجزاء وتتفاعل . . والله سبحانه وتعالى واحد ليس كمثله شيء . . وأحد ليس مكونا من أجزاء . . ولذلك من أسمائه الحسنى الواحد الأحد . . ولا نقول أن الاسم مكرر فهذه تعني الفردية ، وهذه تنفي التجزئة .
وقوله تعالى : { لَن نَّصْبِرَ على طَعَامٍ وَاحِدٍ } . . نلاحظ هنا أن الطعام وُصف بأنه واحد رغم أنه مكون من صنفين هما المن والسلوى . . ولكنه واحد لرتابة نزوله . . الطعام كان يأتيهم من السماء . . ولكن تعنتهم مع الله جعلهم لا يصبرون عليه فقالوا ما يدرينا لعله لا يأتي . . نريد طعاما نزرعه بأيدينا ويكون طوال الوقت أمام عيوننا . . وكأن هذه المعجزات كلها ليست كافية . . لتعطيهم الثقة في استمرار رزق الله . . إنهم يريدون أن يروا . . ألم يقولوا لموسى : { أَرِنَا الله جَهْرَةً } . .
ماذا طلبوا؟ . . قالوا : { فادع لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الأرض } . . { ادع لَنَا رَبَّكَ } أي أطلب من الله . . ولأن الدعاء لون من الطلب فإنك حين تتوجه إلى الله طالبا أن يعطيك . . فإنك تدعو بذلة الداعي أمام عزة المدعو . . والطلب إن كان من أدنى إلى أعلى قيل دعاء . . ومن مساوٍ إلى مساوٍ قيل طلب . . ومن أعلى إلى أدنى قيل أمر . .
لقد طلب بنو إسرائيل من موسى أن يدعو الله سبحانه وتعالى أن يخرج لهم أطعمة مما تنبت الأرض . . وعددوا ألوان الأطعمة المطلوبة . . وقالوا : { مِن بَقْلِهَا وَقِثَّآئِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا } . . ولكنها كلها أصناف تدل على أن من يأكلها هم من صنف العبيد . . والمعروف أن آل فرعون إستعبدوا بني إسرائيل . . ويبدو أن بني إسرائيل أحبوا حياة العبودية واستطعموها . .
الحق تبارك وتعالى كان يريد أن يرفع قدرهم فنزل عليهم المن والسلوى .
(1/203)

. ولكنهم فضلوا طعام العبيد . . والبقل ليس مقصوداً به البقول فحسب . . ولكنه كل نبات لا ساق له مثل الخس والفجل والكرات والجرجير . . والقثاء هو القتة صنف من الخيار . . والفوم هو القمح أو الثوم . والعدس والبصل معروفان . . والله سبحانه وتعالى قبل أن يجيبهم أراد أن يؤنبهم : فقال { أَتَسْتَبْدِلُونَ الذي هُوَ أدنى بالذي هُوَ خَيْرٌ } . .
عندما نسمع كلمة استبدال فاعلم أن الباء تدخل على المتروك . . تقول إشتريت الثوب بدرهم . . يكون معنى ذلك إنك أخذت الثوب وتركت الدرهم .
قوله تعالى : { الذي هُوَ أدنى بالذي هُوَ خَيْرٌ } . . أي انهم تركوا الذي هو خير وهو المن والسلوى . . وأخذوا الذي هو أدنى . . والدنو هنا لا يعني الدناءة . . لأن ما تنتجه الأرض من نعم الله لا يمكن أن يوصف بالدناءة . . ولكن الله تبارك وتعالى يخلق بالأسباب ويخلق بالأمر المباشر . . ما يخلقه الله بالأمر المباشر منه بكلمة " كن " . . يكون خيرا مما جاء بالأسباب . . لأن الخلق المباشر لا صفة لك فيه . . عطاء خالص من الله . . أما الخالق بالأسباب فقد يكون لك دور فيه . . كأن تحرث الأرض أو تبذر البذور . . ما جاء خالصا من الله بدون أسبابك يقترب من عطاء الآخرة التي يعطي الله فيها بلا أسباب ولكن بكلمة " كن " . . ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى : { وَلاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إلى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجاً مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الحياة الدنيا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وأبقى } [ طه : 131 ]
فالله تبارك وتعالى يصف رزق الدنيا بأنه فتنة . . ويصف رزق الآخرة بأنه خير منه . . مع أن رزق الدنيا والآخرة ، وكل رزق في هذا الوجود حتى الرزق الحرام هو من الله جل جلاله . . فلا رازق إلا الله ولكن الذي يجعل الرزق حراما هو استعجال الناس عليه فيأخذونه بطريق حرام . . ولو صبروا لجاءهم حلالا . .
نقول إن الله سبحانه وتعالى هو الذي يرزق . . ولكنه سمى رزقا فتنة وسمى رزقا خيرا منه . . ذلك أن الرزق من الله بدون أسباب أعلى وأفضل منزلة من الرزق الذي يتم بالأسباب . .
إذن الحق سبحانه وتعالى حين يقول : { أَتَسْتَبْدِلُونَ الذي هُوَ أدنى بالذي هُوَ خَيْرٌ } . . يكون المعنى أتستبدلون الذي هو رزق مباشر من الله تبارك وتعالى . . وهو المن والسلوى يأتيكم " بكن " قريب من رزق الآخرة بما هو أقل منه درجة وهو رزق الأسباب في الدنيا . . ولم يجب بنو إسرائيل على هذا التأنيب . . وقال لهم الحق سبحانه وتعالى : { اهبطوا مِصْراً فَإِنَّ لَكُمْ مَّا سَأَلْتُمْ } . . ولا يقال لهم ذلك إلا لأنهم أصروا على الطلب برغم أن الحق جل جلاله بين لهم أن ما ينزله إليهم خير مما يطلبونه .
(1/204)

.
نلاحظ هنا أن مصر جاءت منوّنةً . . ولكن كلمة مصر حين ترد في القرآن الكريم لا ترد منونة . . ومن شرف مصر أنها ذكرت أكثر من مرة في القرآن الكريم . . نلاحظ أن مصر حينما يقصد بها وادي النيل لا يأتي أبدا منونة وإقرأ قوله تعالى : { تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتاً } [ يونس : 87 ]
وقوله جل جلاله : { أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وهذه الأنهار تَجْرِي مِن تحتي } [ الزخرف : 51 ]
وقوله سبحانه : { وَقَالَ الذي اشتراه مِن مِّصْرَ لاِمْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ } [ يوسف : 21 ]
وقوله تبارك وتعالى : { ادخلوا مِصْرَ إِن شَآءَ الله آمِنِينَ } [ يوسف : 99 ]
كلمة مصر ذكرت في الآيات الأربع السابقة بغير تنوين . . ولكن في الآية التي نحن بصددها : { اهبطوا مِصْراً } بالتنوين . . هل مصر هذه هي مصر الواردة في الآيات المشار إليها؟ . . نقول لا . . لأن الشيء الممنوع من الصرف للعلمية والتأنيث . . إذا كان لبقعة أو مكان . . مرة تلحظ أنه بقعة فيبقى مؤنثاً . . ومرة تلحظ أنه مكان فيكون مذكرا . . فإن كان بقعةً فهو علم ممنوع من الصرف . . وإن كان مكانا تكون فيه علمية وليس فيه تأنيث . . ومرة تكون هناك علمية وأهمية ولكن الله صرفها في القرآن الكريم . . كلمات نوح ولوط وشعيب ومحمد وهود . .
كل هذه الأسماء كان مفروضا أن تمنع من الصرف ولكنها صرفت . . فقيل في القرآن الكريم نوحا ولوط وشعيبا ومحمدا وهودا . . إذن فهل من الممكن أن تكون مصر التي جاءت في قوله تعالى : { اهبطوا مِصْراً فَإِنَّ لَكُمْ مَّا سَأَلْتُمْ } هي مصر التي عاشوا فيها وسط حكم فرعون . . قوله تعالى : { اهبطوا مِصْراً } من الممكن أن يكون المعنى أي مصر من الأمصار . . ومن الممكن أن تكون مصر التي عاش فيها فرعون . . وكلمة مصر تطلق على كل مكان له مفتي وأمير وقاض . . وهي مأخوذة من الاقتطاع . . لأنه مكان يقطع إمتداد الأرض الخلاء . . ولكن الثابت في القرآن الكريم . . إن مصر التي لم تنون هي علم على مصر التي نعيش فيها . . أما مصراً التي خضعت للتنوين فهي تعني كل وادٍ فيه زرع . .
وقوله تعالى : { وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذلة والمسكنة } . . الذلة هي المشقة التي تؤدي إلى الإنكسار . . ويمكن أن ترفع عنك بأن تكون في حمى غيرك فيعزك بأن يقول إنك في حماه . . والله سبحانه وتعالى يقول عن بني إسرائيل : { ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذلة أَيْنَ مَا ثقفوا إِلاَّ بِحَبْلٍ مِّنَ الله وَحَبْلٍ مِّنَ الناس } [ آل عمران : 112 ]
حبل من الله كما حدث عندما عاهدهم رسول الله صلى الله عليه وسلم في المدينة . . وعاشوا في حمى العهد . . إذن بحبل من الله أي على يد رسول الله صلى الله عليه وسلم أو المؤمنين به .
(1/205)

. وبحبل من الناس أي في حماية دولة قوية كالولايات المتحدة الأمريكية . . إذا عاهدتهم عزوا وإن تركتهم ذلوا . .
وقوله تعالى : { وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذلة } ضربت أي طبعت طبعة قوية بضربة قوية تجعل الكتابة بارزة على النقود . . ولذلك يقال ضربت في مصر . . أي أعدت بضربة قوية أذلتهم وبقيت بارزة لا يستطيعون محوها . . أما المسكنة فهي انكسار في الهيئة .
أهل الكتاب كانوا يدفعون الجزية والجزية كانت تؤخذ من الأغنياء . . وكانوا يلبسون الملابس القذرة . . ويقفون في موقف الذل والخزي حتى لا يدفعوا الجزية .
وقوله تعالى : { وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ الله } . . أي غضب الله عليهم بذنوبهم وعصيانهم . حتى أصبح الغضب من كثرة عصيانهم كأنه سمة من سماتهم لماذا؟ : { ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النبيين بِغَيْرِ الحق ذلك بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ } أي أنهم كانوا يكفرون بالنعم ولا يشكرون . . ويكفرون بالآيات ويشترون بها ثمنا قليلا . . ولم يكتفوا بذلك بل كانوا يقتلون أنبياء الله بغير حق . .
الأنبياء غير الرسل . . والأنبياء أسوة سلوكية ولكنهم لا يأتون بمنهج جديد . . أما الرسل فهم أنبياء بأنهم أسوة سلوكية ورسل لأنهم جاءوا بمنهج جديد . . ولذلك كل رسول نبي وليس كل نبي رسولا . والله سبحانه وتعالى يعصم أنبياءه ورسله من الخطيئة . . ولكنه يعصم رسله من القتل فلا يقدر عليهم أعداؤهم . . فمجيء الأنبياء ضرورة . . لأنهم نماذج سلوكية تسهل على الناس التزامهم بالمنهج ، وبنو إسرائيل بعث الله لهم أنبياء ليقتدوا بهم فقتلوهم . . لماذا؟ . . لأنهم فضحوا كذبهم وفسقهم وعدم التزامهم بالمنهج . . ولذلك تجد الكافر والعاصي وغير الملتزم يغار ويكره الملتزم بمنهج الله . . ويحاول إزالته عن طريقه ولو بالقتل . . إذن فغضب الله عليهم من عصيانهم واعتدائهم على الأنبياء وما ارتكبوه من آثام .
(1/206)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (62)
بعد أن تحدث الحق سبحانه وتعالى عن بني إسرائيل وكيف كفروا بنعمه . . أراد أن يعرض لنا حساب الأمم التي سبقت أمم رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم القيامة ، ولقد وردت هذه الآية في سورة المائدة ولكن بخلاف يسير من التقديم والتأخير . . ففي سورة المائدة : { إِنَّ الذين آمَنُواْ والذين هَادُواْ والصابئون والنصارى } [ المائدة : 69 ]
أي أنه في سورة المائدة تقدمت الصابئون على النصارى . . واختلف الإعْراب فبينما في البقرة و " الصابئين " . . وفي المائدة و " الصابئون " . . وردت آية أخرى في سورة الحج : { إِنَّ الذين آمَنُواْ والذين هَادُواْ والصابئين والنصارى والمجوس والذين أشركوا إِنَّ الله يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القيامة إِنَّ الله على كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ } [ الحج : 17 ]
الآيات الثلاث تبدو متشابهة . . إلا أنَّ هناك خلافات كثيرة . . ما هو سبب التكرار الموجود في الآيات . . وتقديم الصابئين مرة وتأخيرها . . ومع تقديمها رفعت وتغير الإعراب . . وفي الآيتين الأوليين ( البقرة والمائدة ) تأتي : { مَنْ آمَنَ بالله واليوم الآخر وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ } . . أما في الآية التي في سورة الحج فقد زاد فيها : { المجوس والذين أشركوا } . . واختلف فيها الخبر . . فقال الله سبحانه وتعالى : { إِنَّ الله يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القيامة } .
عندما خلق الله وأنزله ليعمر الأرض أنزل معه الهدى . . واقرأ قوله تعالى : { فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتبع هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يشقى } [ طه : 123 ]
مفروض أن آدم أبلغ المنهج لأولاده . . وهؤلاء أبلغوه لأولادهم وهكذا . . وتشغل الناس الحياة وتطرأ عليهم الغفلة . . ويصيبهم طمع الدنيا وجشعها ويتبعون شهواتهم . . فكان لابد من رحمة الله لخلقه أن يأتي الرسل ليذكروا وينذروا ويبشروا . .
الآية الكريمة تقول : { إِنَّ الذين آمَنُواْ } . . أي إيمان الفطرة الذي نزل مع آدم إلى الأرض . . وبعد ذلك جاءت أديان كفر الناس بها فأبيدوا من على الأرض . . كقوم نوح ولوط وفرعون وغيرهم . . وجاءت أديان لها اتباع حتى الآن كاليهودية والنصرانية والصابئية ، والله سبحانه وتعالى يريد أن يجمع كل ما سبق في رسالة محمد عليه الصلاة والسلام . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم جاء لتصفية الوضع الإيماني في الأرض . .
إذن الذين آمنوا أولا سواء مع آدم أو مع الرسل . . الذين جاءوا بعده لمعالجة الداءات التي وقعت . . ثم الذين تسموا باليهود والذين تسموا بالنصارى والذين تسموا بالصابئة . . فالله تبارك وتعالى يريد أن يبلغهم لقد انتهى كل هذا . . فمن آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون . . فكأن رسالته عليه الصلاة والسلام جاءت لتصفية كل الأديان السابقة .
(1/207)

. وكل إنسان في الكون مطالب بأن يؤمن بمحمد عليه الصلاة والسلام . . فقد دعى الناس كلهم إلى الإيمان برسالته . . ولو بقي إنسان من عهد آدم أو من عهد إدريس أو من عهد نوح أو إبراهيم أو هود . . وأولئك الذين نسبوا إلى اليهودية وإلى النصرانية وإلى الصابئية . . كل هؤلاء مطالبون بالإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والتصديق بدين الإسلام . . فالإسلام يمسح العقائد السابقة في الأرض . . ويجعلها مركزة في دين واحد . . الذين آمنوا بهذا الدين : { لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ } . . والذين لم يؤمنوا لهم خوف وعليهم حزن . . وهذا إعلان بوحدة دين جديد . . ينتظم فيه كل من في الأرض إلى أن تقوم الساعة . . أما أولئك الذين ظلوا على ما هم عليه . . ولم يؤمنوا بالدين الجديد . . لا يفصل الله بينهم إلا يوم القيامة . . ولذلك فإن الآية التي تضمنت الحساب والفصل يوم القيامة . . جاء فيها كل من لم يؤمن بدين محمد عليه الصلاة والسلام . . بما فيهم المجوس والذين أشركوا .
والحق تبارك وتعالى أراد أن يرفع الظن . . عمن تبع دينا سبق الإسلام وبقي عليه بعد السلام . . وهو يظن أن هذا الدين نافعه . . نقول له أن الحق سبحانه وتعالى قد حسم هذه القضية في قوله تعالى : { وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسلام دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ } [ آل عمران : 85 ]
وقوله جل جلاله : { إِنَّ الدِّينَ عِندَ الله الإسلام } [ آل عمران : 19 ]
إذن التصفية النهائية لموكب الإيمان والرسالات في الوجود حسمت . . فالذي آمن بمحمد عليه الصلاة والسلام . . لا يخاف ولا يحزن يوم القيامة . . والذي لم يؤمن يقول الله تبارك وتعالى له { إِنَّ الله يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القيامة } . . إذن الذين آمنوا هم الذين ورثوا الإيمان من عهد آدم . . والذين هادوا هم أتباع موسى عليه السلام . . وجاء الاسم من قولهم : " إنا هدنا إليك " أي عدنا إليك . . والنصارى جمع نصراني وهم منسوبون إلى الناصرة البلدة التي ولد فيها عيسى عليه السلام . . أو من قول الحواريين نحن أنصار الله في قوله تعالى : { فَلَمَّآ أَحَسَّ عيسى مِنْهُمُ الكفر قَالَ مَنْ أنصاري إِلَى الله قَالَ الحواريون نَحْنُ أَنْصَارُ الله آمَنَّا بالله واشهد بِأَنَّا مُسْلِمُونَ } [ آل عمران : 52 ]
أما الصابئة فقد اختلف العلماء فيهم . . قال بعضهم هم أتباع نوح ولكنهم غيروا بعده وعبدوا من دون الله الوسائط في الكون كالشمس والقمر والكواكب . . أو الصابئة هم الذين انتقلوا من الدين الذي كان يعاصرهم إلى الدين الجديد . . أو هم جماعة من العقلاء قالوا ما عليه قومنا لا يقنع العقل . . كيف نعبد هذه الأصنام ونحن نصنعها ونصلحها؟ .
(1/208)

. فامتنعوا عن عبادة أصنام العرب . . فقالوا عنهم إنهم صبئوا عن دين آبائهم . . أي تركوه وآمنوا بالدين الجديد . . وأيا كان المراد بالصابئين فهم كل من مال عن دينه إلى دين آخر .
أننا نلاحظ أن الله سبحانه وتعالى . . جاء بالصابئين في سورة البقرة متأخرة ومنصوبة . . وفي سورة المائدة متقدمةً ومرفوعةً . . نقول هذا الكلام يدخل في قواعد النحو . . الآية تقول : { إِنَّ الذين آمَنُواْ } . . نحن نعرف أَنَّ ( إِنَّ ) تنصب الاسم وترفع الخبر . . فالذين مبني لأنه إسم موصول في محل نصب إسم لأن : { والذين هَادُواْ } معطوف على الذين آمنوا يكون منصوباً أيضاً . . والنصارى معطوف أيضا على إسم إن . . والصابئين معطوف أيضا ومنصوب بالياء لأنه جمع مذكر سالم . .
نأتي إلى قوله تعالى : { مَنْ آمَنَ بالله واليوم الآخر } . هذه مستقيمة في سورة البقرة إعرابا وترتيبا . . والصابئين تأخرت عن النصارى لأنهم فرقة قليلة . . لا تمثل جمهرة كثيرة كالنصارى . . ولكن في آية المائدة تقدمت الصابئون وبالرفع في قوله تعالى : { إِنَّ الذين آمَنُواْ والذين هَادُواْ } . . الذين آمنوا إسم إن والذين هادوا معطوف . . و " الصابئون " كان القياس إعرابيا أن يقال والصابئين . . وبعدها النصارى معطوفة . . ولكن كلمة ( الصابئون ) توسطت بين اليهود وبين النصارى . . وكسر إعرابها بشكل لا يقتضيه الظاهر . . وللعرب إذن مرهفة لغويا . . فمتى سمع الصابئين التي جاءت معطوفة على اسم إن تأتي بالرفع يلتفت لفتة قسرية ليعرف السبب . .
حين تولى أبا جعفر المنصور الخلافة . . وقف على المنبر ولحن لحنة أي أخطأ في نطق كلمة . . وكان هناك إعرابي يجلس فآذت أُذنيه . . وأخطأ المنصور للمرة الثانية فحرك الإعرابي أُذنيه باستغراب . . وعندما أخطأ للمرة الثالثة قام الإعرابي وقال . . أشهد أنك وليت هذا الأمر بقضاء وقدر . . أي أنك لا تستحق هذا . . هذا هو اللحن إذا سمعه العربي هز أذنيه . . فإذا جاء لفظ مرفوعا والمفروض أن يكون منصوبا . . فإن ذلك يجعله يتنبه أن الله له حكمة وعلة . . فما هي العلة؟ . .
الذين آمنوا أمرهم مفهوم والذين هادوا أمرهم مفهوم والنصارى أمرهم مفهوم . . أما الصابئون فهؤلاء لم يكونوا تابعين لدين . . ولكنهم سلكوا طريقا مخالفا . . فجاءت هذه الآية لتلفتنا أن هذه التصفية تشمل الصابئين أيضا . . فقدمتها ورفعتها لتلفت إليها الآذان بقوة . . فالله سبحانه وتعالى يعطف الإيمان على العمل لذلك يقول دائما : { آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً } . . لأن الإيمان إن لم يقترن بعمل فلا فائدة منه . . والله يريد الإيمان أن يسيطر على حركة الحياة بالعمل الصالح . . فيأمر كل مؤمن بصالح العمل وهؤلاء لا خوف عليهم في الدنيا ولا هم يحزنون في الآخرة .
(1/209)

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (63)
يمتنُّ الله سبحانه وتعالى مرة أخرى على بني إسرائيل بالنعم التي أنعم بها عليهم ويذكرهم بجحودهم بها . . ولكننا نلاحظ أن القرآن الكريم حينما يتكلم عن اليهود . . يتكلم عنهم بالخطاب المباشر . . فهل الذين عاصروا نزول القرآن وهم الذين أخذ الله تبارك وتعالى عليهم الميثاق . . هؤلاء مخاطبون بمراد آبائهم وأجدادهم الذين عاصروا موسى عليه السلام .
نقول أنه كان المطلوب من كل جد أو أب أن يبلغ ذريته ما انتهت إليه قضية الإيمان . . فحين يمتن الله عليهم أنه أهلك أهل فرعون وأنقذهم . . يمتن عليهم لأنه أنقذ آباءهم من التذبيح . . ولولا أنه أنقذهم ما جاء هؤلاء اليهود المعاصرون لرسول الله صلى الله عليه وسلم . . فهم كانوا مطمورين في ظهور آبائهم . . ولكي ينقذهم الله كان لابد أن تستمر حلقة الحياة متصلة . . فمتى انتهت حياة الأب قبل أن يتزوج وينجب انتهت في اللحظة نفسها حياة ذريته . . الشيء نفسه ينطبق على قول الحق سبحانه وتعالى : { وَإِذِ استسقى موسى لِقَوْمِهِ } . . إمتنان على اليهود المعاصرين لنزول القرآن . . لأنه سبحانه وتعالى لو لم ينقذ آباءهم من الموت عطشا لماتوا بلا ذرية .
إذن كل إمتنان على اليهود في عهد موسى هو إمتنان على ذريته في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم . . والحق سبحانه وتعالى أخذ على اليهود الميثاق القديم . . ولولا هذا الميثاق ما آمنوا ولا آمنت ذريتهم .
وقوله تعالى : { وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطور } . . أي أن الله تبارك وتعالى يذكرهم بأنهم بعد أن نجوا وأغرق الله فرعون وقومه ذهب موسى لميقات ربه ليتلقى عنه التوراة . . فعبد بنو إسرائيل العجل . وعندما عاد موسى بالتوراة وبالألواح . . وجدوا في تعاليمها مشقة عليهم . . وقالوا نحن لا نطيق هذا التكليف وفكروا ألا يلتزموا به وألا يقبلوه .
التكليف هو من مكلف هو الله سبحانه وتعالى . . وهم يقولون إن الله كلفهم ما لا يطيقون . . مع أن الله جل جلاله لا يكلف نفسا إلا وسعها . . هذا هو المبدأ الإيماني الذي وضعه الحق جل جلاله . . يظن بعض الناس أن معنى الآية الكريمة : { لاَ يُكَلِّفُ الله نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا } [ البقرة : 286 ]
يظنون أننا نضع أنفسنا حكما على تكليف الله . . فإن كنا نعتقد أننا نقدر على هذا التكليف نقل هو من الله وإن كنا نعتقد أننا لا نقدر عليه بحكمنا نحن . . نقل الله لم يكلفنا بهذا لأنه فوق طاقتنا . . ولكن الحكم الصحيح هل كلفك الله بهذا الأمر أو لم يكلفك؟ إن كان الله قد كلفك فهو عليم بأن ذلك في وسعك؛ لأن الله لا يكلف نفسا إلا وسعها .
(1/210)

. ونحن نسمع الآن صيحات تقول أن العصر لم يعد يحتمل . . وإن ظروف الدنيا وسرعة الحركة فيها وسرعة الأحداث هي تبرير أنه ليس في وسعنا أن نؤدي بعض التكاليف . . ربما كان هذا التكليف في الوسع في الماضي عندما كانت الحياة بسيطة وحركتها بطيئة ومشكلاتها محدودة .
نقول لمن يردّد هذا الكلام : إن الذي كلفك قديما هو الله سبحانه وتعالى . إنه يعلم أن في وسعك أن تؤدي التكليف وقت نزوله . . وبعد آلاف السنين من نزوله وحتى قيام الساعة . . والدليل على ذلك أن هناك من يقوم بالتكليف ويتطوع بأكثر منه ليدخل في باب الإحسان؛ فهناك من يصلي الفروض وهي التكليف . . وهناك من يزيد عليها السنن . . وهناك من يقوم الليل . . فيظل يتقرب إلى الله تبارك وتعالى بالتطوع من جنس ما فرض . . وهناك من يصوم رمضان ومن يتطوع ويصوم أوائل الشهور العربية . . أو كل اثنين وخميس على مدار العام أو في شهري رجب وشعبان . . وهناك من يحج مرة ومن يحج مرات . . وهناك من يلتزم بحدود الزكاة ومن يتصدق بأكثر منها .
إذن كل التكاليف التي كلفنا الله بها في وسعنا وأقل من وسعنا . . ولا يقال أن العصر قد اختلف ، فنحن الذين نعيش هذا العصر . . بكل ما فيه من متغيرات نقوم بالتكاليف ونزيد عليها دون أي مشقة ، والله سبحانه وتعالى رفع فوق بني إسرائيل الطور رحمة بهم . . تماما كما يمسك الطبيب المشرط ليزيل صديداً تكوَّن داخل الجسد . . لأن الجسد لا يصح بغير هذا .
لذلك عندما أراد الله سبحانه وتعالى أن يصيب بفضله ورحمته بني إسرائيل رغم أنوفهم . . رفع فوقهم جبل الطور الموجود في سيناء . . وقال لهم تقبلوا التكليف أو أطبق عليكم الجبل . . تماما كما أهلك الله تبارك وتعالى الذين كفروا ورفضوا الإيمان وقاوموا الرسل الذين من قبلهم . . قد يقول البعض إن الله سبحانه وتعالى أرغم اليهود على تكليف وهو القائل : { لاَ إِكْرَاهَ فِي الدين قَد تَّبَيَّنَ الرشد مِنَ الغي } [ البقرة : 256 ]
وقوله تعالى : { فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ } [ الكهف : 29 ]
نقول إن الله جل جلاله لم يرغم أحدا على التكليف . . ولكنه رحمة منه خيرهم بين التكليف وبين عذاب يصيبهم فيهلكهم . . وهذا العذاب هو أن يُطْبقَ عليهم جبل الطور . . إذن المسألة ليس فيها إجبار ولكن فيها تخيير . . وقد خُيِّرَ الذين من قبلهم بين الإيمان والهلاك فلن يصدقوا حتى أصابهم الهلاك . . ولكن حينما رأى بنو إسرائيل الجبل فوقهم خشعوا ساجدين على الأرض . . وسجودهم دليل على أنهم قبلوا المنهج . . ولكنهم كانوا وهم ساجدون ينظرون إلى الجبل فوقهم خشية أن يطبق عليهم .
(1/211)

. ولذلك تجد سجود اليهود حتى اليوم على جهة من الوجه . . بينما الجهة الأخرى تنظر إلى أعلى وكان ذلك خوفا من أن ينقض الجبل عليهم . . ولو سألت يهودياً لماذا تسجد بهذه الطريقة يقول لك أحمل التوراة ويهتز منتفضا . . نقول أنهم اهتزوا ساعة أن رفع الله جبل الطور فوقهم . . فكانوا في كل صلاة يأخذون الوضع نفسه ، والذين شهدوهم من أولادهم وذريتهم . . اعتقدوا أنها شرط من شروط السجود عندهم . . ولذلك أصبح سجودهم على جانب من الوجه . . ونظرهم إلى شيء أعلاهم يخافون منه . . أي أن الصورة التي حدثت لهم ساعة رفع جبل الطور لا زالوا باقين عليها حتى الآن .
في هذه الآية الكريمة يقول الحق تبارك وتعالى : { وإذا رفعنا فوقكم الطور . . } وفي آية أخرى يقول المولى جل جلاله في نفس ما حدث : { وَإِذ نَتَقْنَا الجبل فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وظنوا أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ خُذُواْ مَآ ءاتيناكم بِقُوَّةٍ واذكروا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } [ الأعراف : 171 ]
" نتقنا " كأن الجبل وتد في الأرض ونريد أن نخلعه . . فنحركه يمينا ويسارا حتى يمكن أن يخرج من الأرض . . هذه الحركة والزحزحة والجذب هي النتق . . والجبل كالوتد تماما يحتاج إلى هز وزعزعة وجذب حتى يخرج من مكانه . . وهذه الصورة عندما حدثت خشعوا وسجدوا وتقبلوا المنهج .
يقول الحق سبحانه وتعالى : { خُذُواْ مَآ ءاتيناكم بِقُوَّةٍ } . . الأخذ عادة مقابل للعطاء . . أنت تأخذ من معطٍ . . والتكليف أخذ من الله حتى تعطي به حركة صلاح في الكون . . إذن كل أخذ لابد أن يأتي منه عطاء؛ فأنت تأخذ من الجيل الذي سبقك وتعطي للجيل الذي يليك . . ولكنك لا تعطيه كما هو ، ولكن لابد أن تضيف عليه . وهذه الإضافة هي التي تصنع الحضارات .
وقوله تعالى : " بقوة " . . أي لا تأخذوا التكليف بتخاذل . . والإنسان عادة يأخذ بقوة ما هو نافع له . . ولذلك فطبيعة مناهج الله أن تؤخذ بقوة وبيقين . . لتعطي خيرا كثيرا بقوة وبيقين . . وإذا أخذت منهج الله بقوة فقد ائتمنت عليه وأن صدرك قد انشرح وتريد أن تأخذ أكثر . . لذلك تجد في القرآن الكريم يسألونك عن كذا . . دليل على أنهم عشقوا التكليف وعلموا أنه نافع فهم يريدون زيادة النفع .
ومادام الحق سبحانه وتعالى قال : { خُذُواْ مَآ ءاتيناكم بِقُوَّةٍ } . . فقد عشقوا التكليف ولم يعد شاقا على أنفسهم .
وقوله تعالى : { واذكروا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } . . إذكروا ما فيه أي ما في المنهج وأنه يعالج كل قضايا الحياة واعرفوا حكم هذه القضايا . . { لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } أي تطيعون الله وتتقون عقابه وعذابه يوم القيامة .
(1/212)

ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَكُنْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (64)
بعد أن بيّن الحق سبحانه وتعالى لنا كيف أمر اليهود بأن يتذكروا المنهج ولا ينسوه . . وكان مجرد تذكرهم للمنهج يجعلهم يؤمنون بالإسلام وبرسول الله صلى الله عليه وسلم لأنه مكتوب عندهم في التوراة ومذكورة أوصافه . . ماذا فعل اليهود؟
يقول الحق تبارك وتعالى : { ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِّن بَعْدِ ذلك } . . أي أعرضتم عن منهج الله ونسيتموه ولم تلتفتوا إليه . . { فَلَوْلاَ فَضْلُ الله عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَكُنْتُم مِّنَ الخاسرين } ما هو الفضل وما هي الرحمة؟ الفضل هو الزيادة عما تستحق . . يقال لك هذا حقك وهذا فضل مني أي زيادة على حقك . .
عن عائشة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " سدّدوا وقاربوا وأبشروا فإنه لا يُدْخِلُ أحداً الجنةَ عملهُ قالوا : ولا أنت يا رسولَ الله؟ قال : ولا أنا إلا أن يتغمدني الله بمغفرة ورحمة "
فإذا تساءلت كيف يتم هذا؟ وكيف أنه لا أحد يدخل الجنة بعمله؟ نقول نعم لأن عمل الدنيا كله لا يساوي نعمة من نعم الله على خلقه؛ فأنت تذكرت العمل ولم تتذكر الفضل . . وكل من يدخل الجنة فبفضل الله سبحانه وتعالى . . حتى الشهداء الذين أعطوا حياتهم وهي كل ما يملكون في هذه الدنيا . . يقول الحق سبحانه وتعالى عنهم : { فَرِحِينَ بِمَآ آتَاهُمُ الله مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بالذين لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ } [ آل عمران : 170 ]
فإذا كان هؤلاء الشهداء وهم في أعلى مراتب الجنة قد دخلوا الجنة بفضل الله . . فما بالك بمن هم أقل منهم أجرا . . والله سبحانه وتعالى له فضل على عباده جميعا . . واقرأ قوله تعالى : { إِنَّ الله لَذُو فَضْلٍ عَلَى الناس ولكن أَكْثَرَ الناس لاَ يَشْكُرُونَ } [ البقرة : 243 ]
أما الرحمة فهي التي فتحت طريق التوبه لغفران الذنوب . والله سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى أنه لولا هذا الفضل لبني إسرائيل . . ولولا أنه فتح لهم باب الرحمة والمغفرة ليعودوا مرة أخرى إلى ميثاقهم ومنهجهم . . لولا هذا لكانوا من الخاسرين الذين أصابهم خسران مبين في الدنيا والآخرة . . ولكن الله تبارك وتعالى بفضل منه ورحمة قد قادهم إلى الدين الذي حفظه الله سبحانه وتعالى بقدرته من أي تحريف . . فرفع عنهم عبء حفظ الكتاب . . وما ينتج عن ذلك من حمل ثقيل في الدنيا . . ورحمهم برسول الله صلى الله عليه وسلم الذي أرسله رحمة للعالمين . . مصداقا لقوله تبارك وتعالى : { وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ } [ الأنبياء : 107 ]
وأعطاهم فضل هذا الدين الخاتم الذي حسم قضية الإيمان في هذا الكون . . ومع هذه الرحمة وهذا الفضل . . بأن نزل إليهم في التوراة أوصاف رسول الله صلى الله عليه وسلم وموعد بعثه . . فتح لهم بابا حتى لا يصبحوا من الخاسرين . . ولكنهم تركوا هذا الباب كما تولوا عن دينهم .
(1/213)

وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ (65)
بعد أن بين الله جل جلاله لنا كيف أنه فتح باب الفضل والرحمة لليهود فتركوه . . أراد أن يبين لنا بعض الذي فعلوه في مخالفة أوامر الله والتحايل عليها . . والله تبارك وتعالى له أوامر في الدين وأوامر تتعلق بشئون الدنيا . . وهو لا يحب أن نأخذ أي أمر له يتعلق بالدين أو بالدنيا مأخذ عدم الجد . . أو نفضل أمرا على أمر . . ولذلك تجد في سورة الجمعة مثلا قول الحق تبارك وتعالى : { ياأيها الذين آمنوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاَةِ مِن يَوْمِ الجمعة فاسعوا إلى ذِكْرِ الله وَذَرُواْ البيع ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * فَإِذَا قُضِيَتِ الصلاة فانتشروا فِي الأرض وابتغوا مِن فَضْلِ الله } [ الجمعة : 9-10 ]
هذان أمران أحدهما في الدين والثاني يتعلق بالدنيا . . وكلاهما من منهج الله . . فالله لا يريدك أن تتاجر وتعمل وقت الصلاة . . ولا أن تترك عملك بلا داع وتبقى في المسجد بعد الصلاة . . إذا نودي للصلاة فإلى المسجد . . وإذا قضيت الصلاة فإلى السعي للرزق . . وهناك يومان في الأسبوع ذكرا في القرآن بالإسم وهما يوم الجمعة والسبت . . بينما أيام الأسبوع سبعة ، خمسة أيام منها لم تذكر في القرآن بالإسم . . وهي الأحد والإثنين والثلاثاء والأربعاء والخميس . . الجمعة هي عيد المسلمين الذي شرع فيه إجتماعهم في المساجد وأداء صلاة الجماعة . . ونلاحظ أن يوم الجمعة لم يأخذ اشتقاقه من العدد . . فأيام الأسبوع نسبت إلى الأعداد فيما عدا الجمعة والسبت . لذلك تجد الأحد منسوب إلى واحد والإثنين منسوب إلى إثنين . . والثلاثاء منسوب إلى ثلاثة والأربعاء منسوب إلى أربعة والخميس منسوب إلى خمسة . .
كان المفروض أن ينسب يوم الجمعة إلى ستة ولكنه لم ينسب . . لماذا؟ لأنه اليوم الذي اجتمع فيه للكون نظام وجوده . . فسماه الله تبارك وتعالى الجمعة وجعله لنا عيدا . . والعيد هو اجتماع كل الكون في هذا اليوم ، إجتماع نعمة الله في إيجاد الكون وتمامها في ذلك اليوم . . فالمؤمنون بالله يجتمعون اجتماع حفاوة بتمام خلق الكون لهم . . والسبت . . الباء والتاء تفيد معنى القطع . . وسبت ويسبت سبتا إذا انقطع عمله . . ونلاحظ أن خلق السموات والأرض تم في ستة أيام مصداقا لقوله تعالى : { هُوَ الذي خَلَقَ السماوات والأرض فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ } [ الحديد : 4 ]
وكان تمام الخلق يوم الجمعة . . وفي اليوم السابع وهو يوم السبت . . كان كل شيء قد استقر وفرغ من خلق الكون . . ولذلك له سبات أي أن هذا اليوم يسمى سباتا . . لأن فيه سكون الحركة بعد تمام الخلق . . فلما أراد اليهود يوما للراحة أعطاهم الله يوم السبت وأراد الحق تبارك وتعالى أن يبتليهم في هذا اليوم والابتلاء هو إمتحانهم فقد كانوا يعيشون على البحر وعملهم كان صيد السمك .
(1/214)

. وكان الإبتلاء في هذا اليوم حيث حرم الله عليهم فيه العمل وجعل الحيتان التي يصطادونها تأتي إليهم وقد بدت أشرعتها وكانوا يبحثون عنها طوال الأسبوع وربما لا يجدونها . . وفي يوم السبت جاءتهم ظاهرة على سطح الماء تسعى إليهم لتفتنهم . . واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { وَسْئَلْهُمْ عَنِ القرية التي كَانَتْ حَاضِرَةَ البحر إِذْ يَعْدُونَ فِي السبت إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتَانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً وَيَوْمَ لاَ يَسْبِتُونَ لاَ تَأْتِيهِمْ كَذَلِكَ نَبْلُوهُم بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ } [ الأعراف : 163 ]
وهكذا يمتلئ سطح البحر بالأسماك والحيتان يوم السبت . . فإذا جاء صباح الأحد اختفت بعيدا وهم يريدون أن يجعلوا السبت عيدا لهم لا يفعلون فيه أي شيء . . ولكنهم في الوقت نفسه يريدون أن يحصلوا على هذه الأسماك والحيتان . . صنعوا شيئا اسمه الحياض العميقة ليحتالوا بها على أمر الله بعدم العمل في هذا اليوم . . وفي الوقت نفسه يحصلون على الأسماك . . هذه الحياض يدخلها السمك بسهولة . . ولأنها عميقة لا يستطيع الخروج منها ويتركونه يبيت الليل وفي الصباح يصطادونه . . وكان هذا تحايلا منهم على مخالفة أمر الله . . والله سبحانه وتعالى لا يحب من يحتال في شيء من أوامره .
ويقول الله تعالى : { وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الذين اعتدوا مِنْكُمْ فِي السبت فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ } . . وهذه قصة مشهورة عند اليهود ومتواترة . . يعلمها الأجداد للآباء والأباء للأحفاد . . وهي ليست جديدة عليهم وإن كان المخاطبون هم اليهود المعاصرين لرسول الله صلى الله عليه وسلم . . ولذلك عندما سمع : { ولقد علمتم } أي لقد عرفتم ومعنى ذلك أن القصة عندكم معروفة . . وكأنها من قصص التراث التي يتناقلونها . .
وقوله تعالى : { الذين اعتدوا مِنْكُمْ فِي السبت } . . المفعول هنا واحد هنا حيلة مذكورة أنهم اعتدوا على أمر الله بالراحة يوم السبت . . هم حقيقة لم يصطادوا يوم السبت . . ولكنهم تحايلوا على الممنوع بنصب الفخاخ للحيتان والأسماك . . وكانوا في ذلك أغبياء . . وقد كان الممنوع أن يأخذوا السمك في حيازتهم بالصيد يوم السبت . . ولكنهم أخذوه في حيازتهم بالحيلة والفخاخ . . وقوله تعالى : " اعتدوا " أي تجاوزوا حدود الله المرسومة لهم . . وعادة حين يحرم الله شيئا يأتي بعد التحريم قوله تعالى : { تِلْكَ حُدُودُ الله فَلاَ تَقْرَبُوهَا } [ البقرة : 187 ]
لأنه يريد أن يمنعك من الإغراء . . حتى لا تقع في المعصية فيقول لك لا تقترب . . ولكن بني إسرائيل اعتدوا على حكم الله متظاهرين بالطاعة وهم عاصون . . وحسبوا أنهم يستطيعون خداع الله بأنهم طائعون مع أنهم عاصون . . وصدر حكم الله عليهم : { فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ } .
(1/215)

وعادة أنك لا تأمر إنسانا أمرا إلا إذا كان في قدرته أن يفعله . . الأمر هنا أن يكونوا قردة . فهل يستطيعون تنفيذه؟ وأن يغيروا خلقتهم إلى قردة . . إنه أمر في مقدرة الله وحده فكيف يقول لهم كونوا قردة؟
نقول إن الآمر نفسه هنا هو الذي يستطيع أن يجعلهم قردة . . وهذا الأمر يسمى أمراً تسخيريّاً ولم يقل لهم كونوا قردة ليكونوا هم بإرادتهم قردة . . ولكنه سبحانه بمجرد أن قال كونوا قردة كانوا . . وهذا يدلنا على انصياع المأمور للأمر وهو غير مختار . . ولو كان لا يريد ذلك ولا يلزم أن يكونوا قد سمعوا قول الله أو قال لهم . . لأنه لو كان المطلوب منهم تنفيذ ما سمعوه ربما كان ذلك لازما . . ولكن بمجرد صدور الأمر وقبل أن ينتبهوا أو يعلموا شيئا كانوا قردة .
ولقد اختلف العلماء كيف تحول هؤلاء اليهود إلى قردة؟ كيف مسخوا؟ قال بعضهم لقد تم المسخ وهم لا يدرون . . فلما وجدوا أنفسهم قد تحولوا إلى خلق أقل من الإنسان . . لم يأكلوا ولم يشربوا حتى ماتوا . . وقال بعض العلماء أن الإنسان إذا مسخ فإنه لا يتناسل ، ولذلك فبمجرد مسخهم لم يتناسلوا حتى انقرضوا . . ولماذا لم يتناسلوا؟ لأن الله سبحانه وتعالى يقول : { وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أخرى } [ الأنعام : 164 ]
ولو أنهم تناسلوا . . لتحمل الأبناء وزر آبائهم . . وهذا مرفوض عند الله . . إذن فمن رحمة الله أنهم لا يأكلون ولا يشربون ولا يتناسلون . . ويبقون فترة ثم ينقرضون بالأمراض والأوبئة وهذا ما حدث لهم .
قد يقول بعض الناس لو أنهم مسخوا قردة . . فمن أين جاء اليهود الموجودون الآن؟ نقول لهم أنه لم يكن كل اليهود عاصين . . ولكن كان منهم أقلية هي التي عصت ومسخت . . وبقيت الأكثرية ليصل نسلها إلينا اليوم . . وقد قال علماء آخرون أن هناك آية في سورة المائدة تقول : { قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِّن ذلك مَثُوبَةً عِندَ الله مَن لَّعَنَهُ الله وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ القردة والخنازير وَعَبَدَ الطاغوت أولئك شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ عَن سَوَآءِ السبيل } [ المائدة : 60 ]
إذن هذه قضية قوم غضب الله عليهم ومسخهم قردة وخنازير وعبدة الطاغوت . . ولقد أخبرنا الله جل جلاله أن اليهود مسخوا قردة . . ولكنه لم يقل لنا أنهم مسخوا خنازير . . فهل مسخوا قردة؟ ثم بعد ذلك إزداد غضب الله عليهم ومسخوا خنازير؟ وهل نقلهم الله من إنسانية إلى بهيمية في القيم والإرادة والخلقة؟
نقول علينا أولا أن ننظر إلى البهيمية التي نقلهم الله إليها . . نجد أن القردة هي الحيوان الوحيد المفضوح العورة دائما . . وإن عورته لها لون مميز عن جسده .
(1/216)

. وأنه لا يتأدب إلا بالعصا . . واليهود كذلك لم يقبلوا المنهج إلا عندما رفع فوقهم جبل الطور . . وما هم فيه الآن ليس مسخ خلقه ولكن مسخ خُلُق . . والخنازير لا يغارون على أنثاهم وهذه لازمة موجودة في اليهود . . وعبدة الطاغوت . . الطاغوت هو كل إنسان تجاوز الحد في البغي والظلم . . وعباد الطاغوت هم الطائعون لكل ظالم يعينونه على ظلمه وهم كذلك .
إذن فعملية المسخ هذه سواء تمت مرة واحدة أو على مرتين مسألة شكلية . . ولكن الله سبحانه وتعالى أعطانا في الآية التي ذكرناها في سورة المائدة سمات اليهود الأخلاقية . . فكأنهم مسخوا خلقه ومسخوا أخلاقا .
(1/217)

فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ (66)
يريد الله تبارك وتعالى أن يلفتنا إلى أنه بعد أن جعل المسخة الخلقية والأخلاقية لليهود : { فَجَعَلْنَاهَا نَكَالاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا } أي ما معها : { وَمَا خَلْفَهَا } أي ما بعدها : " والنكال " هو العقوبة الشديدة . . والعقوبة لابد أن تنشأ عن تجريم أولا . . هذا هو المبدأ الإسلامي والمبدأ القانوني . . فرجال القانون يقولون لا عقوبة إلا بتجريم ولا تجريم إلا بنص . . قبل أن تعاقب لابد أن تقول أن هذا الفعل جريمة عقوبتها كذا وكذا . . وفي هذه الحالة عندما يرتكبها أي إنسان يكون مستحقا للعقوبة . . ومادام هذا هو الموقف فلابد من تشريع .
والتشريع ليس معناه أن الله شرع العقوبة . . ولكن معناه محاولة منع الجريمة بالتخويف حتى لا يفعلها أحد . . فإذا تمت الجريمة فلابد من توقيع العقوبة . . لأن توقيعها عبرة للغير ومنع له من ارتكابها . . وهذا الزجر يسمى نكولا ومنها النكول في اليمين أي الرجوع فيه .
إذن قوله تعالى : { فَجَعَلْنَاهَا نَكَالاً } . . أي جعلناهم زجرا وعقابا قويا . . حتى لا يعود أحد من بني إسرائيل إلى مثل هذه المخالفة : { نَكَالاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا } . . أي عقوبة حين يرويها الذين عاصروها تكفي لكيلا يقتربوا من هذه المعصية أبدا . . وتكون لهم موعظة لا ينسونها : { وَمَا خَلْفَهَا } يعني جعلناها تتوارثها الأجيال من بني إسرائيل جيلا بعد جيل . . كما بيننا الأب يحكي لابنه حتى لا يعود أحد في المستقبل إلى مثل هذا العمل من شدة العقوبة : { وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ } . . أي موعظة لكل الناس الذين سيبلغهم الله تبارك وتعالى بما حدث من بني إسرائيل وما عاقبهم به . . حتى يقوا أنفسهم شر العذاب يوم القيامة الذي سيكون فيه ألوان أشد كثيرا من هذا العذاب . . على أننا لابد أن نلفت الإنتباه إلى أن مبدأ أنه لا عقوبة إلا بتجريم ولا تجريم إلا بنص هو مبدأ إلهي . . ولذلك يقول الله سبحانه وتعالى : { وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حتى نَبْعَثَ رَسُولاً } [ الإسراء : 15 ]
أي يأتي الرسول أولا ليجرم هذه الأفعال . . فإن ارتكبها أحد من خلق الله حقت عليه العقوبة . . ومن هنا فإن كل ما يقال عن قوانين بأثر رجعي مخالف لشريعة الله تبارك وتعالى وعدله . . فلا يوجد في عدالة السماء ما يقال عنه أثر رجعي .
(1/218)

وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ (67)
تعرضنا إلى هذه الآية الكريمة في بداية سورة البقرة . . لأن السورة سميت بهذا الاسم . . ونلاحظ هنا أن الله سبحانه وتعالى أتى بحرف : " وإذ " . . يعني واذكروا : { وَإِذْ قَالَ موسى لِقَوْمِهِ إِنَّ الله يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُواْ بَقَرَةً } . . ولم يقل لماذا أمرهم بأن يذبحوا البقرة . . ولابد أن نقرأ الآيات إلى آخر القصة لنعرف السبب في قوله تعالى : { وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فادارأتم فِيهَا والله مُخْرِجٌ مَّا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ * فَقُلْنَا اضربوه بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحْيِي الله الموتى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ } [ البقرة : 72-73 ]
والمفروض في كل الأمور أن الأمر تسبقه علته . . ولكن هذه عظمة القرآن الكريم . . لأن السؤال عن العلة أولا معناه أن الأمر صادر من مساو لك . . فإذا قال لك إنسان إفعل كذا . . تسأله لماذا حتى أطيع الأمر وأنفذه . . إذن الأمر من المساوي هو الذي تسأل عن علته . . ولكن الأمر من غير المساوي . . كأمر الأب لإبنه والطبيب لمريضه والقائد لجنوده . . مثل هذا الأمر لا يسأل عن علته قبل تنفيذه . . لأن الذي أصدره أحكم من الذي صدر إليه الأمر . . ولو أن كل مكلف من الله أقبل على الأمر يسأل عن علته أولا . . فيكون قد فعل الأمر بعلته . فكأنه قد فعله من أجل العلة . . ومن هنا يزول الإيمان . . ويستوي أن يكون الإنسان مؤمنا أو غير مؤمن . . ويكون تنفيذ الأمر بلا ثواب من الله . .
إن الإيمان يجعل المؤمن يتلقى الأمر من الله طائعا . . عرف علته أو لم يعرف . . ويقوم بتنفيذه لأنه صادر من الله . . ولذلك فإن تنفيذ أي أمر إيماني يتم لأن الأمر صادر من الله . . وكل تكليف يأتي . . علة حدوثه هي الإيمان بالله . . ولذلك فإن الحق سبحانه وتعالى يبدأ كل تكليف بقوله تعالى : { يَا أَيُّهَا الذين آمنوا } . . أي يا من آمنت بالله ربا وإلها وخالقا . . خذ عن الله وافعل لأنك آمنت بمن أمرك .
في هذه الآيات التي نحن بصددها أراد الله تعالى أن يبين لنا ذلك . فجاء بالأمر بذبح البقرة أولا . . وبالعلة في الآيات التي روت لنا علة القصة . . وأنت حين تعبد الله فكل ما تفعله هو طاعة لله سبحانه وتعالى . . سواء عرفت العلة أو لم تعرفها؛ فأنت تؤدي الصلاة لأن الله تبارك وتعالى أمرك بأن تصلي . . فلو أديت الصلاة على أنها رياضة أو أنها وسيلة للاستيقاظ المبكر . . أو أنها حركات لازمة لليونة المفاصل فإن صلاتك تكون بلا ثواب ولا أجر . . إن أردت الرياضة فاذهب إلى أحد النوادي وليدربك أحد المدربين لتكون الرياضة على أصولها .
(1/219)

. وأن أردت اللياقة البدنية فهناك ألف طريقة لذلك . . وإن أردت عبادة الله كما أمرك الله فلتكن صلاتك التي فرضها الله عليك لأن الله فرضها . . وكذلك كل العبادات الأخرى . .
الصوم ليس شعورا بإحساس الجائع . . ولا هو طريقة لعمل الرجيم ولكنه عباده . . إن لم تصم تنفيذا لأمر الله بالصوم فلا ثواب لك . . وإن جعلت للصيام أي سبب إلا العبادة فإنه صيام لا يقبله الله . . والله أغنى الشركاء عن الشرك . . فمن أشرك معه أحدا ترك الله عمله لمن أشركه . . وكذلك كل العبادات .
هذا هو المفهوم الإيماني الذي أراد الله سبحانه وتعالى أن يلفتنا إليه في قصة بقرة بني إسرائيل . . ولذلك لم يأت بالعلة أو السبب أولا . . بل أتى بالقصة ثم أخبرنا سبحانه في آخرها عن السبب . . وسواء أخبرنا الله عن السبب أو لم يخبرنا فهذا لا يغير في إيماننا بحقيقة ما حدث . . وإن القصة لها حكمة وإن خفيت علينا فهي موجودة .
قوله تعالى : { إِنَّ الله يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُواْ بَقَرَةً } . . أعطى الله تبارك وتعالى الأمر أولا ليختبر قوة إيمان بني إسرائيل . . ومدى قيامهم بتنفيذ التكليف دون تلكؤ أو تمهل . . ولكنهم بدلا من أن يفعلوا ذلك أخذوا في المساومة والتباطؤ : { وَإِذْ قَالَ موسى لِقَوْمِهِ } . . كلمة قوم تطلق على الرجال فقط . . ولذلك يقول القرآن الكريم : { ياأيها الذين آمَنُواْ لاَ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عسى أَن يَكُونُواْ خَيْراً مِّنْهُمْ وَلاَ نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ عسى أَن يَكُنَّ خَيْراً مِّنْهُنَّ } [ الحجرات : 11 ]
إذن قوم هم الرجال . . لأنهم يقومون على شئون أسرهم ونسائهم . . ولذلك يقول الشاعر العربي :
وما أدري ولست أخال أدري ... أَقَوْمٌ آل حصنٍ أم نساءُ
فالقوامة للرجال . . والمرأة حياتها مبنية على الستر في بيتها . . والرجال يقومون لها بما تحتاج إليه من شئون . . والمفروض أن المرأة سكن لزوجها وبيتها وأولادها وهي في هذا لها مهمة أكبر من مهمة الرجال . . قوله تعالى : { إِنَّ الله يَأْمُرُكُمْ } . . الأمر طلب فعل . وإذا كان الآمر أعلى من المأمور نسميه أمرا . . وإذا كان مساويا له نسميه إلتماسا . . وإذا كان إلى أعلى نسميه رجاء ودعاء . . على أننا لابد أن نلتفت إلى قوله تعالى على لسان زكريا : { هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً } [ آل عمران : 38 ]
هل هذا أمر من زكريا؟ طبعا لا . لأنه دعاء والدعاء رجاء من الأدنى إلى الأعلى . . قوله تعالى : { الله يَأْمُرُكُمْ } . . لو أن إنسانا يعقل أدنى عقل ثم يطلب منه أن يذبح بقرة . . أهذه تحتاج إلى إيضاح؟ لو كانوا ذبحوا بقرة لكان كل شيء قد تم دون أي جهد .
(1/220)

. فمادام الله قد طلب منهم أن يذبحوا بقرة . . فكل ما عليهم هو التنفيذ . .
ولكن أنظر إلى الغباء حتى في السؤال . . إنهم يريدون أن يفعلوا أي شيء لإبطال التكليف . . لقد قالوا لموسى نبيهم إنك تهزأ بنا . . أي أنهم استنكروا أن يكلفهم الله تبارك وتعالى بذبح بقرة على إطلاقها دون تحديد . . فاتهموا موسى أنه يهزأ بهم . . كأنهم يرون أن المسألة صعبة على الله سبحانه وتعالى . . لا يمكن أن تحل بمجرد ذبح بقرة . . وعندما سمع موسى كلامهم ذهل . . فهل هناك نبي يهزأ بتكليف من تكليفات الله تبارك وتعالى . . أينقل نبي الله لهم أمرا من أوامر الله جل جلاله على سبيل الهزل؟
هنا عرف موسى أن هؤلاء اليهود هم جاهلون . . جاهلون بربهم وبرسولهم وجاهلون بآخرتهم . . وأنهم يحاولون أن يأخذوا كل شيء بمقاييسهم وليس بمقاييس الله سبحانه وتعالى . . فاتجه إلى السماء يستعيذ بالله من هؤلاء الجاهلين . . الذين يأتيهم اليسر فيريدونه عسرا . ويأتيهم السهل فيريدونه صعبا . . ويطلبون من الله أن يعنتهم وأن يشدد عليهم وأن يجعل كل شيء في حياتهم صعبا وشاقا .
(1/221)

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ (68)
وكان سؤالهم يبين نقص درجة الإيمان عندهم . . لم يقولوا ادع لنا ربنا . . بل قالوا إدع لنا ربك ، وكأنه رب موسى وحده . . ولقد تكررت هذه الطريقة في كلام بني إسرائيل عدة مرات . . حتى إنهم قالوا كما يروي لنا القرآن الكريم : { فاذهب أَنتَ وَرَبُّكَ فقاتلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ } [ المائدة : 24 ]
ولقد استمر الحوار بينهم وبين موسى فترة طويلة . . يوجهون السؤال لموسى فيدعو الله فيأتيه الجواب من الله تبارك وتعالى . . فبدلا من أن ينفذوا الأمر وتنتهي المسألة يوجهون سؤالا آخر . . فيدعو موسى ربه فيأتيه الجواب ، ويؤدي الجواب إلى سؤال في غير محله منهم . . ثم يقطع الحق سبحانه وتعالى عليهم أسباب الجدل . . بأن يعطيهم أوصافا لبقرة لا تنطبق إلا على بقرة واحدة فقط . . فكأنهم شددوا على أنفسهم فشدد الله عليهم . .
نأتي إلى أسئلة بني إسرائيل . . يقول الحق سبحانه وتعالى : { قَالُواْ ادع لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ } . . سؤال لا معنى له ولا محل . . لأن الله تبارك وتعالى قال لهم إنها بقرة . . ولم يقل مثلا إنها حيوان على إطلاقه فلم يكن هناك محل للسؤال . . فجاء الحق تبارك وتعالى يقول لهم : { إِنَّهَا بَقَرَةٌ لاَّ فَارِضٌ وَلاَ بِكْرٌ } . . الفارض في اللغة هو الواسع والمراد به بقرة غير مسنة . . ولكن ما العلاقة بين سن البقرة وبين الواسع؟ البقرة تتعرض للحمل كثيرا وأساسا هي للبن وللإنجاب . . ومادامت قد تعرضت للحمل كثيرا يكون مكان اللبن فيها في اتساع . . أي أن بطنها يزداد اتساعا مع كل حمل جديد . . وعندما يكون بطن البقرة واسعاً يعرف أنها مسنة وولدت كثيرا وصارت فارضا .
وكلمة " بكر " لها معانٍ متعددة منها أنه لم يطأها فحل . . ومنها أنها بكر ولدت مرة واحدة . . ومنها أنها ولدت مرارا ولكن لم يظهر ذلك عليها لأنها صغيرة السن .
وقوله تعالى : { عَوَانٌ بَيْنَ ذلك } . . يعني وسط بين هذه الأوصاف كلها . . الحق بعد ذلك يقرعهم فيقول : { فافعلوا مَا تُؤْمَرونَ } . . يعني كفاكم مجادلة ونفذوا أمر الله واذبحوا البقرة . . ولكنهم لم يسكنوا أنهم يريدون أن يحاوروا . . ولذلك غيروا صيغة السؤال .
(1/222)

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ (69)
بحثوا عن سؤال آخر : ما لونها؟ كأن الله تبارك وتعالى حين حدثهم عن السن فتحوا الأبواب ليسألوا ما لونها؟ مع أنه سبحانه وتعالى قال لهم : { فافعلوا مَا تُؤْمَرونَ } . . فلم يفعلوا بل سألوا ما لونها؟ { قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَآءُ } والصفرة لون من الألوان . . ثم قال جل جلاله : { فَاقِعٌ لَّوْنُهَا } . . يعني صفرة شديدة . . ثم قال : { تَسُرُّ الناظرين } . . يعني أن كل من ينظر إليها يُسر لنضارتها ونظافتها وحسن مظهرها وتناسق جسدها . .
وصف البقرة بأنها صفراء هذا لون معروف . . وفي الألوان لا يمكن أن تحدد لونا إلا برؤيته . . ولذلك فإن المحسَّات في الألوان لابد أن تسبق معرفتها وبعد ذلك تأتي باللون المطلوب . . لذلك لا يقال صفراء فقط لأنك لا تستطيع تحديده؛ لأن اللون الأصفر له درجات لا نهاية لها . . ومزج الألوان يعطيك عدداً لا نهائيا من درجاتها . . ولذلك فإن المشتغلين بدهان المنازل لا يستطيعون أن يقوموا بدهان شقة بلون إلا إذا قام بعمل مزيج اللون كله مرة واحدة . . حتى يخرج الدهان كله بدرجة واحدة من اللون . . ولكن إذا طلبت منه أن يدهن الشقة باللون نفسه . . بشرط أن يدهن حجرة واحدة كل يوم فإنه لا يستطيع . . فإذا سمعت صفراء يأتي اللون الأصفر إلى ذهنك . . فإذا سمعت " فاقع " فكل لون من الألوان له وصف يناسبه يعطينا دقة اللون المطلوب . . " فاقع " أي شديد الصفرة .
أظن أن المسألة قد أصبحت واضحة . . إنها بقرة لونها أصفر فاقع تسر الناظرين . . وكان من المفروض أن يكتفي بنو إسرائيل بذلك ولكنهم عادوا إلى السؤال مرة أخرى .
(1/223)

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ (70)
وبرغم أن ما قيل لبني إسرائيل . . واضح تمام الوضوح عن البقرة . . وعمرها وشكلها ولونها ومنظرها . . فإن الله سبحانه وتعالى أراد أن يؤدبهم فجعلهم ينظرون إلى البقر . . وهذا يقول هذه هي والآخر يقول لا بل هي في مكان كذا . . والثالث يقول لا بل هي في موقع كذا . . وعادوا إلى موسى يسألونه أن يعود إلى ربه ليبين لهم لأن البقر تشابه عليهم . . وهنا ذكروا الله الذي نسوه ولم ينفذوا أمره منذ أن قال لهم اذبحوا بقرة ثم قال لهم : { فافعلوا مَا تُؤْمَرونَ } . . فطلبوا منه الهداية بعد أن تاهوا وضاعوا بسبب عنادهم وجدلهم . . وجاء الجواب من الله سبحانه وتعالى .
(1/224)

قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لَا شِيَةَ فِيهَا قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ (71)
" بقرة لا ذلول " . . البقرة الذلول هي البقرة المروضة الممرنة تؤدي مهمتها بلا تعب . . تماما مثل الخيل المروضة التي لا تتعب راكبها لأنها تم ترويضها . . وسيدنا إسماعيل هو أول من روض الخيل وساسها . . وقال الله سبحانه وتعالى لهم أول وصف للبقرة أنها ليست مروضة . . لا أحد قادها ولا قامت بعمل . . إنها انطلقت على طبيعتها وعلى سجيتها في الحقول بدون قائد . . { تُثِيرُ الأرض } أي لم تستخدم في حراثة الأرض أو فلاحتها . . { وَلاَ تَسْقِي الحرث } . . أي لم تستخدم في إدارة السواقي لسقية الزرع . . { مُسَلَّمَةٌ لاَّ شِيَةَ فِيهَا } أي خالية من العيوب لا أذنها مثقوبة . ولا فيها أي علامة من العلامات التي يميز الناس أبقارهم بها . . ولا رجلها عرجاء ، خالية من البقع والألوان غير اللون الأصفر الفاقع . . وكلمة { لاَّ شِيَةَ فِيهَا } . . أي لا شيء فيها .
والمتأمل في وصف البقرة كما جاء في الآيات يرى الصعوبة والتشدد في اختيار أوصافها . . كأن الحق تبارك وتعالى يريد أن يجازيهم على أعمالهم . . ولم يجد بنو إسرائيل إلا بقرة واحدة تنطبق عليها هذه المواصفات فقالوا { الآن جِئْتَ بالحق } كأن ما قاله موسى قبل ذلك كان خارجا عن نطاق الحق . وذبحوا البقرة ولكن عن كره منهم . . لأنهم كانوا حريصين على ألا يذبحوها ، حرصهم على عدم تنفيذ المنهج . هم يريدون أن يماطلوا الله سبحانه وتعالى . . والله يقول لنا أن سمة المؤمنين أن يسارعوا إلى تنفيذ تكاليفه . . واقرأ قوله تعالى : { وسارعوا إلى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السماوات والأرض أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ } [ آل عمران : 133 ]
وهذه السرعة من المؤمنين في تنفيذ التكاليف . . دليل على عشق التكليف . . لأنك تسارع لتفعل ما يطلبه منك من تحبه . . وقوله تعالى : { وَمَا كَادُواْ يَفْعَلُونَ } . . يدلنا على أنهم حاولوا الإبطاء في التنفيذ والتلكؤ .
إننا لابد أن نلتفت إلى أن تباطؤ بني إسرائيل في التنفيذ خدم قضية إيمانية أخرى . . فالبقرة التي طلبها الله منهم بسبب عدم قيامهم بتنفيذ الأمر فور صدوره لهم بقرة نادرة لا تتكرر . . والمواصفات التي أعطيت لهم في النهاية . . لم تكن تنطبق إلا على بقرة واحدة ليتحكم صاحبها في ثمنها ويبيعها بأغلى الأسعار . .
والقصة أنه كان هناك في بني إسرائيل رجل صالح . . يتحرى الحلال في الرزق والصدق في القول والإيمان الحقيقي بالله . وعندما حضرته الوفاة كان عنده عجلة وكان له زوجة وابنهما الصغير . . ماذا يفعل وهو لا يملك سوى العجلة . اتجه إلى الله وقال : اللهم إني استودعك هذه العجلة لولدي ، ثم أطلقها في المراعي .
(1/225)

. لم يوصِّ عليها أحداً ولكن استودعها الله . استودعها يد الله الأمينة على كل شيء . . ثم قال لامرأته إني لا أملك إلا هذه العجلة ولا آمن عليها إلا الله . . ولقد أطلقتها في المراعي . .
وعندما كبر الولد قالت له أمه : إن أباك قد ترك لك وديعة عند الله وهي عجلة . . فقال يا أمي وأين أجدها؟ . . قالت كن كأبيك هو توكل واستودع ، وأنت توكل واسترد . . فقال الولد : اللهم رب إبراهيم ورب موسى . . رد إلي ما استودعه أبي عندك . . فإذا بالعجلة تأتي إليه وقد أصبحت بقرة فأخذها ليريها لأمه . . وبينما هو سائر رآه بنو إسرائيل . فقالوا إن هذه البقرة هي التي طلبها الرب . . وذهبوا إلى صاحب البقرة وطلبوا شراءها فقال بكم . . قالوا بثلاثة دنانير . . فذهب ليستشير أمه فخافوا أن ترفض وعرضوا عليه ستة دنانير . . قالت أمه لا . . لا تباع . . فقال الابن لن أبيعها إلا بملء جلدها ذهبا ، فدفعوا له ما أراد . . وهكذا نجد صلاح الأب يجعل الله حفيظا على أولاده يرعاهم وييسر لهم أمورهم .
(1/226)

وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (72)
قصة القتيل هي أن رجلا ثريا من بني إسرائيل لم يكن له ولد يرثه . . وكان له أقارب كل منهم يريد أن يستأثر بأموال هذا الرجل . . والمال والذهب هما حياة بني إسرائيل . . فتآمر على هذا الرجل الثري ابن أخيه فقتله ليرثه ويستولي على أمواله . . ولكنه أراد أن يبعد التهمة عن نفسه فحمل الجثة وألقاها على باب قرية مجاورة ليتهم أهلها بقتل الثري . . وفي الصباح قام أهل القرية ووجدوا جثة الثري أمام قريتهم . . ووجدوه غريبا عن القرية فسألوا من هو؟ حتى وصلوا إلى ابن أخيه . . فتجمع أهل القتيل واتهموهم بقتله . . وكان أشدهم تحمسا في الاتهام القاتل ابن أخيه . .
وقوله تعالى { فادارأتم فِيهَا } الدرأ هو الشيء حين يجئ إليك وكل واحد ينفيه عن نفسه . . إدارأتم أي أن كلا منكم يريد أن يدفع الجريمة عن نفسه فكل واحد يقول لست أنا . .
وليس من الضروري أن يتهم أحد آخر غيره . . المهم أن يدفعها عن نفسه .
ولقد حاول أهل القريتين . . قرية القتيل ، والقرية التي وجدت أمامها الجثة . أن يدفع كل منهما شبهة الجريمة عن نفسه وربما يتهم بها الآخر . . ولم يكن هناك دليل دامغ يرجح اتهاما محددا . بل كانت الأدلة ضائعة ولذلك استحال توجيه اتهام لشخص دون آخر أو لقرية دون أخرى .
وكان التشريع في ذلك الوقت ينص على أنه إذا وجد قتيل على باب قرية ولم يستدل على قاتله . . فإن قرية القتيل وأهله يأخذون خمسين رجلا من أعيان القرية التي وجدت بجوارها الجثة . . فيلقوا اليمين بأنهم ما قتلوه . . ولا علموا قاتله . . وإذا كان الأعيان والأكابر أقل من خمسين رجلا . . تكررت الأيْمان حتى تصير خمسين يمينا . . فيحلفون أنهم ما قتلوه ولا يعرفون قاتله . . عندما يتحمل بيت المال دية القتيل . .
ولكن الله كان يريد شيئا آخر . . يريد أن يرد بهذه الجريمة على جحود بني إسرائيل باليوم الآخر . . ويجعل الميت يقف أمامهم وينطق اسم قاتله . . ويجعلهم يرون البعث وهم أحياء . . ولذلك قال سبحانه وتعالى : { والله مُخْرِجٌ مَّا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ } . . أي أن بني إسرائيل أو أولئك الذين ارتكبوا الجريمة دبروها على أن تبقى في طي الكتمان فلا يعلم أحد عنها شيئا . . ولذلك جاء الشاب وقتل عمه دون أن يراه أحد . . ثم حمل الجثة خفية في ظلام الليل وخرج بها فلم يلتفت أحد إليه . . ثم ذهب إلى قرية مجاورة وألقى بالجثة على باب القرية وأهلها نائمون وانصرف عائدا . .
كانت كل هذه الخطوات في رأيه ستجعل الجريمة غامضة لا تنكشف أبدا ولا يعرف سرها أحد . ولكن الله تبارك وتعالى أراد غير ذلك . . أراد أن يكشف الجريمة بطريقة لا تحتمل الجدل ، وفي نفس الوقت يرد على جحود بني إسرائيل للبعث . . بأن يريهم البعث وهم أحياء .
(1/227)

فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (73)
احتدم الخلاف بين بني إسرائيل وكادت تحدث فتنة كبيرة . . فقرروا أن يلجأوا إلى موسى عليه السلام ليطلب من الله تبارك وتعالى أن يكشف لهم لغز هذه الجريمة ويدلهم على القاتل . . وجاء الأمر من الله سبحانه وتعالى أن اذبحوا البقرة ولو ذبحوا بقرة أية بقرة لانتهت المشكلة . . ولكنهم ظلوا يقولون ما لونها وما شكلها إلى آخر ما رويناه . . حتى وصلوا إلى البقرة التي كان قد استودعها الرجل الصالح عند الله حتى يكبر ابنه فاشتروها وذبحوها . . فأمرهم الله أن يضربوه ببعضها . أي أن يضربوا القتيل بجزء من البقرة المذبوحة بعد أن سال دمها وماتت . .
وانظر إلى العظمة في القصة . . جزء من ميت يُضرب به ميت فيحيا . . إذن المسألة أعدها الحق بصورة لا تجعلهم يشكون أبدا . . فلو أن الله أحياه بدون أن يضرب بجزء من البقرة . لقالوا لم يكن قد مات ، كانت فيه حياه ثم أفاق بعد اغماءة . ولكن الله أمرهم أن يذبحوا بقرة حتى تموت ليعطيهم درسا إيمانيا بقدرة الله وهم الماديون الذين لا يؤمنون إلا بالماديات . . وأن يأخذوا جزءاً أو أجزاء منها وأن يضربوا به القتيل فيحيا وينطق باسم قاتله ويميته الله بعد ذلك . .
يقول الحق جل جلاله . . { كَذَلِكَ يُحْيِي الله الموتى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ } ليرى بنو إسرائيل وهم على قيد الحياة كيف يحيى الله الموتى وليعرفوا أن الإنسان لا يبقى حيا بأسباب الحياة . . ولكن بإرادة مسبب الحياة في أن يقول " كن فيكون " .
(1/228)

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (74)
لماذا ذكر الحق سبحانه وتعالى القلب ووصفه بأنه يقسو ولم يقل نفوسكم لأن القلب هو موضع الرقة والرحمة والعطف . . وإذا ما جعلنا القلب كثير الذكر لله فإنه يمتلئ رحمة وعطفا . . والقلب هو العضو الذي يحسم مشاكل الحياة . . فإذا كان القلب يعمر باليقين والإيمان . . فكل جارحة تكون فيها خميرة الإيمان .
وحتى نعرف قوة وقدرة وسعة القلب على الإيمان واحتوائه أوضح الله تعالى هذا المعنى في كتابه العزيز حيث يقول : { الله نَزَّلَ أَحْسَنَ الحديث كِتَاباً مُّتَشَابِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الذين يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إلى ذِكْرِ الله ذَلِكَ هُدَى الله يَهْدِي بِهِ مَن يَشَآءُ وَمَن يُضْلِلِ الله فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ } [ الزمر : 23 ]
وهكذا نرى أن الجلود تقشعر من هول الوعيد بالنار . . ومجرد قراءة ما ذكره القرآن عنها . . وبعد ذلك تأتي الرحمة ، وفي هذه الحالة لا تلين الجلود فقط ولكن لابد أن تلين القلوب لأنها هي التي تعطي اللمحة الإيمانية لكل جوارح الجسد . .
ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
" ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب "
إذن فالقلب هو منبع اليقين ومصب الإيمان ، وكما أن الإيمان في القلب فإن القسوة والكفر في القلب . . فالقلب حينما ينسى ذكر الله يقسو . . لماذا؟ . . لأنه يعتقد أنه ليس هناك إلا الحياة الدنيا وإلا المادة فيحاول أن يحصل منها على أقصى ما يستطيع وبأي طريقة فلا تأتي إلا بالظلم والطغيان وأخذ حقوق الضعفاء ، ثم لا يفرط فيها أبدا لأنها هي منتهى حياته فلا شيء بعدها .
إنه يجد إنساناً يموت أمامه من الجوع ولا يعطيه رغيفا . . وإذا خرج الإيمان من القلب خرجت منه الرحمة وخرج منه كل إيمان الجوارح . . فلمحة الإيمان التي في اليد تخرج فتمتد اليد إلى السرقة والحرام . . ولمحة الإيمان التي في العين تخرج فتنظر العين إلى كل ما حرم الله . ولمحة الإيمان التي في القدم تخرج فلا تمشي القدم إلى المسجد أبدا ولكنها تمشي إلى الخمارة وإلى السرقة . . لأنه كما قلنا القلب مخزن الإيمان في الجسم .
ويشبه الحق تبارك وتعالى قسوة قلوبهم فيقول : { فَهِيَ كالحجارة أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً } . . الحجارة هي الشيء القاسي الذي تدركه حواسنا ومألوف لنا ومألوف لبني إسرائيل أيضا . . لأن لهم مع الحجارة شوطا كبيرا عندما تاهوا في الصحراء . . وعندما عطشوا وكان موسى يضرب لهم الحجر بعصاه .
الله تبارك وتعالى لفتهم إلى أن المفروض أن تكون قلوبهم لينة ورفيقة حتى ولو كانت في قسوة الحجارة .
(1/229)

. ولكن قلوبهم تجاوزت هذه القسوة فلم تصبح في شدة الحجارة وقسوتها بل هي أشد .
ولكن كيف تكون القلوب أشد قسوة من الحجارة . . لا تنظر إلى لينونة مادة القلوب ولكن انظر إلى أدائها لمهمتها .
الجبل قسوته مطلوبة لأن هذه مهمته أن يكون وتداً للأرض صلبا قويا ، ولكن هذه القسوة ليست مطلوبة من القلب وليست مهمته . . أما قلوب بني إسرائيل فهي أشد قسوة من الجبل . . والمطلوب في القلوب اللين ، وفي الحجارة القسوة . . فكل صفة مخلوقة لمخلوق ومطلوبة لمهمة . . فالخطاف مثلا أعوج . . هذا العوج يجعله يؤدي مهمته على الوجه الأكمل . . فعوج الخطاف استقامة لمهمته . . وحين تفسد القلوب وتخرج عن مهمتها تكون أقسى من الحجارة . . وتكون على العكس تماما من مهمتها . .
ثم يقول الحق تبارك وتعالى : { وَإِنَّ مِنَ الحجارة لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأنهار وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ المآء } [ البقرة : 74 ]
هنا يذكرهم الله لما رأوه من الرحمة الموجودة في الحجارة . . عندما ضرب موسى الحجر بالعصا فانفجرت منه العيون . وذلك مثل حسي شهدوه . يقول لهم الحق جل جلاله : أن الرحمة تصيب الحجارة فيتفجر منها الأنهار ويخرج منها الماء ويقول سبحانه : { وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ الله } . .
إذن فالحجارة يصيبها اللين والرحمة فيخرج منها الماء . ولكن قلوبكم إذا قست لا يصيبها لين ولا رحمة فلا تلين أبدا ولا تخشع أبدا . والله سبحانه وتعالى نزل عليكم التوراة وأعطاكم من فضله ورحمته وستره ومغفرته الكثير . . كان المفروض أن تلين قلوبكم لذكر الله .
ولكن ما الفرق بين تفجر الأنهار من الحجارة وبين تشققها ليخرج منها الماء؟ عندما تتفجر الحجارة يخرج منها الماء . نحن نذهب إلى مكان الماء لنأخذ حاجتنا . . ولكن عندما تتفجر منها الأنهار فالماء هو الذي يأتي إلينا ونحن في أماكننا . . وفرق بين عطاء تذهب إليه وعطاء يأتي إليك . . أما هبوط الحجر من خشية الله فذلك حدث عندما تجلى الله للجبل فجعله دكا . واقرأ قوله تعالى : { فَلَمَّا تجلى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً وَخَرَّ موسى صَعِقاً } [ الأعراف : 143 ]
يذكرهم الحق سبحانه كيف أن الجبل حين تجلى الله له هبط وانهار من خشية الله . وهكذا لا يعطيهم الأمثلة مما وقع لغيرهم ، ولكن يعطيهم الأمثلة مما وقع لهم .
وقوله تعالى : { وَمَا الله بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ } أي تذكروا أن الله سبحانه وتعالى لا يغيب عنه شيء وأن كل ما تعملونه يعرفه وأنكم ملاقونه يوم القيامة ومحتاجون إلى رحمته ومغفرته ، فلا تجعلوا قلوبكم تقسو حتى لا يطردكم الله من رحمته كما خلت قلوبكم من ذكره .
(1/230)

أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (75)
يعطينا الحق تبارك وتعالى هنا الحكمة . . فيما رواه لنا عن بني إسرائيل وعن قصصهم . لأنهم سيكون لهم دور مع المسلمين في المدينة ، ثم في بيت المقدس ، ثم في المسجد الأقصى . . فهو يروي لنا كيف أتعبوا نبيهم وكيف عصوا ربهم . وكيف قابلوا النعمة بالمعصية والرحمة بالجحود . وإذا كان هذا موقفهم يا محمد مع الله ومع نبيهم . . فلا تطمع أن يؤمنوا لك ولا أن يدخلوا في الإسلام ، مع أنهم عندهم التوراة تدعوهم إلى الإيمان بمحمد عليه الصلاة والسلام . .
هذه الآيات تحمل أعظم تعزية للرسول الكريم . وتطالبه ألا يحزن على عدم إيمان اليهود به لأنه عليه البلاغ فقط؛ ولكن حرص رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن يؤمن كل أهل الأرض يهود ونصارى وكفاراً ، ليس معناه أنه لم يفهم مهمته ، ولكن معناه أنه أدرك حلاوة التكليف من ربه ، بحيث يريد أن يهدي كل خلق الله في الأرض . . فيطمئنه الله ويقول له لا تعتقد أنهم سيؤمنون لك . وليس معنى عدم إيمانهم أنك لست صادقا . . فتكذيبهم لك لا ينبغي أن يؤثر فيك . . فلا تطمع يا محمد أن يؤمنوا لك . .
ما هو الطمع؟ . . الطمع هو رغبة النفس في شيء غير حقها وإن كان محبوبا لها . . والأصل في الإنسان العاقل ألا يطمع إلا في حقه . . والإنسان أحيانا يريد أن يرفه حياته ويعيش مترفا ولكن بحركة حياته كما هي . نقول له إذا أردت أن تتوسع في ترفك فلابد أن تتوسع في حركة حياتك؛ لأنك لو أترفت معتمدا على حركة حياة غيرك فسيفسد ميزان حركة الحياة في الأرض ، أي إن كنت تريد أن تعيش حياة متزنة فعش على قدر حركة حياتك؛ لأنك إن فعلت غير ذلك تسرق وترتش وتفسد . فإن كان عندك طمع فليكن فيما تقدر عليه .
إذن فكلمة " افتطمعون " هنا تحدد أنه يجب ألا نطمع إلا فيما نقدر عليه . هؤلاء اليهود هل نقدر على أن نجعلهم يؤمنون؟ يقول الله تبارك وتعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم . . هذا أمر زائد على ما كلفت به . . لأن عليك البلاغ ، وحتى لو كان محببا إلى نفسك . . فإن مقدماتهم مع الله لا تعطيك الأمل في أنك ستصل إلى النتيجة التي ترجوها . .
وهذه الآية فيها تسرية لرسول الله صلى الله عليه وسلم عما سيلاقيه مع اليهود . وتعطيه الشحنة الإيمانية التي تجعله يقابل عدم إيمان هؤلاء بقوة وعزيمة . . لأنه كان يتوقعه فلا يحزن ولا تذهب نفسه حسرات ، لأن الله تبارك وتعالى قد وضع في نفسه التوقع لما سيحدث منهم . . فإذا جاء تصرفهم وفق ما سيحدث .
(1/231)

. يكون ذلك أمرا محتملا من النفس . .
والحق سبحانه وتعالى يقول : { وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلاَمَ الله } انظر إلى الأمانة والدقة . . فريق منهم ليس كلهم . . هذا هو ما استنبط منه العالم نظرية صيانة الاحتمال . . وهي عدم التعميم بحيث تقول أنهم جميعا كذا . لابد أن تضع احتمالا في أن شخصا ما سيؤمن أو سيشذ أو سيخالف . . هنا فريق من أهل الكتاب عرفوا صفات رسول الله صلى الله عليه وسلم من التوراة والإنجيل . . وعندما بعث آمنوا به ، وهؤلاء لم يحرفوا كلام الله . لو أن القرآن جاء بالحكم عاما لتغيرت نظرة الكافرين للإسلام . . ولقالوا لقد قال عنا هذا الدين أننا حرفنا كتاب الله ولكننا لم نحرفه ونحن ننتظر رسوله . . فكأن هذا الحكم غير دقيق . . ولابد أن شيئا ما خطأ . . لأن الله الذي نزل هذا القرآن لا يخفي عليه شيء ويعرف ما في قلوبنا جميعا . . ولكن لأن الآية الكريمة تقول أن فريقا منهم كانوا يسمعون كلام الله ثم يحرفونه . . الكلام بلا تعميم ومنطبق بدقة على كل حال . .
والحق جل جلاله يقول : { ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ } . هذه معصية مركبة سمعوا كلام الله وعقلوه وعرفوا العقوبة على المعصية ثم بعد ذلك حرفوه . . لقد قرأوه في التوراة وقرأوا وصف رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى أنهم يعرفونه كأبنائهم . . ثم حرفوا كلام الله وهم يعلمون . . ومعنى التحريف تغيير معنى الكلمة . . كانوا يقولون السَّأم عليكم بدلا من السلام عليكم . . ولم يتوقف الأمر عند التحريف بل تعداه إلى أن جاءوا بكلام من عندهم وقالوا أنه من التوراة .
(1/232)

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (76)
هذه صور من صور نفاق اليهود . والناس مقسمون إلى ثلاث : مؤمنون وكافرون ومنافقون . . المؤمن انسجم مع نفسه ومع الكون الذي يعيش فيه . . والكافر انسجم مع نفسه ولم ينسجم مع الكون ، والكون يلعنه . . والمنافق لا انسجم مع نفسه ولا انسجم مع الكون ، والآية تعطينا صورة من صور النفاق وكيف لا ينسجم المنافق مع نفسه ولا مع الكون . . فهو يقول ما لا يؤمن به . . وفي داخل نفسه يؤمن بما لا يقول . والكون كله يلعنه ، وفي الآخرة هو في الدرك الأسفل من النار . وهذه الآية تتشابه مع آية تحدثنا عنها في أول هذه السورة . . وهي قوله تعالى : { وَإِذَا لَقُواْ الذين آمَنُواْ قالوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْاْ إلى شَيَاطِينِهِمْ قالوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ } [ البقرة : 14 ]
في الآية الأولى كان الدور لليهود ، وكان هناك منافقون من غير اليهود وشياطينهم من اليهود . . وهنا الدور من اليهود والمنافقين من اليهود . الحق سبحانه وتعالى يقول : { وَإِذَا لَقُواْ الذين آمَنُواْ قالوا آمَنَّا } وهل الإيمان كلام؟ . . الإيمان يقين في القلب وليس كلاما باللسان . . والاستدلال على الإيمان بالسلوك فلا يوجد إنسان يسلك سبيل المؤمنين نفاقا أو رياء . . يقول آمنت نفاقا ولكن سلوكه لا يكون سلوك المؤمن . . ولذلك كان سلوكهم هو الذي يفضحهم . يقول تعالى : { وَإِذَا خَلاَ بَعْضُهُمْ إلى بَعْضٍ قالوا أَتُحَدِّثُونَهُم بِمَا فَتَحَ الله عَلَيْكُمْ } . . وفي سورة أخرى يقول الحق : { وَإِذَا لَقُوكُمْ قالوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْاْ عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الأنامل مِنَ الغيظ } [ آل عمران : 119 ]
وفي سورة المائدة يقول سبحانه : { وَإِذَا جَآءُوكُمْ قالوا آمَنَّا وَقَدْ دَّخَلُواْ بالكفر وَهُمْ قَدْ خَرَجُواْ بِهِ } [ المائدة : 61 ]
هنا أربع صور من صور المنافقين . . كلها فيها التظاهر بإيمان كاذب . . في الآية الأولى { وَإِذَا خَلَوْاْ إلى شَيَاطِينِهِمْ قالوا إِنَّا مَعَكُمْ } وفي الآية الثانية : { وَإِذَا خَلاَ بَعْضُهُمْ إلى بَعْضٍ قالوا أَتُحَدِّثُونَهُم بِمَا فَتَحَ الله عَلَيْكُمْ } . وفي الآية الثالثة : { عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الأنامل مِنَ الغيظ } . وفي الآية الرابعة : { وَقَدْ دَّخَلُواْ بالكفر وَهُمْ قَدْ خَرَجُواْ بِهِ } .
إن رسول الله صلى الله عليه وسلم حينما بعث كان اليهود يقولون للمؤمنين هذا هو نبيكم موجود عندنا في التوراة أوصافه كذا . . حينئذ كان أحبار اليهود ينهونهم عن ذلك ويقولون لهم : { أَتُحَدِّثُونَهُم بِمَا فَتَحَ الله عَلَيْكُمْ لِيُحَآجُّوكُم بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ } فكأنهم علموا صفات رسول الله صلى الله عليه وسلم ولكنهم أرادوا أن يخفوها . . إن الغريب أنهم يقولون : { بِمَا فَتَحَ الله عَلَيْكُمْ } . وإذا كان هذا فتحا من الله فلا فضل لهم فيه . . ولو أراد الله لهم الفتح لآمنت القلوب . .
قوله تعالى : { لِيُحَآجُّوكُم بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ } يدل على أن اليهود المنافقين والكفار وكل خلق الأرض يعلمون أنهم من خلق الله ، وأن الله هو الذي خلقهم .
(1/233)

. وماداموا يعلمون ذلك فلماذا يكفرون بخالقهم؟ { لِيُحَآجُّوكُم بِهِ } أي لتكون حجتهم عليكم قوية عند الله . . ولكنهم لم يقولوا عند الله بل قالوا { عِنْدَ رَبِّكُمْ } والمحاجة معناها أن يلتقي فريقان لكل منهما وجهة نظر مختلفة . وتقام بينهما مناظرة يدلي فيها كل فريق بحجته . واقرأ قوله تعالى : { أَلَمْ تَرَ إِلَى الذي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ الله الملك } [ البقرة : 258 ]
هذه هي المناظرة التي حدثت بين إبراهيم عليه السلام والنمرود الذي آتاه الله الملك . . ماذا قال إبراهيم؟ { إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الذي يُحْيِي وَيُمِيتُ } [ البقرة : 258 ]
هذه كانت حجة إبراهيم في الدعوة إلى الله ، فرد عليه النمرود بحجة مزيفة . قال أنا أحيي وأميت . . ثم جاء بواحد من جنوده وقال لحراسه اقتلوه . . فلما اتجهوا إليه قال اتركوه . . ثم التفت إلى إبراهيم : { قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ } [ البقرة : 258 ]
جدل عقيم لأن هذا الذي أمر النمرود بقتله . كان حيا وحياته من الله . . والنمرود حين قال اقتلوه لم يمته ولكن أمر بقتله . . وفرق بين الموت والقتل . . القتل أن تهدم بنية الجسد فتخرج الروح منه لأنه لا يصلح لإقامتها . . والموت أن تخرج الروح من الجسد والبنية سليمة لم تهدم . . الذي يميت هو الله وحده ، ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى : { وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرسل أَفإِنْ مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقلبتم على أَعْقَابِكُمْ } [ آل عمران : 144 ]
والنمرود لو قتل هذا الرجل ما كان يستطيع أن يعيده إلى الحياة . . ولكن إبراهيم عليه السلام . . لم يكن يريد أن يدخل في مثل هذا الجدل العقيم . . الذي فيه مقارعة الحجة . بالحجة يمكن فيه الجدال ولو زيفا . . ولذلك جاء بالحجة البالغة التي لا يستطيع النمرود أن يجادل فيها : { قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ الله يَأْتِي بالشمس مِنَ المشرق فَأْتِ بِهَا مِنَ المغرب فَبُهِتَ الذي كَفَرَ والله لاَ يَهْدِي القوم الظالمين } [ البقرة : 258 ]
هذا هو معنى الحاجّة . . كل طرف يأتي بحجته ، وما داموا يحاجونكم عند ربكم وهم يعتقدون أن القضية لن تمر أمام الله بسلام لأنه رب الجميع وسينصف المظلوم من الظالم . . إذا كانت هذه هي الحقيقة فهل أنتم تعملون لمصلحة أنفسكم؟ الجواب لا . . لو كنتم تعلمون الصواب ما كنتم وقعتم في هذا الخطأ فهذا ليس فتحا . .
وقوله تعالى : { أَفَلاَ تَعْقِلُونَ } ختام منطقي للآية . . لأن من يتصرف تصرفهم ويقول كلامهم لا يكون عنده عقل . . الذي يقول { لِيُحَآجُّوكُم بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ } يكون مؤمنا بأن له ربا ، ثم لا يؤمن بهذا الإله ولا يخافه لا يمكن أن يتصف بالعقل .
(1/234)

أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ (77)
يبين الله لنا بأنه يعلم أمرهم وما يفعلون . لقد ظنوا أن الله غافل عندما خلا بعضهم إلى بعض وقالوا : { أَتُحَدِّثُونَهُم بِمَا فَتَحَ الله عَلَيْكُمْ لِيُحَآجُّوكُم بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ } . . الله علم وسمع . . وعندما يلاقي المنافقون المؤمنين ويقولون آمنا . . { وَإِذَا خَلَوْاْ عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الأنامل مِنَ الغيظ } هذا انفعال حركي ليس فيه كلام يقال ولكن فيه واقع يرى . . ومع ذلك فهو ليس سرا .
ما هو السر وما هو العلن؟ . . الأمر المعلن هو الذي يخرج منك إلى من عنده آلة السماع ليسمعك . . والأمر المعلن يخرج منك إلى من عنده آلة الرؤية ليراك . . فإن كان حركة بلا صوت فهذا عدته العين . . وإن كان بصوت فعدته الأذن . . هذه وسائل الإدراك الأصلية .
وقوله تعالى { يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ } ألم يكن أولى أن يقول سبحانه يعلم ما يعلنون وما يسرون . . وإذا كان يعلم ما نسر أفلا يعلم ما نعلن؟ . . لاشك أنه يعلم . . ولكنها دقة في البلاغة القرآنية؛ ذلك أن المتكلم هو الله سبحانه .
ونحن نعلم أن الله غيب . . وغيب يعني مستور عن حواسنا . . ومادام الله غيبا فهو يعلم الغيب المستور . . ربما كان العلن الظاهر له قوانين أخرى . . فمثلا إذا كان هناك شخص في المنزل ، ثم يقول " أنا اعلم ما في المنزل وما هو خارج المنزل . . لو قال أنا اعلم ما في المنزل لقلنا له أنت داخله فلا غرابة في ذلك . . ولكنك مستور عما في الخارج فكيف تعلمه؟
ومادام الله غيباً فقوله ما يسرون أقرب لغيبه . وما يعلنون هي التي تحتاج وقفة . لا تظنوا أن الله تبارك وتعالى لأنه غيب لا يعلم إلا ما هو مستور وخفي فقط . . لا . . إنه يعلم المشهود والغائب . . إذن فالمناسب لأن الله غيب عن أبصارنا وكوننا لا ندركه أن يقول ما يسرون أولا . .
ما معنى ما يسرون؟ . . السر هو ما لم تهمس به إلى غيرك . . لأن همسك للغير بالشيء لم يعد سرا . . ولكن السر هو ما تسره في نفسك ولا تهمس به لأحد من الناس . . وإذا كان السر هو ما تسره في نفسك ، فالعلن هو ما تجاهر به . ويكون علنا مادام قد علمه اثنان . . والعلن عند الناس واضح والسر عندهم خفي . . والله سبحانه وتعالى حين يخبرنا أنه غيب . . فليس معنى ذلك أنه لا يعلم إلا غيباً . إنه يعلم السر والعلن . . والله جل جلاله يقول في القرآن الكريم : { يَعْلَمُ السر وَأَخْفَى } [ طه : 7 ]
فإذا كان السر هو ما تخفيه في نفسك وله واقع داخلك . . " ما هو أخفى " هو أن الله يعلم أنك ستفعله قبل أن تفعله . ويعلم أنه سيحدث منك قبل أن يحدث منك .
(1/235)

وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ (78)
الله سبحانه وتعالى لازال يتحدث عن أهل الكتاب . . فبعد أن بين لنا الذين يقول : { أَتُحَدِّثُونَهُم بِمَا فَتَحَ الله عَلَيْكُمْ لِيُحَآجُّوكُم بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ } . . انتقل سبحانه وتعالى إلى طائفة أخرى وهم من أسماهم بالأميين . . وأصح قول في الأمي هو أنه كما ولدته أمه . أي لم يعلم شيئاً من ثقافة وعلم في الوجود منذ لحظة نزوله من بطن أمه . ولذلك فإن الأمي على إطلاقه هو الذي لا يكتسب شيئاً من ثقافة الوجود حوله ، بصرف النظر عن أن يقال كما ولدته أمه . . لأن الشائع في المجتمعات أن الذي يعلم هم الخاصة لا العامة . . وعلى أية حال فالمعاني كلها ملتقية في تعريف الأمي .
قوله تعالى : { وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ } . . تلاحظ أن هناك معسكرات من الأميين واجهت الدعوة الإسلامية . . فالمعسكر الأول كان المشركين في مكة ، والمعسكر الثاني كان أهل الكتاب في المدينة . وأهل الكتاب تطلق على أتباع موسى وأتباع المسيح . . ولكن في الجزيرة العربية كان هناك عدد لا يذكر من النصارى . . وكان هناك مجتمع . والمقصود من قوله تعالى : { وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لاَ يَعْلَمُونَ الكتاب إِلاَّ أَمَانِيَّ } هم اليهود الذين كان لهم مجتمع في المدينة . . ومادام الحق سبحانه وتعالى قال : { وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ } . . معنى هذا أنه لابد أن يكون هناك منهم غير أميين . . وهؤلاء هم الذين سيأتي قول الله تعالى عنهم في الآية التالية : { فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الكتاب بِأَيْدِيهِمْ } [ البقرة : 79 ]
هنا قسّم الله تبارك وتعالى اليهود إلى أقسام . . منهم قسم أُمِّي لا يعرفون الكتاب وما يقوله لهم أحبارهم هو الذي يعرفونه فقط . . وهؤلاء ربما لو كانوا يعلمون ما في التوراة . . من صفات رسول الله صلى الله عليه وسلم لآمنوا به . . والكتاب هنا يقصد به التوراة . . والله سبحانه وتعالى لم ينف عنهم مطلق العلم . . ولكنه نفى خصوصية العلم ، لأنه قال لا يعلمون إلا أماني . . فكأن الأماني يعلمونها من الكتاب .
ولكن ما الأماني؟ . . إنها تطلق مرة بدون تشديد الياء ومرة بتشديد الياء . . فإن كانت التخفيف تكون جمع أمنية . . وإن كانت بالتشديد تكون جمع أمنية بالتشديد على الياء . . الأمنية تجدها في القرآن الكريم في قوله تعالى : { لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ ولا أَمَانِيِّ أَهْلِ الكتاب مَن يَعْمَلْ سواءا يُجْزَ بِهِ } [ النساء : 123 ]
هذه بالنسبة للجمع . أما بالنسبة للمفرد . . في قوله تعالى : { وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تمنى أَلْقَى الشيطان في أُمْنِيَّتِهِ } [ الحج : 52 ]
ما هي الأمنية؟ . . الأمنية هي الشيء الذي يحب الإنسان أن يحدث ولكن حدوثه مستحيل . . إذن لن يحدث ولن يكون له وجود .
(1/236)

. ولذلك قالوا إن من معاني التمني اختلاق الأشياء . . الشاعر الذي قال :
أَلا لَيْتَ الشَّبابَ يعودُ يوماً ... فَأُخْبِرُهُ بما فَعَلَ المَشِيبُ
هل الشباب يمكن أن يعود؟ . . طبعاً مستحيل . . هذا شيء لن يحدث . . والشاعر الذي قال :
لَيْتَ الكواكبَ تَدْنُو لِي فَأَنْظمَهَا ... عُقُودَ مَدْحٍ فَما أَرْضَى لَكُمْ كَلِمِ
هل النجوم ستنزل من السماء وتأتي إلى هذا الشاعر . . ينظمها أبيات شعر إلى حبيبته . . إذن من معاني التمني الكذب والاختلاق . ولقد فسر بعض المستشرقين قول الله تبارك وتعالى : { وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تمنى } ( أي قرأ ) : { أَلْقَى الشيطان في أُمْنِيَّتِهِ } ( أي في قراءته ) . . وطبعا الشيطان لن يلقي في قراءة الرسول إلا كذبا وإفتراء وكفرا . . إقرأ قوله سبحانه : { أَفَرَأَيْتُمُ اللات والعزى * وَمَنَاةَ الثالثة الأخرى * أَلَكُمُ الذكر وَلَهُ الأنثى * تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضيزى } [ النجم : 19-22 ]
قال أعداء الإسلام مادام قد ذكر في القرآن أسماء الغرانيق . . وهي الأصنام التي كان يعبدها الكفار . . ومنها اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى . . إذن فشفاعة هذه الأصنام ترتجى في الآخرة . . وهذا كلام لا ينسجم مع منطق الدين كله يدعو لعبادة الله وحده . . وخرج المستشرقون من ذلك بأن الدين فعلا يدعو لعبادة الله وحده . . إذن فيكون الشيطان قد ألقى في أمنيته فيما يقوله رسول الله . . ثم أحكم الله سبحانه آياته فقال تعالى : { إِنْ هِيَ إِلاَّ أَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَآبَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ الله بِهَا مِن سُلْطَانٍ } [ النجم : 23 ]
هم يريدون بذلك أن يشككوا . . في أنه من الممكن أن يلقي الشيطان بعض أفكاره في قول رسول الله صلى الله عليه وسلم . . ولكن الله سبحانه ينسخ ما يلقي الشيطان ويحكم آياته .
إن الله جل جلاله لم يترك وحيه لعبث الشيطان . . ولذلك سنبحث الآية بعيداً عن كل ما قيل . . نقول لو أنك تنبهت إلى قول الله تعالى : { وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تمنى } لو قلنا تمنى بمعنى قرأ ، ثم أن الله ينسخ ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته . . إذن هو سبحانه لن يترك رسوله يخطئ . . وبذلك ضمنا أن كل ما ينتهي إليه الرسول صواب . . وأن كل ما وصلنا عن الرسول محكم . . فنطمئن إلى أنه ليس هناك شيء يمكن أن يلقيه الشيطان في تمني الرسول ويصلنا دون أن ينسخ .
فإذا قلنا : إن الله ينسخ ما يلقي الشيطان فما الذي جعلكم تعرفون ما ألقاه الشيطان مادام رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يقل لكم إلا المحكم . . ثم من هو الرسول؟ بَشَرٌ أُوحِيَ إليه بمنهج من السماء وأمر بتبليغه . . ومن هو النبي؟ . . بشر أوحي إليه بمنهج .
(1/237)

ولم يؤمر بتبليغه . . ومادام لم يؤمر بتبليغه يكون خاصا بهذا النبي . . ويكون النبي قدوة سلوكية . . لأنه يطبق منهج الرسول الذي قبله فهو لم يأت بجديد .
الآية الكريمة جاءت بكلمتي رسول أو نبي . . إذا كان معنى أمنية الشيطان مستقيما بالنسبة للرسول فهو غير مستقيم بالنسبة للنبي . . لأن النبي لا يقرأ شيئاً ، ومادام النبي ذكر في الآية الكريمة فلابد أن يكون للتمني معنى آخر غير القراءة . . لأن النبي لم يأت بكلام يقرؤه على الناس . . فكأنه سيقرأ كلاما محكما ليس فيه أمنية الشيطان أي قراءته .
إن التمني لا يأتي بمعنى قراءة الشيطان . . وأمنية الرسول والنبي أن ينجحا في مهمتهما . . فالرسول كمبلغ لمنهج الله ، النبي كأسوة سلوكية . . المعنى هنا يختلف . . الرسول أمنيته أن يبلغ منهج الله . . والشيطان يحاول أن ينزع المنهج من قلوب الناس . . هذا هو المعنى . . والله سبحانه وتعالى حين يحكم آياته ينصر الإيمان ليسود منهج الله في الأرض وتنتظم حركة الناس . . هذا هو المعنى .
وكلمة تمني في هذه الآية الكريمة بمعنى أن الرسول أو النبي يحب أن يسود منهجه الأرض . . والشيطان يلقي العراقيل والله يحكم آياته وينصر الحق . ويجب أن نفهم الآية على هذا المعنى . . وبهذا ينتفي تماما ما يدعيه المستشرقون من أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حينما كان يقرأ ما يوحى إليه يستطيع الشيطان أن يتدخل ويضع كلاما في الوحي . . مستحيل .
وقوله تعالى : { وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لاَ يَعْلَمُونَ الكتاب إِلاَّ أَمَانِيَّ } . . معناها أنه يأتي قوم لا يعرفون شيئاً عن الكتاب إلا ظنا . . فيصدقهم هؤلاء الأميون دون علم . . وكان الله سبحانه يريد أن يلفتنا إلى أن كثيرا من المذاهب الدينية في الأرض ينشأ عن المبلغين لها . . فهناك أناس يأتمنون آخرين ليقولوا لهم ما إنتهت إليه الأحكام الدينية . . فيأتي الأمي أو غير المثقف يسأل عالما عن حكم من الأحكام الشرعية . . ثم يأخذ منه الحكم ويطبقه دون أن يناقشه . . لأن علمه قد إنتهى عند السؤال عن الفتوى . . والحق سبحانه وتعالى كما يقول : { وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أخرى } [ الأنعام : 164 ]
أي لا يحمل أحد ذنب أحد يوم القيامة . . فيقول تعالى : { لِيَحْمِلُواْ أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ القيامة وَمِنْ أَوْزَارِ الذين يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ } [ النحل : 25 ]
بعض الناس يظن أن الآيتين بينهما تعارض . . نقول لا . . ومن يرتكب إثما يحاسب عليه . . ومن يضل غيره بفتوى غير صحيحة يحل له بها ما حرم الله . . فإنه يحمل معاصيه ومعاصي من أضل . . فيكون له وزر لأنه ضل ، ووزر لأنه أضل غيره . . بل وأكثر من ذلك . . فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
(1/238)

" من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئاً ، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئاً "
ولابد أن نتنبه إلى خطورة الفتوى في الدين بغير علم . . الفتوى في الدنيا أقصى ما يمكن أن تؤدي إليه هو أن تجعلك تخسر صفقة . . لكن الفتوى في الدين ستدوم عمرا طويلا . .
الحق تبارك وتعالى يقول : { وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ } . . والظن كما قلنا هو نسبة راجحة ولكن غير مؤكدة . . وإذا كان التمني كما ورد في اللغة هو القراءة . . فهؤلاء الأمِّيون لا يعلمون الكتاب إلا قراءة لسان بلا فهم . . ولذلك قال الله سبحانه وتعالى عن اليهود : { مَثَلُ الذين حُمِّلُواْ التوراة ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحمار يَحْمِلُ أَسْفَاراً } [ الجمعة : 5 ]
وهكذا نرى أن هناك صنفا يحمل التوراة وهو لا يعرف عنها شيئا . . والله جل جلاله قال إن مثله كالحمار . . ولكن أقل من الحمار ، لأن الحمار مهمته أن يحمل الأثقال . . ولكن الإنسان ليست مهمته أن يحمل ما يجهل . . ولكن لابد أن يقرأ الكتاب ويعلم المطلوب منه .
(1/239)

فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ (79)
هذه الآية الكريمة جاءت في القسم الثاني من اليهود وهو المقابل للأميين . . وهم إما أميون لا يعلمون الكتاب . . وإما يعلمون ولكنهم يغيرون فيه ويكتبونه بأيديهم ويقولون هذا من عند الله . ولذلك توعدهم الله تبارك وتعالى فقال : ويل لهم ، وبدأ الآية بالوعيد بالجزاء مباشرة . نلاحظ أن كلمة ويل في اللغة تستعمل معها كلمتي ويح وويس . . وكلها تعني الهلاك والعذاب . . وتستعمل للتحسر على غفلة الإنسان عن العذاب . . واقرأ قوله تعالى : { ياويلتنا مَالِ هذا الكتاب لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا } [ الكهف : 49 ]
وقوله جل جلاله : { ياويلنا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هذا } [ الأنبياء : 97 ]
هذه الويلات تعني الحسرة وقت رؤية العذاب . . وقيل إن الويل وَادٍ في جهنم يهوي الإنسان فيه أربعين خريفا والعياذ بالله . . والحق تبارك وتعالى ينذر الذين يكتبون الكتاب بأيديهم أن عذابهم يوم القيامة سيكون مضاعفا . . لأن كل من ارتكب إثما نتيجة لتزييفهم للكتاب سيكونون شركاء وسيحملون عذابهم معهم يوم القيامة ، وسيكون عذابهم مضاعفا أضعافا كثيرة .
يقول الحق سبحانه وتعالى : { فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الكتاب بِأَيْدِيهِمْ } . . ألم يكن يكفي أن يقول الحق فويل للذين يكتبون الكتاب ويكون المعنى مفهوما . . يكتبون الكتاب بماذا؟ بأيديهم . . نقول لا . . لأن الفعل قد يتم بالأمر وقد يتم بالفعل . . رئيس الدولة مثلا يتصل بأحد وزرائه ويقول له ألم أكتب إليك كتابا بكذا فلماذا لم تنفذه؟ هو لم يكتب هذا الكتاب بيده ولكنهم كتبوه بأمره ، ورؤساء الدول نادرا ما يكتبون كتبا بأيديهم .
إن الله سبحانه وتعالى يريد هنا أن يبين لنا مدى تعمد هؤلاء للإثم . . فهم لا يكتفون مثلا بأن يقولوا لغيرهم إكتبوا . . ولكن لاهتمامهم بتزييف كلام الله سبحانه وتزويره يقومون بذلك بأيديهم ليتأكدوا بأن الأمر قد تم كما يريدون تماما . . فليس المسألة نزوة عابرة . . ولكنها مع سبق الإصرار والترصد . . وهم يريدون بذلك أن يشتروا ثمنا قليلا ، هو المال أو ما يسمى بالسلطة الزمنية . . يحكمون ويكون لهم نفوذ وسلطان .
ولقد كان أهل الكتاب في الماضي إذا اختلفوا في شيء . . ذهبوا إلى الكهان والرهبان وغيرهم ليقضوا بينهم . . لماذا؟ لأن الناس حين يختلفون يريدون أن يستتروا وراء ما يحفظ كبرياءهم إن كانوا مخطئين . . يعني لا أنهزم أمامه ولا ينهزم أمامي . . وإنما يقولون ارتضينا حكم فلان . . فإذا كنا سنلجأ إلى تشريع السماء ليحكم بيننا . . لا يكون هناك غالب ومغلوب أو منهزم ومنتصر . . ذلك حين أخضع أنا وأنت لحكم الله يكون كل منا راضيا بنتيجة هذا الحكم .
ولكن رجال الدين اليهودي والمسيحي أخذوا يصدرون فتاوى متناقضة .
(1/240)

. كل منهم حسب مصلحته وهواه . . ولذلك تضاربت الأحكام في القضايا المتشابهة . . لأنه لم يعد الحكم بالعدل . . بل أصبح الحكم خاضعا لأهواء ومصالح وقضايا البشر . . وحين يكتبون الكتاب بأيديهم ويقولون هذا من عند الله . . إنما يريدون أن يخلعوا على المكتوب قداسة تجعل الإنسان يأخذه بلا مناقشة . . وبذلك يكونون هم المشرعين باسم الله ، ويكتبون ما يريدون ويسجلونه كتابه ، وحين أحس أهل الكتاب بتضارب حكم الدين بما أضافه الرهبان والأحبار ، بدأوا يطلبون تحرير الحكم من سلطة الكنيسة .
ولكن لماذا يكتب هؤلاء الناس الكتاب بأيديهم ويقولون هذا من عند الله؟! . . الحق سبحانه وتعالى يقول : { لِيَشْتَرُواْ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً } . . وقد قلنا إن الإنسان لا يشتري الثمن . . ولكن يدفع الثمن ويشتري السلعة . . ولكنك هنا تدفع لتأخذ ثمنا . . تدفع من منهج الله وحكم الله فتغيره وتبدله لتأخذ ثمنا موقوتا . . والله سبحانه وتعالى يعطيك في الآخرة الكثير ولكنك تبيعه بالقليل . . وكل ثمن مهما بلغ تأخذه مقابل منهج الله يعتبر ثمنا قليلا .
والحق سبحانه وتعالى : يقول { فَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ } . . الآية الكريمة بدأت بقوله تعالى : { فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الكتاب بِأَيْدِيهِمْ } . . ثم جاء قوله تعالى : { فَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا يَكْسِبُونَ } . . فساعة الكتابة لها ويل وعذاب . . وساعة بيع الصفقة لها ويل وعذاب . . والذي يكسبونه هو ويل وعذاب .
لقد انتشرت هذه المسألة في كتابة صكوك الغفران التي كانت تباع في الكنائس لمن يدفع أكثر . والحق سبحانه وتعالى يقول : { وَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا يَكْسِبُونَ } . . وكلمة كسب تدل على عمل من أعمال جوارحك يجلب لك خيرا أو نفعا وهناك كسب وهناك اكتسب . . كسب تأتي بالشيء النافع ، واكتسب تأتي بالشيء الضار . . ولكن في هذه الآية الكريمة الحق سبحانه وتعالى قال : { وَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا يَكْسِبُونَ } . . وفي آية ثانية قال : { بلى مَن كَسَبَ سَيِّئَةً } .
فلماذا تم هذا الإستخدام؟ نقول إن هذا ليس كسبا طبيعيا ، إنما هو افتعال في الكسب . . أي اكتساب . . ولابد أن نفهم إنه بالنسبة لجوارح الإنسان . . فإن هناك القول والفعل والعمل . . بعض الناس يعتقد إن هناك القول والعمل . . نقول لا . . هناك قول هو عمل اللسان . . وفعل هو عمل الجوارح الأخرى غير اللسان . . وعمل وهو أن يوافق القول الفعل . . لذلك فإن الله سبحانه وتعالى يقول : { ياأيها الذين آمَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتاً عِندَ الله أَن تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ } [ الصف : 2-3 ]
إذن هناك قول وفعل وعمل . . والإنسان إذا استخدم جوارحه استخداما سليما بفعل ما هو صالح له . . فإذا انتقل إلى ما هو غير صالح إلى ما يغضب الله فإن جوارحه لا تفعل ولكنها تفتعل .
(1/241)

. تتصادم ملكاتها بعضها مع بعض والإنسان وهو يفتح الخزانة ليأخذ من ماله يكون مطمئنا لا يخاف شيئا . . والإنسان حين يفتح خزانة غيره يكون مضطربا وتصرفاته كلها افتعال . . والإنسان مع زوجته منسجم في هيئة طبيعية ، بعكس ما يكون في وضع مخالف . . إنها حالة افتعال . . وكل من يكسب شيئا حراما افتعله . . ولذلك يقال عنه اكتسب . . إلا إذا تمرس وأصبح الحرام لا يهزه ، أو ممن نقول عنهم معتادو الإجرام . . في هذه الحالة يفعل الشيء بلا افتعال لأنه اعتاد عليه . . هؤلاء الذين وصلوا إلى الحد الذي يكتبون فيه بأيديهم ويقولون من عند الله . . أصبح الإثم لا يهزهم ، ولذلك توعدهم الله بالعذاب مرتين في آية واحدة .
(1/242)

وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (80)
هنا يكشف الله سبحانه وتعالى فكر هؤلاء الناس . . لقد زين لهم الشيطان الباطل فجعلهم يعتقدون أنهم كسبوا فعلا وأنهم أخذوا المال والجاه الدنيوي وفازوا به . . لأنهم لن يعذبوا في الآخرة إلا عذابا خفيفا قصيرا . . ولذلك يفضح الله تبارك وتعالى ما يقولونه بعضهم مع بعض . . ماذا قالوا؟ : { وقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النار إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَةً } .
المس يعني اللمس الخفيف أو اقتراب شيء من شيء . . ولكن لا يحس أحدهما بالآخر إلا إحساسا خفيفا لا يكاد يذكر . . فإذا أتيت إلى إنسان ووضعت أَنَا مِلَكَ على يده يقال مسست . . ولكنك لم تستطع بهذا المس أن تحس بحرارة يده أو نعومة جلده . . ولكن اللمس يعطيك إحساسا بما تلمس : { وَقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النار إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَةً } وهكذا أخذوا أقل الأقل في العذاب . . ثم أقل الأقل في الزمن فقالوا أياما معدودة . . الشيء إذا قيل عن معدود فهو قليل . . أما الشيء الذي لا يحصى فهو الكثير . . ولذلك حين يتحدث الله عن نعمه يقول سبحانه : { وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ الله لاَ تُحْصُوهَآ } [ النحل : 18 ]
فمجرد الإقبال على العد معناه أن الشيء يمكن إحصاؤه . . فإن لم يكن ممكنا لا يُقبل أحد على عده ، ولا نرى من حاول عدَّ حبات الرمل أو ذرات الماء في البحار . . نِعَمُ الله سبحانه وتعالى ظاهرة وخفية لا يمكن أن تحصى ، ولذلك لا يقبل لا يُقبل أحد على إحصائها . . وإذا سمعت كلمة " أياما معدودة " فأعلم أنها أيام قليلة . . ولذلك نرى في سورة يوسف قول الحق جل جلاله : { وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ } [ يوسف : 20 ]
قولهم لن تمسنا النار إلا أياما معدودة . . دليل على غبائهم لأن مدة المس لا تكون إلا لحظة . . ولكنها أماني وضعها الشيطان في عقولهم ليأتي الرد من الله في قوله سبحانه : { قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِندَ الله عَهْداً فَلَنْ يُخْلِفَ الله عَهْدَهُ } أي إذا كان ذلك وعداً من الله ، فالله لا يخلف وعده . والله يأمر رسوله صلى الله عليه وسلم أن يقول لهم لستم أنتم الذين تحكمون وتقررون ماذا سيفعل الله سبحانه وتعالى بكم . . بل هو جل جلاله الذي يحكم . . فإن كان قد أعطاكم عهدا فالله لا يخلف وعده .
وقوله تعالى : { أَمْ تَقُولُونَ عَلَى الله مَا لاَ تَعْلَمُونَ } . . هنا أدب النبوة والخلق العظيم لرسول الله صلى الله عليه وسلم . . فبدلا من أن يقول لهم أتفترون على الله أو أتكذبون على الله . . أو أتختلقون على الله ما لم يقله . . قال : { أَمْ تَقُولُونَ عَلَى الله مَا لاَ تَعْلَمُونَ } إن الذي يختلق الكلام يعلم أنه مختلق .
(1/243)

. إنه أول من يعلم كذب ما يقول ، وقد يكون له حجة ويقنع من أمامه فيصدقه ، ولكنه يظل يعلم إن ما قاله مختلق رغم أنهم صدقوه . . ولذلك فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إنما أنا بشر وإنكم تختصمون إليّ فلعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض فأقضي له على نحو ما أسمع فمن قضيت له بحق مسلم فإنما هي قطعة من النار فليأخذها أو ليتركها "
إذن مختلق الشيء يعرف إن هذا الشيء مختلق . وهؤلاء اليهود هم أول من يعلم إن قولهم . . { لَن تَمَسَّنَا النار إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَةً } قول مختلق . . ولكن لمن يقولون على الله ما هو افتراء وكذب؟ يقولون للأميين الذين لا يعرفون الكتاب .
(1/244)

بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (81)
أراد الله سبحانه وتعالى أن يوضح كذبهم . . فجاء القرآن قائلا : " بلى " وهي حرف جواب مثل نعم تماما . . ولكن " بلى " حرف جواب في النفي . . يعني ينفي الذي قبله . . هم قالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودة ورسول الله سألهم هل اتخذوا عند الله عهدا أو يقولون على الله ما لا يعلمون ، فجاء القرآن ليقول : { بلى مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خطيائته فأولئك أَصْحَابُ النار هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } . . بداية الجواب ببلى تنفي ما قالوا . . لأن بلى تأتي بعد النفي . . ونعم تأتي بعد الإجابة . . فإذا قال إنسان ليس لك عندي شيء وقلت نعم ، فمعناها أنه صحيح أنك ليس لك عندي شيء . . أما إذا قلت بلى ، فمعنى ذلك أن لك عندي شيئا أو أشياء . . ولذلك بعد قولهم { لَن تَمَسَّنَا النار إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَةً } . . لو جاء بعدها نعم ، لكان قولهم صحيحا ، ولكن بلى نفت . . وجاء الكلام بعدها مؤكدا النفي :
{ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خطيائته فأولئك أَصْحَابُ النار هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } هم قالوا لن تمسنا النار . . قال لن تمسكم فقط بل أنتم فيها خالدون . . وقوله تعالى : { أَصْحَابُ النار } . . الصحبة تقتضي نوعا من الملازمة فيها تجاذب المتصاحبين . . ومعنى ذلك أنه سيكون هناك تجاذب بينهم وبين النار . .
هنا نلاحظ أن الحق سبحانه وتعالى قال : { بلى مَن كَسَبَ سَيِّئَةً } . . وكان السياق يقتضي أن يقال اكتسب . . ولكن لأنهم ظنوا أنهم كسبوا . . كما بينا في الآية السابقة . . وقوله تعالى : { وَأَحَاطَتْ بِهِ خطيائته } . . إحاطة بحيث لا يوجد منفذ للإفلات من الخطيئة لأنها محيطة به . وأنسب تفسير لقوله تعالى : { كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خطيائته } . . أن المراد الشرك . . لأن الشرك هو الذي يحيط بالإنسان ولا مغفرة فيه . . والله تعالى يقول : { إِنَّ الله لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ } [ النساء : 48 ]
ولذلك فهؤلاء لم يكونوا عصاة فقط . . ولكنهم كانوا كافرين مشركين . والدليل قوله تعالى : { هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } . . وأصحاب الصغائر أو الكبائر الذين يتوبون منها لا يخلدون في النار . . ولكن المشرك بالله والكافر به هم الخالدون في النار . . وكل من لم يؤمن بسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم كافر . . لأن الله سبحانه وتعالى قال : { وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسلام دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخرة مِنَ الخاسرين } [ آل عمران : 85 ]
ولذلك قلت هناك فرق بين . . الإنسان الذي يرتكب معصية لأنه لا يقدر على نفسه فيندم ويتوب . . وبين إنسان يفرح بالمعصية . . ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى : { إِنَّمَا التوبة عَلَى الله لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السواء بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ } [ النساء : 17 ]
وهناك من يندم على المعصية وهذا له توبة . . وهناك من يفرح بالمعصية وهذا يزداد معصية .
(1/245)

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (82)
عندما يذكر الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم . . العذاب والنار ، يأتي بالمقابل وهو النعيم والجنة . . وذلك أن المقابلة ترينا الفرق . . وتعطي للمؤمن إحساسا بالسعادة . . لأنه زحزح عن عذاب الآخرة ، وليس هذا فقط . . بل دخل الجنة ليقيم خالدا في النعيم . . ولذلك يقول سبحانه : { فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النار وَأُدْخِلَ الجنة فَقَدْ فَازَ } [ آل عمران : 185 ]
إذن الفوز في الآخرة ليس على درجة واحدة ولكن على درجتين . . أولى درجات الفوز أن يزحزح الإنسان على النار ولو إلى الأعراف وهذا فوز عظيم . . يكفي إنك تمر على الصراط المضروب فوق النار وترى ما فيها من ألوان العذاب ، ثم بعد ذلك تنجو من هذا الهول كله . . يكفي ذلك ليكون فوزا عظيما . . لأن الكافر في هذه اللحظة يتمنى لو كان ترابا حتى لا يدخل النار . . فمرور المؤمن فوق الصراط ورؤيته للنار نعمة لأنه يحس بما نجا منه . . فإذا تجاوز النار ودخل إلى الجنة لينعم فيها نعيما خالدا كان هذا فوزاً آخر . . ولذلك حرص الله تبارك وتعالى أن يعطينا المرحلتين . فلم يقل : من زحزح عن النار فاز . . ولم يقل من أدخل الجنة فاز . . بل قال { فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النار وَأُدْخِلَ الجنة فَقَدْ فَازَ } . . وجاءت هذه الآية الكريمة بعد آيات العذاب لتعطينا المقارنة .
(1/246)

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ (83)
أخذ الله سبحانه وتعالى على بني إسرائيل ثمانية أشياء : الميثاق . . وهو العهد الموثق المربوط ربطا دقيقا وهو عهد الفطرة أو عهد الذر . . مصداقا لقوله تعالى : { وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بني ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ على أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بلى } [ الأعراف : 172 ]
وهناك عهد آخر أخذه سبحانه وتعالى على رسله جميعا . . أن يبشروا برسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم . . ويطلبوا من أتباعهم أن يؤمنوا به عند بعثه . . أو ألا يكتموا ما في كتبهم وإلا يغيروه . . والميثاق هو كل شيء فيه تكليف من الله . . ذلك أنك تدخل في عقد إيماني مع الله سبحانه وتعالى بأن تفعل ما يأمر به وتترك ما نهى عنه . . هذا هو الميثاق . . كلمة الميثاق وردت في القرآن الكريم بوصف غليظ . . في علاقة الرجل بالمرأة . . قال سبحانه وتعالى : { وَإِنْ أَرَدْتُّمُ استبدال زَوْجٍ مَّكَانَ زَوْجٍ وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنْطَاراً فَلاَ تَأْخُذُواْ مِنْهُ شَيْئاً أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَاناً وَإِثْماً مُّبِيناً * وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أفضى بَعْضُكُمْ إلى بَعْضٍ وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقاً غَلِيظاً } [ النساء : 20-21 ]
نقول نعم لأن هذا الميثاق سيحل للمرأة أشياء لا تكون إلا به . . أشياء لا تحل لأبيها أو لأخيها أو أي إنسان عدا زوجها . . والرجل إذا دخل على ابنته وكانت ساقها مكشوفة تسارع بتغطيته . . فإذا دخل عليها زوجها فلا شيء عليها . . إذن هو ميثاق غليظ لأنه دخل مناطق العورة وأباح العورة للزوج والزوجة . . ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى : { هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ } [ البقرة : 187 ]
إن كلا منهما يغطي ويخفي ويستر عورة الآخر . . والأب لا يفرح من انتقال ولاية ابنته إلى غيره . . إلا انتقال هذه الولاية لزوجها . . ويشعر بالقلق عندما تكبر الفتاة ولا تتزوج .
الحق يقول : { وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بني إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ الله } هذا الميثاق شمل ثلاثة شروط : { لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ الله } أي تعبدون الله وحده . . وتؤمنون بالتوراة وبموسى نبيا . . لماذا؟ لأن عبادة الله وحده هي قمة الإيمان . . ولكن لا تحدد أنت منهج عبادته سبحانه . . بل الذي يحدد منهج العبادة هو المعبود وليس العابد . . لابد أن تتخذ المنهج المنزل من الله وهو التوراة وتؤمن به . . ثم بعد ذلك تؤمن بموسى نبيا . . لأنه هو الذي نزلت عليه التوراة . . وهو الذي سيبين لك طريق العبادة الصحيحة . وبدون هذه الشروط الثلاثة لا تستقيم عبادة بني إسرائيل . .
وقوله تعالى : { وبالوالدين إِحْسَاناً } لأنهما السبب المباشر في وجودك . . ربياك وأنت صغير ، ورعياك ، وقوله تعالى : " إحسانا " معناه زيادة على المفروض .
(1/247)

لأنك قد تؤدي الشيء بالقدر المفروض منك . . فالذي يؤدي الصلاة مثلا بقدر الغرض يكون قد أدى . . أما الذي يصلي النوافل ويقوم الليل يكون قد دخل في مجال الإحسان . . أي عطاؤه أكثر من المفروض . . والله تبارك وتعالى يقول : { إِنَّ المتقين فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * آخِذِينَ مَآ آتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ * كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الليل مَا يَهْجَعُونَ * وبالأسحار هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ * وفي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لَّلسَّآئِلِ والمحروم } [ الذاريات : 15-19 ]
وهكذا نرى أن الإحسان زيادة على المفروض في الصلاة والتسبيح والصدقة والله تبارك وتعالى يريد منك أن تعطي لوالديك أكثر من المفروض أو من الواجب عليك . .
وقوله تعالى : { وَذِي القربى } . . يحدد الله لنا فيها المرتبة الثانية بالنسبة للإحسان . . فالله جل جلاله أوصانا أن نحسن لوالدينا ونرعى أقاربنا . . ولو أن كل واحد منا قام بهذه العملية ما وجد محتاج أو فقير أو مسكين في المجتمع . . والله يريد مجتمعا لا فقر فيه ولا حقد . . وهذا لا يتأتى إلا بالتراحم والإحسان للوالدين والأقارب . . فيكون لكل محتاج في المجتمع من يكفله . .
ويقول الله سبحانه : " واليتامى " . . واليتيم هو من فقد أباه وهو طفل لم يبلغ مبلغ الرجال . . هذا في الإنسان . . أما في الحيوان فإن اليتيم من فقد أمه . . لأن الأمومة في الحيوان هي الملازمة للطفل ، ولأن الأب غير معروف في الحيوان ولكن الأم معروفة . . اليتيم الذي فقد أباه فقد من يعوله ومن يسعى من أجله ومن يدافع عنه . . والله سبحانه وتعالى جعل الأم هي التي تربي وترعى . . والأب يكافح من أجل توفير احتياجات الأسرة . . ولكن الحال إنقلب الآن ولذلك يقول شوقي رحمه الله :
لَيْسَ الْيَتِيمُ مَنِ انْتَهَى أَبَوَاهُ مِنْ ... هَمِّ الْحَيَاةِ وَخَلَّفََاهُ ذَلِيلاَ
إِنّ الْيَتِيمَ هُوَ الَّذِي تَلْقَى لَهُ ... أُمَّاَ تَخَلَّتْ أَوْ أَباًً مَشْغُولاَ
إن اليتيم يكون منكسرا لأنه فقد والده فأصبح لا نصير له . . فإذا رأينا في المجتمع الإسلامي أن كل يتيم يرعاه رعاية الأب كل رجال المجتمع . . فذلك يجعل الأب لا يخشى أن يترك إبنه بعد وفاته . . إذن فرعاية المجتمع لليتيم تضمن أولا حماية حقه ، لأنه إذا كان يتيما وله مال فإن الناس كلهم يطمعون في ماله ، لأنه لا يقدر أن يحميه . . هذه واحدة . . والثانية أن هذا التكافل يُذْهِب الحقد من المجتمع ويجعل كل إنسان مطمئنا على أولاده . .
وقوله سبحانه وتعالى : " والمساكين " . . في الماضي كنا نقول إن المساكين هم الذين لا يملكون شيئا على الإطلاق ليقيموا به حياتهم . . إلى أن نزلت الآية الكريمة في سورة الكهف : { أَمَّا السفينة فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي البحر } [ الكهف : 79 ]
فعرفنا أن المسكين قد يملك .
(1/248)

. ولكنه لا يملك ما يكفيه . . وهذا نوع من التكافل الإجتماعي لابد أن يكون موجودا في المجتمع . . حتى يتكافل المجتمع كله . . فأنت إن كنت فقيرا أو مسكينا ويأتيك من رجل غني ما يعينك على حياتك . . فإنك ستتمنى له الخير لأن هذا الخير يصيبك . . ولكن إذا كان هذا الغني لا يعطيك شيئا . . هو يزداد غنى وأنت تزداد فقرا . . تكون النتيجة أن حقده يزداد عليك . .
ويقول الحق سبحانه وتعالى : { وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً } . . كلمة حسنا بضم الحاء ترد بمعنى حسن بفتح الحاء . . والحسن هو ما حسنه الشرع . . ذلك أن العلماء اختلفوا : هل الحسن هو ما حسَّنه الشرع أو ما حسنه العقل؟ نقول : ما حسنه العقل مما لم يرد فيه نص من تحسين الشرع . . لأن العقل قد يختلف في الشيء الواحد . . هذا يعتبره حسنا وهذا يعتبره قبيحا . . والله تبارك وتعالى يقول : { ادع إلى سَبِيلِ رَبِّكَ بالحكمة والموعظة الحسنة وَجَادِلْهُم بالتي هِيَ أَحْسَنُ } [ النحل : 125 ]
هذا هو معنى قوله تعالى : { وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً } . . ثم جاء قوله جل جلاله : { وَأَقِيمُواْ الصلاة } وقد تكلمنا عن معنى إقامة الصلاة وما يجعلها مقبولة عند الله . وهناك فرق بين أن تقول صلوا . . وبين أن تقول أقيموا الصلاة . . أقيموا الصلاة معناها صلّ ولكن صلاة على مستواها الذي يطلب منك . . وإقامة الصلاة كما قلنا هي الركن الذي لا يسقط أبدا عن الإنسان . .
ويقول الحق : { وَآتُواْ الزكاة } . . بالنسبة للزكاة عندما يقول الله سبحانه : { وَذِي القربى واليتامى والمساكين } . . نقول أن الأقارب واليتامى والمساكين لهم حق في الزكاة ماداموا فقراء . . لنحس جميعا أننا نعيش في بيئة إيمانية متكاملة متكافلة . . يحاول كل منا أن يعاون الآخر . . فالزكاة في الأساس تعطي للفقير ولو لم يكن يتيما أو قريبا . . فإن لكل فقير حقوقا ورعاية . . فإذا كان هناك فقراء أقارب أو يتامى يصبح لهم حقان . . حق القريب وحق الفقير . .
وإن كان يتيما فله حق اليتيم وحق الفقير . . بعد أن ذكر الحق سبحانه وتعالى عناصر الميثاق الثمانية . . قال : { ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ } . . تولى يعني أعرض أو لم يُطعْ أو لم يستمع . . يقول الحق سبحانه : { ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُّعْرِضُونَ } . . هذا هو واقع تاريخ بني إسرائيل . . لأن بعضهم تولى ولم يطع الميثاق وبعضهم أطاع . .
إن القرآن لم يشن حملة على اليهود ، وإنما شن حملة على المخالفين منهم . ولذلك احترم الواقع وقال : { إِلاَّ قَلِيلاً } . . وهذا يقال عنه بالنسبة للبشر قانون صيانة الاحتمال . .
إن الحق جل جلاله يتكلم بإنصاف الخالق للمخلوق . . لذلك لم يقل { ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ } بل قال إلا قليلا .
(1/249)

" توليتم " يعني أعرضتم ، ولكن الله تبارك وتعالى يقول : { ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُّعْرِضُونَ } نريد أن نأخذ الدقة الأدائية . . إذا أردنا أن نفسر توليّ . . فمعناها أعرض أو رفض الأمر . . ولكن الدقة لو نظرنا للقرآن لوجدنا أنه حين يلتقي المؤمن بالكافر في معركة . . فالله سبحانه وتعالى يقول : { وَمَن يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاَّ مُتَحَرِّفاً لِّقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزاً إلى فِئَةٍ فَقَدْ بَآءَ بِغَضَبٍ مِّنَ الله } [ الأنفال : 16 ]
إذن فالتولي هو الإعراض . . والحق سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة بين لنا أن الإعراض يتم بنوايا مختلفة . . المقاتل يوم الزحف يعرض أو يتولى ليس بنية الهرب من المعركة . . ولكن بنية أن يذهب ليقاتل في مكان آخر أو يعاون إخوانه الذين تكاثر عليهم الأعداء . . هذا إعراض ولكن ليس بنية الهرب من المعركة . . ولكن بنية القتال بشكل أنسب للنصر . .
نفرض أن إنسانا مدين لك رأيته وهو قادم في الطريق فتوليت عنه . . أنت لم تعرض عنه كرها . . ولكن رحمة لأنك لا تريد المساس بكرامته . . إذن هناك تولٍّ أو إعراض ليس بنية الإعراض . والله سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى أن هؤلاء اليهود تولوا بنية الإعراض ، ولم يتولوا بأي نية أخرى . . أي أنهم أعرضوا وهم متعمدون أن يعرضوا . . وليس لهدف آخر .
(1/250)

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ وَلَا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ (84)
قلنا ساعة تسمع " إذ " فأعلم أن معناها أذكر . . وقلنا إن الميثاق هو العهد الموثق . . وقوله تعالى : { لاَ تَسْفِكُونَ دِمَآءَكُمْ } . . والله تبارك وتعالى ذكر قبل ذلك في الميثاق عبادة الله وحده . . وبالوالدين إحسانا وذي القربى واليتامى والمساكين . . وقولوا للناس حسنا وأقيموا الصلاة إلى آخر ما جاء في الآية الكريمة . . وكلها أوامر أي وكلها افعل . . إستكمالا للميثاق . . يقول الله في هذه الآية الكريمة ما لا تفعل . . فالعبادة كما قلنا هي إطاعة الأوامر والامتناع عن النواهي . . أو ما نهى عنه الميثاق :
{ لاَ تَسْفِكُونَ دِمَآءَكُمْ } ومعناها لا يسفك كل واحد منكم دم أخيه . . لا يسفك بعضكم دم بعض . ولكن لماذا قال الله : " دماءكم "؟ لأنه بعد ذلك يقول : { وَلاَ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِّن دِيَارِكُمْ } . . الحكم الإيماني يخاطب الجماعة الإيمانية على أنها وحدة واحدة . . لذلك يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم :
" مثل المؤمنين في توادهم وتعاطفهم وتراحمهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء بالسهر والحمى "
فكأن المجتمع الإيماني وحدة واحدة . . والله سبحانه وتعالى يقول : { فَإِذَا دَخَلْتُمْ بُيُوتاً فَسَلِّمُواْ على أَنفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِّنْ عِندِ الله مُبَارَكَةً طَيِّبَةً } [ النور : 61 ]
ولكن إذا كنت أنا الداخل فكيف أسلم على نفسي؟ كأن الله يخاطب المؤمنين على أساس أنهم وحدة واحدة . . وعلى هذا الأساس يقول سبحانه : { لاَ تَسْفِكُونَ دِمَآءَكُمْ } . . أي لا تقتلوا أنفسكم . . السفك معناه حب الدم . . " ودماءكم " هو السائل الموجود في الجسم اللازم للحياة . . وقوله تعالى : { وَلاَ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِّن دِيَارِكُمْ } يعني لا يخرج بعضكم بعضا من ديارهم . . ثم ربط المؤمنين من بني إسرائيل بقوله تعالى : { ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ } . . أقررتم أي اعترفتم : { وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ } الشهادة هي الإخبار بمشاهد . . والقاضي يسأل الشهود لأنهم رأوا الحادث فيروون ما شاهدوا . . وأنت حين تروي ما شاهدت . . فكأن الذين سمعوا أصبح ما وقع مشهودا وواقعا لديهم . . وشاهد الزور يغير المواقع .
الحق سبحانه وتعالى يخاطب اليهود المعاصرين لرسول الله صلى الله عليه وسلم . . ويذكرهم بما كان من آبائهم الأولين . . وموقفهم من أخذ الميثاق حين رفع فوقهم جبل الطور وهي مسألة معروفة . . والقرآن يريد أن يقول لهم إنكم غيرتم وبدلتم فيما تعرفون . . فالذي جاء على هواكم طبقتموه . . والذي لم يأت على هواكم لم تطبقوه .
(1/251)

ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (85)
يخاطب الحق جل جلاله اليهود ليفضحهم لأنهم طبقوا من التوراة ما كان على هواهم . . ولم يطبقوا ما لم يعجبهم ويقول لهم : { أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكتاب وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ } . إنه يذكرهم بأنهم وافقوا على الميثاق وأقروه .
ولقد نزلت هذه الآية عندما زنت امرأة يهودية وأرادوا ألا يقيموا عليها الحد بالرجم . . فقالوا نذهب إلى محمد ظانين أنه سيعفيهم من الحد الموجود في كتابهم . . أو أنه لا يعلم ما في كتابهم . . فلما ذهبوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لهم هذا الحكم موجود عندكم في التوراة . . قالوا عندنا في التوراة أن نلطخ وجه الزاني والزانية بالقذارة ونطوف به على الناس . . قال لهم رسول الله لا . . عندكم آية الرجم موجودة في التوراة فانصرفوا . . فكأنهم حين يحسبون أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سيخفف حدا من حدود الله . . يذهبون إليه ليستفتوه .
والحق سبحانه وتعالى يقول : { ثُمَّ أَنْتُمْ هؤلاء تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ } . . أي بعد أن أخذ عليكم الميثاق ألا تفعلوا . . تقتلون أنفسكم . . يقتل بعضكم بعضا ، أو أن من قتل سيقتل . فكأنه هو الذي قتل نفسه . . والحق سبحانه قال : { ثُمَّ أَنْتُمْ هؤلاء تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ } . . لماذا جاء بكلمة هؤلاء هذه؟ لإنها إشارة للتنبيه لكي نلتف إلى الحكم .
وقوله تعالى : { وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِّنْكُمْ مِّن دِيَارِهِمْ } وحذرهم بقوله : { وَلاَ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِّن دِيَارِكُمْ } . . وجاء هذا في الميثاق . ما هو الحكم الذي يريد الحق تبارك وتعالى أن يلفتنا إليه؟ نقول إن رسول الله صلى الله عليه وسلم حينما هاجر إلى المدينة إنتقل من دار شرك إلى دار إيمان . . ومعنى دار إيمان أن هناك مؤمنين سبقوا . . فهناك من آمن من أهل المدينة . . لقد هاجر المسلمون قبل ذلك إلى الحبشة ولكنها كانت هجرة إلى دار أمن وليست دار إيمان . . ولكن حين حدثت بيعة العقبة وجاء جماعة من المدينة وعاهدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وآمنوا به . . أرسل معهم الرسول مصعب بن عمير ليعلمهم دينهم . . وجاءت هجرة الرسول عليه الصلاة والسلام على خميرة إيمانية موجودة . . لما جاء الرسول صلى الله عليه وسلم إلى المدينة أفسد على اليهود خطة حياتهم . . فاليهود كانوا ممثلين في بني قينقاع وبني النضير وبني قريظة . . وكان هناك في المدينة الأوس والخزرج . . وبينهما حروب دائمة قبل أن يأتي الإسلام . . فاليهود قسموا أنفسهم إلى قوم مع الأوس وقوم مع الخزرج حتى يضمنوا استمرار العداوة . . فكلما هدأ القتال أهاجوا أحد المعسكرين على الآخر ليعود القتال من جديد .
(1/252)

. وهم كذلك حتى الآن وهذه طبيعتهم .
إن الذي صنع الشيوعية يهودي ، والذي صنع الرأسمالية يهودي . . والذي يحرك العداوة بين المعسكرين يهودي . . وكان بنو النضير وبنو قينقاع مع الخزرج وبنو قريظة مع الأوس . . فإذا إشتبك الأوس والخزرج كان مع كل منهم حلفاؤه من اليهود . عندما تنتهي المعركة ماذا كان يحدث؟ إن المأسورين من بني النضير وبني قينقاع يقوم بنو قريظة بالمساعدة في فك أسرهم . . مع أنهم هم المتسببون في هذا الأسر . . فإذا إنتصرت الأوس وأخذوا أسرى من الخرج ومن حلفائهم اليهود . . يأتي اليهود ويعملون على إطلاق سراح الأسرى اليهود . . لأن عندهم نصاً أنه إذا وجد أسير من بني إسرائيل فلابد من فك أسره .
والحق سبحانه وتعالى يقول لهم إن أعمالكم في أن يحارب بعضكم بعضا وأن تسفكوا دماءكم . . لا تتفق مع الميثاق الذي أخذه الله عليكم بل هي مصالح دنيوية . . تقتلون أنفسكم والله نهاكم عن هذا : { وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِّنْكُمْ مِّن دِيَارِهِمْ } والله نهاكم عن هذا : { تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بالإثم وَالْعُدْوَانِ وَإِن يَأتُوكُمْ أسارى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ } . . وهذا ما كان يحدث في المدينة في الحروب بين الأوس والخزرج كما بينا . . والأسارى جمع أسير وهي على غير قياسها ، لأن القياس فيها أسرى . . ولذلك نرى في آية أخرى أنه يأتي قول الله سبحانه وتعالى : { مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أسرى حتى يُثْخِنَ فِي الأرض } [ الأنفال : 67 ]
ولكن القرآن أتى بها أسارى . . واللغة أحيانا تأتي على غير ما يقتضيه قياسها لتلفتك إلى معنى من المعاني . . فكسلان تجمع كسالى . والكسلان هو هابط الحركة . . الأسير أيضا أنت قيدت حركته . . فكأن جمع أسير على أسارى إشارة إلى تقييد الحركة . . القرآن الكريم جاء بأسارى وأسرى . . ولكنه حين استخدم أسارى أراد أن يلفتنا إلى تقييد الحركة مثل كسالى . . ومعنى وجود الأسرى أن حربا وقعت . . لحرب تقتضي الالتقاء والالتحام . . ويكون كل واحد منهم يريد أن يقتل عدوه .
كلمة الأسر هذه أخذت من أجل تهدئة سعار اللقاء . . فكأن الله أراد أن يحمي القوم من شراسة نفوسهم وقت الحرب فقال لهم إستأسروهم . . لا تقتلوهم إلا إذا كنتم مضطرين للقتل . . ولكن خذوهم أسرى وفي هذا مصلحة لكم لأنكم ستأخذون منهم الفدية . . وهذا تشريع من ضمن تشريعات الرحمة . . لأنه لو لم يكن الأسر مباحا . . لكان لابد إذا إلتقى مقاتلان أن يقتل أحدهما الآخر . . لذلك يقال خذه أسيرا إلا إذا كان وجوده خطراً على حياتك .
وقول الحق تبارك وتعالى : { وَإِن يَأتُوكُمْ أسارى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ } . . كانت كل طائفة من اليهود مع حليفتها من الأوس أو الخزرج .
(1/253)

. وكانت تخرج المغلوب من دياره وتأخذ الديار . . وبعد أن تنتهي الحرب يفادوهم . . أي يأخذون منهم الفدية ليعيدوا إليهم ديارهم وأولادهم .
لماذا يقسم اليهود أنفسهم هذه القسمة . . إنها ليست تقسيمة إيمانية ولكنها تقسيمة مصلحة دنيوية . . لماذا؟ لأنه ليس من المعقول وأنتم أهل كتاب . . ثم تقسمون أنفسكم قسما مع الأوس وقسما مع الخزرج . . ويكون بينكم إثم وعدوان .
وقوله تعالى : { تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بالإثم وَالْعُدْوَانِ } . . تظاهرون عليهم . أي تعاونون عليهم وأنتم أهل دين واحد : " بالإثم " . . والإثم هو الشيء الخبيث الذي يستحي منه الناس : " والعدوان " . . أي التعدي بشراسة . . وقوله تعالى : { أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكتاب وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ } . . أي تأخذون القضية على أساس المصلحة الدنيوية . . وتقسمون أنفسكم مع الأوس أو الخزرج . . تفعلون ذلك وأنتم مؤمنون بإله ورسول وكتاب . . مستحيل أن يكون دينكم أو نبيكم قد أمركم بهذا .
ثم يقول الحق سبحانه وتعالى : { فَمَا جَزَآءُ مَن يَفْعَلُ ذلك مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الحياة الدنيا } أي إنكم فعلتم ذلك وخالفتم لتصلوا إلى مجد دنيوي ولكنكم لم تصلوا إليه . . سيصيبكم الله بخزي في الدنيا . . أي أن الجزاء لن يتأخر إلى الآخرة بل سيأتيكم خزي وهو الهوان والذل في الدنيا . . وماذا في الآخرة؟ يقول الله تعالى : { وَيَوْمَ القيامة يُرَدُّونَ إلى أَشَدِّ العذاب } الخزي في الدنيا أصابهم على يد رسول الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين . . وأخرج بنو قينقاع من ديارهم في المدينة . . كذلك ذبح بنو قريظة بعد أن خانوا العهد وخانوا رسول الله صلى الله عليه وسلم والمسلمين . . وهكذا لا يؤخر الله سبحانه وتعالى جزاء بعض الذنوب إلى الآخرة . . وجزاء الظلم في الدنيا لا يؤجل إلى الآخرة ، لأن المظلوم لابد أن يرى مصرع ظالميه حتى يعتدل نظام الكون . . ويعرف الناس أن الله موجود وأنه سبحانه لكل ظالم بالمرصاد . . اليهود أتاهم خزي الدنيا سريعا : { يَوْمَ القيامة يُرَدُّونَ إلى أَشَدِّ العذاب } .
قد يتساءل الناس ألا يكفيهم الخزي في الدنيا عن عذاب الآخرة؟ نقول لا . . لأن الخزي لم ينلهم في الدنيا حدا . . ولم يكن نتيجة إقامة حدود الله عليهم . . فالخزي حين ينال الإنسان كحد من حدود من حدود الله يعفيه من عذاب الآخرة . . فالذي سرق وقطعت يده والذي زنا ورجم . . هؤلاء نالهم عذاب من حدود الله فلا يحاسبون في الآخرة . . أما الظالمون فالأمر يختلف . . لذلك فإننا نجد إناسا من الذين ارتكبوا إثما في الدنيا يلحون على إقامة الحد عليهم لينجوا من عذاب الآخرة . . مع أنه لم يرهم أحد أو يعلم بهم أحد أو يشهد عليهم أحد . . حتى لا يأتي واحد ليقول : لماذا لا يعفي الظالمون الذي أصابهم خزي في الدنيا من عذاب الآخرة؟ نقول إنهم في خزي الدنيا لم يحاسبوا عن جرائمهم .
(1/254)

. أصابهم ضر وعذاب . . ولكن أشد العذاب ينتظرهم في الآخرة . . وما أهون عذاب الدنيا هو بقدرة البشر بالنسبة لعذاب الآخرة الذي هو بقدرة الله سبحانه وتعالى ، كما أن هذه الدنيا تنتهي فيها حياة الإنسان بالموت ، أما الآخرة فلا موت فيها بل خلود في العذاب .
ثم يقول الحق جل جلاله : { وَمَا الله بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ } . . أي لا تحسب أن الله سبحانه وتعالى يغفل عن شيء في كونه فهو لا تأخذه سنة نوم . . وهو بكل شيء محيط .
(1/255)

أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (86)
ويذكر لنا الله سبحانه وتعالى سبب خيبة هؤلاء وضلالهم لأنهم اشتروا الحياة الدنيا بالآخرة . . جعلوا الآخرة ثمنا لنزواتهم ونفوذهم في الدنيا . . هم نظروا إلى الدنيا فقط . . ونظرة الإنسان إلى الدنيا ومقارنتها بالآخرة تجعلك تطلب في كل ما تفعله ثواب الآخرة . . فالدنيا عمرك فيها محدود . . ولا تقل عمر الدنيا مليون أو مليونان أو ثلاثة ملايين سنة . . عمر الدنيا بالنسبة لك هو مدة بقائك فيها . . فإذا خرجت من الدنيا انتهت بالنسبة لك . . والخروج من الدنيا بالموت . . والموت لا أسباب له ولذلك فإن الإسلام لا يجعل الدنيا هدفا لأن عمرنا فيها مظنون . . هناك من يموت في بطن أمه . . ومن يعيش ساعة أو ساعات ، ومن يعيش إلى أرذل العمر . . إذن فاتجه إلى الآخرة ، ففيها النعيم الدائم والحياة بلا موت المتعة على قدرات الله . . ولكن خيبة هؤلاء أنهم إشتروا الدنيا بالآخرة . . ولذلك يقول الحق عنهم : { فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ العذاب وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ } . . لا يخفف عنهم العذاب أي يجب ألا يأمنوا أن العذاب في الآخرة سيخفف عنهم . . أو ستقل درجته أو تنقص مدته . . أو سيأتي يوما ولا يأتي يوما وقوله : { وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ } . . النصرة تأتي على معنيين . . تأتي بمعنى أنه لا يغلب . . وتأتي بمعنى أن هناك قوة تنتصر له أي تنصره . . كونه يغلب . . الله سبحانه وتعالى غالب على أمره فلا أحد يملك لنفسه نفعا ولا ضرا . . ولكن الله يملك النفع والضر لكل خلقه . . ويملك تبارك وتعالى أن يقهر خلقه على ما يشاء . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : { قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرّاً إِلاَّ مَا شَآءَ الله } [ الأعراف : 188 ]
أما مسألة أن ينصره أحد . . فمن الذي يستطيع أن ينصر أحدا من الله . . واقرأ قوله سبحانه وتعالى عن نوح عليه السلام : { وياقوم مَن يَنصُرُنِي مِنَ الله } [ هود : 30 ]
يقول الحق سبحانه وتعالى : { فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ العذاب } . . أمر لم يقع بعد بل سيقع مستقبلا . . يتحدث الله سبحانه وتعالى عنه بلهجة المضارع . . نقول إن كل أحداث الكون وما سيقع منها هو عند الله تم وانتهى وقضى فيه . . لذلك نجد في القرآن الكريم قوله سبحانه : { أتى أَمْرُ الله فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ } [ النحل : 1 ]
أتى فعل ماضي . . ولا تستعجلوه مستقبل . . كيف يقول الله سبحانه وتعالى أتى ثم يقول لا تستعجلوه؟ إنه مستقبل بالنسبة لنا . . أما بالنسبة لله تبارك وتعالى فمادام قد قال أتى . . فمعنى ذلك أنه حدث . . فلا أحد يملك أن يمنع أمرا من أمور الله من الحدوث . . فالعذاب آت لهم آت . . ولا يخفف عنهم لأن أحدا لا يملك تخفيفه .
(1/256)

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَقَفَّيْنَا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ (87)
وبعد أن بيّن الحق سبحانه وتعالى لنا ما فعله اليهود مع نبيهم موسى عليه السلام . . أراد أن يبين لنا ما فعله بنو إسرائيل بعد نبيهم موسى . . وأراد أن يبين لنا موقفهم من رسول جاءهم منهم . . ولقد جاء لبني إسرائيل رسل كثيرون لأن مخالفاتهم للمنهج كانت كثيرة . . ولكن الآيةَ الكريمة ذكرت عيسى عليه السلام . . لأن الديانتين الكبيرتين اللتين سبقتا الإسلام هما اليهودية والنصرانية . . ولكن لابد أن نعرف أنه قبل مجيء عيسى . . وبين رسالة موسى ورسالة عيسى عليهما السلام رسل كثيرون . . منهم داود وسليمان وزكريا ويحيى وغيرهم . . فكأنه في كل فترة كان بنو إسرائيل يبتعدون عن الدين . . ويرتكبون المخالفات وتنتشر بينهم المعصية . . فيرسل اللهُ رسولا يعدل ميزانَ حركة حياتهم . . ومع ذلك يعودون مرة أخرى إلى معصيتهم وفسقهم . . فيبعث اللهُ رسولا جديداً . . ليزيل الباطل وهوى النفس من المجتمع ويطبق شرع الله . . ولكنهم بعده يعودون مرة أخرى إلى المعصية والكفر .
وقال اللهُ سبحانه وتعالى : { وَلَقَدْ آتَيْنَا موسى الكتاب } والقائلُ هو اللهُ جل جلاله . . والكتابُ هو التوراةُ : { وَقَفَّيْنَا مِن بَعْدِهِ بالرسل } . . واللهُ تبارك وتعالى بين لنا موقفَ بني إسرائيل من موسى . . وموقِفَهُم من رسولِ الله صلى اللهُ عليه وسلم خاتمِ الأنبياءِ والمرسلين . . ولكنه لم يبين لنا موقفَهُم من الرسلِ الذين جاءوا بعد موسى حتى عيسى ابن مريم .
الحقُ سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا . . إلى أنه لم يترك الأمر لبني إسرائيل بعد موسى . . أن يعملوا بالكتاب الذي أرسل معه فقط . . ولكنه أتبع ذلك بالرسل . . حين تسمع " قفينا " . . أي اتبعنا بعضهم بعضا . . كل يخلف الذي سبقه . " وقفينا " مشتقة من قفا . . وقفا الشيء خلفه . . وتقول قفوت فلاناً أي سرت خلفه قريباً منه .
إن الحق يريد أن يلفتنا إلى أن رسالةَ موسى لم تقف عند موسى وكتابه . . ولكنه سبحانه أرسل رسلاً وأنبياءَ ليذكروا وينبهوا . . ولقد قلنا إن كثرةَ الأنبياءِ لبني إسرائيلَ ليست شهادة لهم ولكنها شهادة عليهم . . إنهم يتفاخرون أنهم أكثرُ الأممِ أنبياءً . . ويعتبرون ذلك ميزة لهم ولكنهم لم يفهموا . . فكثرة الأنبياء والرسل دلالةَ على كثرة فساد الأمة ، لأن الرسل إنما يجيئون لتخليص البشريةِ من فساد وأمراض وإنقاذها من الشقاء . . وكلما كثُرَ الرسلُ والأنبياءُ دل ذلك على أن القومَ قد انحرفوا بمجرد ذهابِ الرسولِ عنهم ، ولذلك كان لابد من رسول جديد . . تماما كما يكون المريض في حالةٍ خطرةٍ فيكثر أطباؤه بلا فائدةٍ . . وليقطع اللهُ سبحانه وتعالى عليهم الحجةَ يومَ القيامةِ .
(1/257)

. لم يترك لهم فترةً من غفلةٍ . . بل كانت الرسلُ تأتيهم واحدا بعد الآخر على فتراتٍ قريبةٍ .
وإذا نظرنا إلى يوشع وأشمويه وشمعون . وداود وسليمان وشعيب وأرميا . وحزقيل وإلياس واليسع ويونس وزكريا ويحيى . . نرى موكبا طويلاً جاء بعد موسى . . حتى إنه لم تمر فترةٌ ليس فيها نبي أو رسول . . وحتى نفرقَ بين النبيِ والرسولِ . . نقول النبيُ مرسلٌ والرسولُ مرسلٌ . . كلاهما مرسلٌ من اللهِ ولكن النبيَ لا يأتي بتشريعٍ جديدٍ . . وإنما هو مرسلٌ على منهجِ الرسولِ الذي سَبَقَهُ . . واقرأ قولَهُ سبحانه : { وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ } [ الحج : 52 ]
إذن فالنبي مرسل أيضاً . . ولكنه أسوةٌ سلوكيةٌ لتطبيقِ منهجِ الرسولِ الذي سبقه .
وهل اللهُ سبحانه وتعالى قص علينا قصص كل الرسل والأنبياء الذين أرسلهم؟ اقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَرُسُلاً قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلاً لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ الله موسى تَكْلِيماً } [ النساء : 164 ]
إذن هناك رسلٌ وأنبياء أرسلوا إلى بني إسرائيل لم نعرفهم . . لأن الله لم يقصص علينا نبأهم . . ولكن الآية الكريمة التي نحن بصددها لم تذكر إلا عيسى عليه السلام . . باعتباره من أكثر الرسل أتباعا . . والله تبارك وتعالى حينما أرسل عيسى أيده بالآيات والبينات التي تثبت صدقَ بلاغه عن اللهِ . . ولذلك قال جل جلاله : { وَآتَيْنَا عِيسَى ابن مَرْيَمَ البينات وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ القدس } . . وعيسى ابنُ مريمَ عليه السلام جاء ليرد على المادية التي سيطرت على بني إسرائيل . . وجعلتهم لا يعترفون إلا بالشيء المادي المحسوس . . فعقولهم وقلوبهم أغلقت من ناحية الغيب . . حتى إنهم قالوا لموسى : { أَرِنَا الله جَهْرَةً } . . وحين جاءهم المن والسلوى رزقاً من الله . . خافوا أن ينقطع عنهم لأنه رزقٌ غيبيّ فطلبوا نبات الأرض . . لذلك كان لابد أن يأتي رسول كل حياته ومنهجه أمور غيبية . . مولده أمر غيبي ، وموته أمر غيبي ورفعه أمر غيبي ومعجزاته أمور غيبية حتى ينقلهم من طغيان المادية إلى صفاء الروحانية .
لقد كان أول أمره أن يأتي عن غير طريق التكاثر الماديّ . . أي الذي يتم بين الناس عن طريق رجل وأنثى وحيوان منويّ . . واللهُ سبحانه وتعالى أراد أن يخلع من أذهان بني إسرائيل أن الأسباب المادية تحكمه . . وإنما هو الذي يحكم السبب . هو الذي يخلق الأسباب ومتى قال : " كن " كان . . بصرف النظر عن المادية المألوفة في الكون . . وفي قضية الخلق أراد الله جل جلاله للعقول أن تفهم أن مشيته هي السبب وهي الفاعلة . . واقرأ قوله سبحانه : { لِلَّهِ مُلْكُ السماوات والأرض يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ الذكور * أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ }
(1/258)

[ الشورى : 49-50 ]
فكأن الله سبحانه وتعالى جعل الذكورة والأنوثة هما السبب في الإنجاب . . ولكنه جعل طلاقة القدرة مهيمنةً على الأسباب . . فيأتي رجل وامرأة ويتزوجان ولكنهما لا ينجبان . . فكأن الأسباب نفسها عاجزة عن أن تفعل شيئا إلا بإرادة المسبب .
والله سبحانه وتعالى يقول : { وَآتَيْنَا عِيسَى ابن مَرْيَمَ البينات وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ القدس } . . لماذا قال الحق تبارك وتعالى : { وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ القدس } . . ألم يكن باقي الرسل والأنبياء مؤيدين بروح القدس؟
نقول : لقد ذكر هنا تأييد عيسى بروح القدس لأن الروح ستشيع في كل أمر له . . ميلاداً ومعجزةً وموتاً . . والروحُ القدس هو جبريل عليه السلام لم يكن يفارقه أبدا . . لقد جاء عيسى عليه السلام على غير مألوف الناس وطبيعة البشر مما جعله معرضاً دائماً للهجوم . . ولذلك لابد أن يكون الوحي في صحبته لا يفارقه . . ليجعل من مهابته على القوم ما يرد الناس عنه . . وعندما يتحدث القرآن أنه رفع إلى السماء . . اختلف العلماء هل رفع إلى السماء حيا؟ أو مات ثم رفع إلى السماء؟ نقول : لو أننا عرفنا أنه رُفع حيا أو مات فما الذي يتغير في منهجنا؟ لا شيء . . وعندما يقال إنه شيء عجيب أن يرفع إنسان إلى السماء ، ويظل هذه الفترة ثم يموت . . نقول إن عيسى ابنَ مريمَ لم يتبرأ من الوفاة . . إنه سيُتَوَفّى كما يُتَوَفَّى سائر البشر . . ولكن هل كان ميلاده طبيعياً؟ الإجابة لا . . إذن فلماذا تتعجب إذا كانت وفاته غير طبيعية؟ لقد خلق من أم بدون أب . . فإذا حدث أنه رفع إلى السماء حياً وسينزل إلى الأرض فما العجب في ذلك؟ ألم يصعد رسولنا صلى الله عليه وسلم إلى السماء حياً؟ ثم نزل لنا بعد ذلك إلى الأرض حياً؟ لقد حدث هذا لمحمدٍ عليه الصلاة والسلام . . إذن فالمبدأ موجود . . فلماذا تستبعد صعود عيسى ثم نزوله في آخر الزمان؟ والفرق بين محمدٍ صلى الله عليه وسلم وعيسى هو أن محمداً لم يمكث طويلاً في السماء ، بينما عيسى بقى . . والخلاف على الفترة لا ينقض المبدأ .
عن ابن المسيب أنه سمع أبا هريرة رضي الله عنه يقول قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " والذي نفسي بيده ليوشكن أن ينزل فيكم ابن مريم صلى الله عليه وسلم حكما مقسطا فيكسر الصليب ويقتل الخنزير ويضع الجزية ويفيض المال حتى لا يقبله أحد "
وهذا الحديث موجود في صحيح البخاري . . فقد جعله الله مثلا لبني إسرائيل . . واقرأ قوله سبحانه : { إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلاً لبني إِسْرَائِيلَ } [ الزخرف : 59 ]
قوله تعالى : { وَآتَيْنَا عِيسَى ابن مَرْيَمَ البينات } .
(1/259)

. البينات هي المعجزات مثل إبراء الأكمه والأبرص وإحياء الموتى بإذن الله وغير ذلك من المعجزات . . وهي الأمور البينة الواضحة على صدق رسالته .
لكننا إذا تأملنا في هذه المعجزات . . نجد أن بعضها نسبت لقدرة الله كإحياء الموتى جاء بعدها بإذن الله . . وبعضها نسبها إلى معجزته كرسول . . ومعروف أنه كرسول يؤيده اللهُ بمعجزات تخرق قوانين الكون . . ولكن هناك فرقاً بين معجزة تعطي كشفاً للرسول . . وبين معجزة لابد أن تتم كل مرة من الله مباشرة . . واقرأ الآية الكريمة : { وَرَسُولاً إلى بني إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أني أَخْلُقُ لَكُمْ مِّنَ الطين كَهَيْئَةِ الطير فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ الله وَأُبْرِىءُ الأكمه والأبرص وَأُحْيِ الموتى بِإِذْنِ الله وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذلك لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ } [ آل عمران : 49 ]
وهكذا نرى في الآية الكريمة أنه بينما كان إخبار عيسى لما يأكل الناس وما يدخرون في بيوتهم كشفاً من الله . . كان إحياء الموتى في كل مرة بإذن الله . . وليس كشفا ولا معجزة ذاتية لعيسى عليه السلام . . إن كل رسول كان مؤيداً بروح القدس وهو جبريل عليه السلام . . ولكن الله أيد عيسى بروح القدس دائما معه . . وهذا معنى قوله تعالى : { وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ القدس } . . وأيدناه مشتقة من القوة ومعناها قويناه بروح القدس في كل أمر من الأمور . . وكلمة روح تأتي على معنيين . . المعنى الأول ما يدخل الجسم فيعطيه الحركة والحياة . . وهناك روح أخرى هي روح القيم تجعل الحركة نافعة ومفيدة . . ولذلك سمى الحق سبحانه وتعالى القرآن بالروح . . واقرأ قوله تعالى : { وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا } [ الشورى : 52 ]
والقرآن روح . . من لا يعمل به تكون حركة حياته بلا قيم . . إذن كل ما يتصل بالمنهج فهو روح . . والقدس هذه الكلمة تأتي مرة بضم القاف وتسكين الدال . . ومرة بضم القاف وضم الدال . . وكلا اللفظين صحيح وهي تفيد الطهر والتنزه عن كل ما يعيب ويشين . . والقدس يعني المطهر عن كل شائبة .
قوله تبارك وتعالى : { أَفَكُلَّمَا جَآءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لاَ تهوى أَنْفُسُكُمْ استكبرتم } قوله تعالى : " أفكلما " . . هناك عطف وهناك استفهام ، وهي تعني أكفرتم ، وكلما جاءكم رسول بما لا تهوى أنفسكم استكبرتم . . أي إن اليهود جعلوا أنفسهم مشرعين من دون الله . . وهم يريدون أن يشرعوا لرسلهم . . فإذا جاء الرسول بما يخالف هواهم كذَّبوه أو قتلوه .
وقوله تعالى : { بِمَا لاَ تهوى أَنْفُسُكُمْ } . . هناك هَوَى بالفتحة على الواو وهَوِيَ بالكسرة على الواو . . هَوَى بالفتحة على الواو بمعنى سقط إلى أسفل . . وهَوِيَ بالكسرة على الواو معناه أحب وأشتهى .
(1/260)

. اللفظان ملتقيان . . الأول معناه الهبوط ، والثاني حب الشهوة والهوى يؤدي إلى الهبوط . . ولذلك فإن الله سبحانه وتعالى حينما يشرع يقول ( تَعَالَوْا ) ومعناها؟إرتفعوا من موقعكم الهابط . . إذن فالمنهج جاء ليعصمنا من السقوط . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم . . يعطينا هذا المعنى ، وكيف أن الدين يعصمنا من أن نهوى ونسقط في جهنم يقول :
" إنما مثلي ومثل أمتي كمثل رجل استوقد ناراً فجعلت الدواب والفراش يقعْن فيه فأنا آخذ بحجزكم وأنتم موحمون فيه " .
ومعنى آخذ بحجزكم أي آخذ بكم . . وكأننا نقبل على النار ونحن نشتهيها باتباعنا شهوتنا . . ورسول الله بمنهج الله يحاول أن ينقذنا منها . . ولكن رب نفسٍ عشقت مصرعها . . والحق تبارك وتعالى يقول : { استكبرتم فَفَرِيقاً كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقاً تَقْتُلُونَ } [ البقرة : 87 ]
معنى استكبرتم أي أعطيتم لأنفسكم كبرا لستم أهلا له . . ادعيتم أنكم كبارٌ ولستم كباراً . . ولكن هل المشروع مساو لك حتى تتكبر على منهجه؟ طبعا لا . . قوله تعالى : { ففريقاً كذبتم } . . والكذب كلام يخالف الواقع . . أي أنكم اتهمتم الرسل بأنهم يقولون كلاما يخالف الواقع . لأنه يخالف ما تشتهيه أنفسكم . . وقوله تعالى : { وَفَرِيقاً تَقْتُلُونَ } . . التكذيب مسألة منكرة . . ولكن القتل أمر بشع . . وحين ترى إنسانا يتخلص من خصمه بالقتل فاعلم أنها شهادة بضعفه أمام خصمه . . وإن طاقته وحياته لا تطيق وجود الخصم . . ولو أنه رجلٌ مكتمل الرجولة لما تأثر بوجود خصمه . . ولكن لأنه ضعيف أمامه قتله . .
قوله تعالى : { وَفَرِيقاً تَقْتُلُونَ } . . مثل نبي الله يحيى ونبي الله زكريا . . وهناك قصص وروايات تناولت قصة سالومي . . وهي قصة راقصة جميلة أرادت إغراء يحيى عليه السلام فرفض أن يخضع لإغرائها . . فجعلت مهرها أن يأتوها برأسه . . وفعلا قتلوه وجاءوها برأسه على صينية من الفضة .
(1/261)

وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ (88)
الله سبحانه وتعالى يذكر لنا كيف برر بنو إسرائيل عدم إيمانهم وقتلهم الأنبياء وكل ما حدث منهم . . فماذا قالوا؟ لقد قالوا { قُلُوبُنَا غُلْفٌ } والغلف مأخوذ من الغلاف والتغليف . . وهناك غلْف بسكون اللام ، وغلُف بضم اللام . . مثل كتاب وكتب { قُلُوبُنَا غُلْفٌ } أي مغلفة وفيها من العلم ما يكفيها ويزيد ، فكأنهم يقولون إننا لسنا في حاجة إلى كلام الرسل . . أو { قُلُوبُنَا غُلْفٌ } أي مغلفة ومطبوع عليها . . أي أن الله طبع على قلوبهم وختم عليها حتى لا ينفذ إليها شعاع من الهداية . . ولا يخرج منها شعاع من الكفر .
إذا كان الله سبحانه وتعالى قد فعل هذا . . ألم تسألوا أنفسكم لماذا؟ ما هو السبب؟ والحق تبارك وتعالى يرد عليهم فيقول : { بَل لَّعَنَهُمُ الله بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلاً مَّا يُؤْمِنُونَ } : لفظ " بل " يؤكد لنا أن كلامهم غير صحيح . . فهم ليس عندهم كفاية من العلم بحيث لا يحتاجون إلى منهج الرسل . . ولكنهم ملعونون ومطرودون من رحمة الله . . فلا تنفذ إشعاعات النور ولا الهداية إلى قلوبهم . . ولكن ذلك ليس لأن ختم عليها بلا سبب . . ولكنه جزاء على أنهم جاءهم النور والهدى . . فصدوه بالكفر أولا . . ولذلك فإنهم أصبحوا مطرودين من رحمة الله . . لأن من يصد الإيمان بالكفر يطرد من رحمة الله ، ولا ينفذ إلى قلبه شعاع من أشعة الإيمان .
وهنا يجب أن نتنبه إلى أن الله سبحانه وتعالى لم يبدأهم باللعنة . وبعض الناس الذين يريدون أن يهربوا من مسئولية الكفر - علها تنجيهم من العذاب يوم القيامة - يقولون إن الله سبحانه وتعالى قال : { فَإِنَّ الله يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِي مَن يَشَآءُ } [ فاطر : 8 ]
تلك هي حجة الكافرين الذين يظنون إنها ستنجيهم من العذاب يوم القيامة . . إنهم يريدون أن يقولوا إن الله يضل من يشاء . . ومادام اللهُ قد شاء أن يضلني فما ذنبي أنا؟ وهل أستطيع أن أمنع مشيئة الله . . نقول له : إن الله إذا قيد أمرا من الأمور المطلقة فيجب أن نلجأ إلى التقييد . . والله تبارك وتعالى يقول : { والله لاَ يَهْدِي القوم الكافرين } [ التوبة : 37 ]
ويقول سبحانه : { والله لاَ يَهْدِي القوم الظالمين } [ التوبة : 19 ]
ويقول جل جلاله : { والله لاَ يَهْدِي القوم الفاسقين } [ التوبة : 24 ]
والحق سبحانه وتعالى أخبرنا أنه منع إعانته للهداية عن ثلاثة أنواع من الناس . . الكافرين والظالمين والفاسقين . . ولكن هل هو سبحانه وتعالى منع معونة الهداية أولا؟ أم أنهم هم الذين ارتكبوا من الضلال ما جعلهم لا يستحقون هداية الله؟! إنسان واجه الله بالكفر . . كفر بالله . . رفض أن يستمع لآيات الله ورسله .
(1/262)

. ورفض أن يتأمل في كون الله . . ورفض أن يتأمل في خلقه هو نفسه ومن الذي خلقه . . ورفض أن يتأمل في خلق السموات والأرض . . كل هذا رفضه تماما . . ومضى يصنع لنفسه طريق الضلال ويشرع لنفسه الكفر . . لأنه فعل ذلك أولا . . ولأنه بدأ بالكفر برغم أن الله سبحانه وتعالى وضع له في الكون وفي نفسه آيات تجعله يؤمن بالله ، وبرغم ذلك رفض . هو الذي بدأ والله سبحانه وتعالى ختم على قلبه .
الإنسان الظالم يظلم الناس ولا يخشى الله . . يذكرونه بقدره الله وقوة الله فلا يلتفت . . يختم الله على قلبه . . كذلك الإنسان الفاسق الذي لا يترك منكرا إلا فعله . . ولا إثما إلا ارتكبه . . ولا معصية إلا أسرع إليها . . لا يهديه الله . . أكنت تريد أن يبدأ هؤلاء الناس بالكفر والظلم والفسوق ويصرون عليه ثم يهديهم الله؟ يهديهم قهرا أو قَسْراً ، والله سبحانه وتعالى خلقنا مختارين؟ طبعا لا . . ذلك يضع الاختيار البشري في أن يطيع الإنسان أو يعصى .
والحق تبارك وتعالى أثبت طلاقة قدرته فيما نحن مقهورون فيه . . في أجسادنا التي تعمل أعضاؤها الداخلية بقهر من الله سبحانه وتعالى وليس بإرادة منا كالقلب والتنفس والدورة الدموية . . والمعدة والأمعاء والكبد . . كل هذا وغيره مقهور لله جل جلاله . . لا نستطيع أن نأمره ليفعل فيفعل . . وأن نأمره ألا يفعل فلا يفعل . . وأثبت الله سبحانه وتعالى طلاقة قدرته فيما يقع علينا من أحداث في الكون . . فهذا يمرض ، وهذا تدهمه سيارة ، وهذا يقع عليه حجر . . وهذا يسقط ، وهذا يعتدي عليه إنسان . . كل الأشياء التي تقع عليك لا دخل لك فيها ولا تستطيع أن تمنعها . . بقى ذلك الذي يقع منك وأهمه تطبيق منهج الله في افعل ولا تفعل . . هذا لك اختيار فيه .
إن الله سبحانه وتعالى أوجد لك هذا الاختيار حتى يكون الحساب في الآخرة عدلا . . فإذا اخترت الكفر لا يجبرك الله على الإيمان . . وإذا اخترت الظلم لا يجبرك الله على العدل . . وإذا اخترت الفسوق لا يجبرك الله على الطاعة . . إنه يحترم اختيارك لأنه أعطاك هذا الاختيار ليحاسبك عليه يوم القيامة .
لقد أثبت الله لنفسه طلاقة القدرة بأنه يهدي من يشاء ويضل من يشاء . ولكنه سبحانه قال إنه لا يهدي القوم الكافرين ولا القوم الظالمين ولا القوم الفاسقين . . فمن يرد أن يخرج من هداية الله فليكفر أو يظلم أو يفسق . . ويكون في هذه الحالة هو الذي اختار فحق عليه عقاب الله . . لذلك فقد قال الكافرون من بني إسرائيل إن الله ختم على قلوبهم فهم لا يهتدون ، ولكنهم هم الذين اختاروا هذا الطريق ومشوا فيه .
(1/263)

. فاختاروا عدم الهداية . .
لقد أثارت هذه القضية جدلا كبيراً بين العلماء ولكنها في الحقيقة لا تستحق هذا الجدل . . فالله سبحانه وتعالى قال : { بَل لَّعَنَهُمُ الله بِكُفْرِهِمْ } . . واللعن هو الطرد والإبعاد من رحمة الله . . ويتم ذلك بقدرة الله سبحانه وتعالى . . لأن الطرد يتناسب مع قوة الطارد .
فمثلا . . إبنك الصغير يطرد حجرا أمامه تكون قوة الطرد متناسبة مع سنه وقوته . . والأكبر أشد فأشد . . فإذا كان الطارد هو الله سبحانه وتعالى فلا يكون هناك مقدارٌ لقوة اللعن والطرد يعرفه العقل البشري .
قوله تعالى : { بَل لَّعَنَهُمُ الله بِكُفْرِهِمْ } . . أي طردهم الله بسبب كفرهم . . والله تبارك وتعالى لا يتودد للناس لكي يؤمنوا . . ولا يريد للرسل أن يتعبوا أنفسهم في حمل الناس على الإيمان . . إنما وظيفة الرسول هي البلاغ حتى يكون الحساب حقا وعدلا . . واقرأ قوله جل جلاله : { لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ * إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السمآء آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ } [ الشعراء : 3-4 ]
أي إنهم لا يستطيعون ألا يؤمنون إذا أردناهم مؤمنين قهرا . . ولكننا نريدهم مؤمنين اختيارا . . وإيمان العبد هو الذي ينتفع به . . فالله لا ينتفع بإيمان البشر . . وقولنا لا إله إلا الله لا يسند عرش الله . . قلناها أو لم نقلها فلا إله إلا الله . . ولكننا نقولها لتشهد علينا يوم القيامة . . نقولها لتنجينا من أهوال يوم القيامة ومن غضب الله . .
وقوله تعالى : " بكفرهم " يعطينا قضية مهمة هي : أنه تبارك وتعالى أغنى الشركاء عن الشرك . فمن يشرك معه أحدا فهو لمن أشرك . . لذلك يقول الحق جل جلاله في الحديث القدسي :
" أنا أغنى الشركاءِ عن الشِّركِ من عَمِلَ عملا أَشْرَكَ فيه معي غيري تركْتُهُ وشِركُه "
وشهادة الله سبحانه وتعالى لنفسه بالألوهية . . هي شهادة الذات للذات . . وذلك في قوله تعالى : { شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إله إِلاَّ هُوَ } [ آل عمران : 18 ]
فالله سبحانه وتعالى قبل أن يخلق خلقا يشهدون أنه لا إله إلا الله . . شهد لنفسه بالألوهية . . ولنقرأ الآية الكريمة : { شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إله إِلاَّ هُوَ والملائكة وَأُوْلُواْ العلم قَآئِمَاً بالقسط } [ آل عمران : 18 ]
والله سبحانه وتعالى شهد لنفسه شهادة الذات للذات . والملائكة شهدوا بالمشاهدة . . وأولو العلم بالدليل . . والحق تبارك وتعالى يقول : { فَقَلِيلاً مَّا يُؤْمِنُونَ } . . عندما تقول قليلا ما يحدث كذا ، فإنك تقصد به هنا صيانة الإحتمال ، لأنه من الممكن أن يثوب واحد منهم إلى رشده ويؤمن . . فيبقي اللهُ البابَ مفتوحا لهؤلاء . ولذلك نجد الذين أسرفوا على أنفسهم في شبابهم قد يأتون في آخر عمرهم ويتوبون . . في ظاهر الأمر أنهم أسرفوا على أنفسهم . . ولكنهم عندما تابوا واعترفوا بخطاياهم وعادوا إلى طريق الحق تقبل الله إيمانهم . . لذلك يقول الله جل جلاله : { فَقَلِيلاً مَّا يُؤْمِنُونَ } أي أن الأغلبية تظل على كفرها . . والقلة هي التي تعود إلى الإيمان .
(1/264)

وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ (89)
بعد أن بين لنا الله سبحانه وتعالى . . أن بني إسرائيل قالوا إن قلوبهم غلف لا يدخلها شعاع من الهدى أو الإيمان . . أراد تبارك وتعالى أن يعطينا صورة أخرى لكفرهم بأنه أنزل كتابا مصدقا لما معهم ومع ذلك كفروا به . . ولو كان هذا الكتاب مختلفا عن الذي معهم لقلنا إن المسألة فيها خلاف . . ولكنهم كانوا قبل أن يأتي رسول الله صلى الله عليه وسلم وينزل عليه القرآن كانوا يؤمنون بالرسول والكتاب الذي ذكر عندهم في التوراة . . وكانوا يقولون لأهل المدينة . . أَهَلّ زمن رسول سنؤمن به ونتبعه ونقتلكم قبل عاد وإرم .
لقد كان اليهود يعيشون في المدينة . . وكان معهم الأوس والخزرج وعندما تحدث بينهم خصومات كانوا يهددونهم بالرسول القادم . . فلما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم كفروا به وبما أنزل عليه من القرآن .
واليهود في كفرهم كانوا أحد أسباب نصرة رسول الله صلى الله عليه وسلم . . لأن الأوس والخرزج عندما بعث الرسول عليه الصلاة والسلام قالوا هذا النبي الذي يهددنا به اليهود وأسرعوا يبايعونه . . فكأن اليهود سخرهم الله لنصرة الإسلام وهم لا يشعرون .
والرسول عليه الصلاة والسلام كان يذهب إلى الناس في الطائف . . وينتظر القبائل عند قدومها إلى مكة في موسم الحج ليعرض عليهم الدعوة فيصدونه ويضطهدونه . . وعندما شاء الله أن ينتشر دعوة الإسلام جاء الناس إلى مكة ومعهم الأوس والخزرج إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يذهب هو إليهم ، وأعلنوا مبايعته والإيمان برسالته ونشر دعوته . . دون أن يطلب عليه الصلاة والسلام منهم ذلك . . ثم دعوه ليعيش بينهم في دار الإيمان . . كل هذا تم عندما شاء الله أن ينصر الإسلام بالهجرة إلى المدينة وينصره بمن اتبعوه .
ويقول الحق تبارك وتعالى : { وَكَانُواْ مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الذين كَفَرُواْ } . . أي أنهم قبل أن يأتي رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا يستفتحون بأنه قد أطل زمن رسول سنؤمن به ونتبعه . . فلما جاء الرسول كذبوه وكفروا برسالته .
وقوله تعالى : { عَلَى الذين كَفَرُواْ } . . أي كفار المدينة من الأوس والخزرج الذين لم يكونوا أسلموا بعد . . لأن الرسول لم يأت . . الحق سبحانه وتعالى يعطينا تمام الصورة في قوله تعالى : { فَلَمَّا جَآءَهُمْ مَّا عَرَفُواْ كَفَرُواْ بِهِ فَلَعْنَةُ الله عَلَى الكافرين } .
وهكذا نرى أن بني إسرائيل فيهم جحود مركب جاءهم الرسول الذي انتظروه وبشروا به . . ولكن أخذهم الكبر رغم أنهم موقنون بمجيء الرسول الجديد وأوصافه موجودة عندهم في التوراة إلا أنهم رفضوا أن يؤمنوا فاستحقوا بذلك لعنة الله . . واللعنة كما قلنا هي الطرد من رحمة الله .
(1/265)

بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ بَغْيًا أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ (90)
عندما رفض اليهود الإيمان برسول الله صلى الله عليه وسلم وطردهم الله من رحمته . . بيّن لنا أنهم : { بِئْسَمَا اشتروا بِهِ أَنْفُسَهُمْ } . . وكلمة إشترى سبق الحديث عنها وقلنا إننا عادة ندفع الثمن ونأخذ السلعة التي نريدها . . ولكن الكافرين قلبوا هذا رأسا على عقب وجعلوا الثمن سلعة . . على أننا لابد أن نتحدث أولا عن الفرق بين شرى واشترى . . شَرَى بمعنى باع . . واقرأ قوله عز وجل : { وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُواْ فِيهِ مِنَ الزاهدين } [ يوسف : 20 ]
ومعنى الآية الكريمة أنهم باعوه بثمن قليل . . واشترى يعني ابتاع . . ولكن اشترى قد تأتي بمعنى شرى . . لأنك في بعض الأحيان تكون محتاجا إلى سلعة ومعك مال . . وتذهب وتشتري السلعة بمالك وهذا هو الوضع السليم . . ولكن لنفرض أنك احتجت لسلعة ضرورية كالدواء مثلا . . وليس عندك المال ولكن عندك سلعة أخرى كأن يكون عندك ساعة أو قلم فاخر . . فتذهب إلى الصيدلية وتعطي الرجل سلعة مقابل سلعة . . أصبح الثمن في هذه الحالة مشترى . . إذن فمرة يكون البيع مشتري ومرة يكون مبيعاً . .
والحق تبارك وتعالى يقول : { بِئْسَمَا اشتروا بِهِ أَنْفُسَهُمْ } . . وكأنما يعيرهم بأنهم يدعون الذكاء والفطنة . . ويؤمنون بالمادية وأساسها البيع والشراء . . لو كانوا حقيقة يتقنون هذا لعرفوا أنهم قد أتموا صفقة خاسرة . . الصفقة الرابحة كانت أن يشتروا أنفسهم مقابل التصديق بما أنزل الله على محمد صلى الله عليه وسلم . . ولكنهم باعوا أنفسهم واشتروا الكفر فخسروا الصفقة لأنهم أخذوا الخزي في الدنيا والعذاب في الآخرة . . والله سبحانه وتعالى يجعل بعض العذاب في الدنيا ليستقيم ميزان الأمور حتى عند من لم يؤمن بالآخرة . . فعندما يرى ذلك من لا يؤمن بالآخرة عذابا دنيويا يقع على ظالم . . يخاف من الظلم ويبتعد عنه حتى لا يصيبه عذاب الدنيا ويعرف أن في الدنيا مقاييس في الثواب والعقاب . . وحتى لا ينتشر في الأرض فساد من لا يؤمن بالله ولا بالآخرة . . وضع الحق تبارك وتعالى قصاصا في الدنيا . . واقرأ قوله جل جلاله : { وَلَكُمْ فِي القصاص حَيَاةٌ ياأولي الألباب لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } [ البقرة : 179 ]
والله سبحانه وتعالى في قصاصه يلفت المؤمن وغير المؤمن إلى عقوبة الحياة الدنيا . . فيأتي للمرابي الذي يمتص دماء الناس ويصيبه بكارثة لا يجد بعدها ما ينفقه . . ولذلك نحن نقول يا رب إن القوم غرهم حلمك واستبطأوا آخرتك فخذهم ببعض ذنوبهم أخذ عزيز مقتدر حتى يعتدل الميزان .
والله تبارك وتعالى جعل مصارع الظالمين والباغين والمتجبرين في الدنيا . . جعلها الله عبرة لمن لا يعتبر بمنهج الله .
(1/266)

فتجد إنسانا ابتعد عن دينه وأقبلت عليه الدنيا بنعيمها ومجدها وشهرتها ثم تجده في آخر أيامه يعيش على صدقات المحسنين . . وتجد امرأة غرها المال فانطلقت تجمعه من كل مكان حلالا أو حراما وأعطتها الدنيا بسخاء . . وفي آخر أيامها تزول عنها الدنيا فلا تجد ثمن الدواء . . وتموت فيجمع لها الناس مصاريف جنازتها . . كل هذه الأحداث وغيرها عبرة للناس . . ولذلك فهي تحدث على رؤوس الأشهاد . . يعرفها عدد كبير من الناس . . إما لأنها تنشر في الصحف وإما أنها تذاع بين أهل الحي فيتناقلونها . . المهم أنها تكون مشهورة .
وتجد مثلا أن اليهود الذين كانوا زعماء المدينة تجار الحرب والسلاح . . ينتهي بهم الحال أن يطردوا من ديارهم وتؤخذ أموالهم وتسبى نساؤهم . . أليس هذا خزيا؟
قوله تعالى : { أَن يَكْفُرُواْ بِمَآ أنَزَلَ الله بَغْياً } . . البغي تجاوز الحد ، والله جعل لكل شيء حدا مَنْ تجاوزه بَغَى . . والحدود التي وضعها الله سبحانه هي أحكام . . ومرة تكون أوامر ومرة تكون نواهي . ولذلك يقول الحق بالنسبة للأوامر : { تِلْكَ حُدُودُ الله فَلاَ تَعْتَدُوهَا } [ البقرة : 229 ]
ويقول تعالى بالنسبة للنواهي : { تِلْكَ حُدُودُ الله فَلاَ تَقْرَبُوهَا } [ البقرة : 187 ]
ولكن ما سبب بغيهم؟ . . بغيهم حسد على رسول الله صلى الله عليه وسلم أن تأتي إليه الرسالة . . وعلى العرب أن يكون الرسول منهم . . واليهود اعتقدوا لكثرة أنبيائهم أنهم الذين ورثوا رسالات الله إلى الأرض . . وعندما جاءت التوراة والإنجيل يبشران برسول خاتم قالوا إنه منا . . الرسالة والنبوة لن تخرج عنا فنحن شعب الله المختار . . ولذلك كانوا يعلنون أنهم سيتبعون النبي القادم وينصرونه . . ولكنهم فوجئوا بأنه ليس منهم . . حينئذ ملأهم الكبر والحسد وقالوا مادام ليس منا فلن نتبعه بل سنحاربه . . لقد خلعت منهم الرسالات لأنهم ليسوا أهلا لها . . وكان لابد أن يعاقبهم الله على كفرهم ومعصيتهم ويجعل الرسالة في أمة غيرهم . . والله تبارك وتعالى يقول : { إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ * وَمَا ذَلِكَ عَلَى الله بِعَزِيزٍ } [ فاطر : 16-17 ]
لقد اختبرهم الله في رسالات متعددة ولكنهم كما قرأنا في الآيات السابقة . . كذبوا فريقا من الأنبياء . ومن لم يكذبوه قتلوه . . لذلك كان لابد أن ينزع الله منهم هذه الرسالات ويجعلها في أمة غيرهم . . لتكون أمة العرب فيها ختام رسالات السماء إلى الأرض . . ولذلك بغوا .
وقوله تعالى : { بَغْياً أَن يُنَزِّلُ الله مِن فَضْلِهِ على مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ } . . ومن هنا نعرف أن الرسالات واختيار الرسل . . فضل من الله يختص به من يشاء . . والله سبحانه حين يطلق أيدينا ويملكنا الأسباب . . فإننا لا نخرج عن مشيئته بل نخضع لها . . ونعرف أنه لا ذاتية في هذا الكون .
(1/267)

. وذلك حتى لا يغتر الإنسان بنفسه . . فإن بطل العالم في لعبة معينة هو قمة الكمالات البشرية في هذه اللعبة . . ولكن هذه الكمالات ليست ذاتية فيه لأن غيره يمكن أن يتغلب عليه . . ولأنه قد يصيبه أي عائق يجعله لا يصلح للبطولة . . وعلى كل حال فإن بطولته لا تدوم . . لأنها ليست ذاتية فيه ومَنْ وهبها له وهو الله سيهبها لغيره متى شاءَ . . ولذلك لابد أن يعلم الإنسان أن الكمال البشري متغير لا يدوم لأحد . . وأن كل من يبلغ القمة ينحدر بعد ذلك لأننا في عالم أغيار . . ولابد لكل من علا أن ينزل . . فالكمال لله وحده . . والله سبحانه يحرس كماله بذاته .
إذن اليهود حسدوا رسول الله . . حسدوا نزول القرآن على العرب . . والحق سبحانه يقول : { فَبَآءُو بِغَضَبٍ على غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُّهِينٌ } . . والله جل جلاله يخبرنا أنه غضب عليهم مرتين .
الغضب الأول أنهم لم ينفذوا ما جاء في التوراة فغضب الله عليهم . . والغضب الثاني حين جاءهم رسول مذكور عندهم في التوراة ومطلوب منهم أن يؤمنوا به فكفروا به . . وكان المفروض أن يؤمنوا حتى يرضى الله عنهم . . ولذلك غضب الله عليهم مرة أخرى عندما كفروا برسول الله صلى الله عليه وسلم . .
وقوله تعالى : { وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُّهِينٌ } . . العذاب في القرآن الكريم وُصِفَ بأنه أليم . . وَوُصِفَ بأنه عظيم وَوُصِفَ بأنه مهين . . أليم أي شديد الألم يصيب من يعذب بألم شديد . . ولكن لنفرض أن الذي يعذب يتجلد . . ويحاول ألا يظهر الألم حتى لا يشمت فيه الناس . . يأتيه الله بعذاب عظيم لا يقدر على احتماله . . ذلك أن عظمة العذاب تجعله لا يستطيع أن يحتمل . . فإذا كان الإنسان من الذين تزعموا الكفر في الدنيا . . ووقفوا أمام دين الله يحاربونه وتزعموا قومهم . . يأتيهم الله تبارك وتعالى بعذاب مهين . . ويكون هذا أكثر إيلاما للنفس من الألم . . تماما كما تأتي لرجل هو أقوى مَنْ في المنطقة يخافه الناس جميعا ثم تضربه بيدك وتسقطه على الأرض . . تكون في هذه الحالة قد أهنته أمام الناس . . فلا يستطيع بعد ذلك أن يتجبر أو يتكبر على واحد منهم . . ويكون هذا أشد إيلاما للنفس من ألم العذاب نفسه ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى : { ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرحمن عِتِيّاً * ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بالذين هُمْ أولى بِهَا صِلِيّاً } [ مريم : 69-70 ]
وقوله جل جلاله : { ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ العزيز الكريم } [ الدخان : 49 ]
ذلك هو العذاب المهين .
(1/268)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (91)
يبين لنا الحق سبحانه وتعالى موقف اليهود . . من عدم الإيمان برسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم . . مع أنهم أُومروا بذلك في التوراة . . فيقول جل جلاله : { وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُواْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ } أي إذا دعاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يؤمنوا بالإسلام وأن يؤمنوا بالقرآن رفضوا ذلك { قَالُواْ نُؤْمِنُ بِمَآ أُنْزِلَ عَلَيْنَا } أي نؤمن بالتوراة ونكفر بما وراءه ، أي بما نزل بعده .
ونحن نعرف أن الكفر هو الستر . . ولو أن محمدا صلى الله عليه وسلم جاء يناقض ما عندهم ربما قالوا : جاء ليهدم ديننا ولذلك نكفر به . . ولكنه جاء بالحق مصدقا لما معهم .
إذن حين يكفرون بالقرآن يكفرون أيضا بالتوراة . . لأن القرآن يصدق ما جاء في التوراة .
وهنا يقيم الله تبارك وتعالى عليهم الحجة البالغة . . إن كفركم هذا وسلوكك ضد كل نبي جاءكم . . ولو أنكم تستقبلون الإيمان حقيقة بصدر رحب . . فقولوا لنا لِمَ قتلتم أنبياء الله؟ . . ولذلك يقول الحق : { فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَآءَ الله مِن قَبْلُ } . . هل هناك في كتابكم التوراة أن تقتلوا أولياء الله . . كأن الحق سبحانه وتعالى قد أخذ الحجة من قولهم : { نُؤْمِنُ بِمَآ أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرونَ بِمَا وَرَآءَهُ } . . إذا كان هذا صحيحا وأنكم تؤمنون بما أنزل عليكم فهاتوا لنا مما أنزل إليكم وهي التوراة ما يبيح لكم قتل الأنبياء إن كنتم مؤمنين بالتوراة . . وطبعا لم يستطيعوا ردا لأنهم كفروا بما أنزل عليهم . . فهم كاذبون في قولهم نؤمن بما أنزل علينا . . لأن ما ينزل عليهم لم يأمرهم بقتل الأنبياء . . فكأنهم كفروا بما أنزل عليهم . . وكفروا بما أنزل على محمد عليه الصلاة والسلام .
والقرآن يأتينا بالحجة البالغة التي تخرس أفواه الكافرين وتؤكد أنهم عاجزون غير قادرين على الحجة في المناقشة . . وهنا لابد أن نتنبه إلى قوله تعالى : { فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَآءَ الله مِن قَبْلُ } . . قوله تعالى : " من قبلُ " طمأنة لرسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أن قتلهم الأنبياء انتهى ، وفي الوقت نفسه قضاء على آمال اليهود في أن يقتلوا محمدا عليه الصلاة والسلام . . والله يريد نزع الخوف من قلوب المؤمنين على رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن ما جرى للرسل السابقين من بني إسرائيل لن يجري على رسول الله صلى الله عليه وسلم . . وبذلك قطع القرآن خط الرجعة على كل من يريد أذى لرسول الله صلى الله عليه وسلم . . لأن ذلك كان عهدا وانتهى . . وأنهم لو تآمروا على قتله عليه الصلاة والسلام فلن يفلحوا ولن يصلوا إلى هدفهم .
(1/269)

واليهود بعد نزول هذه الآية الكريمة لم يتراجعوا عن تآمرهم ولن يكفوا عن بغيهم في قتل الرسل والأنبياء . . فحاولوا قتل رسول الله صلى الله عليه وسلم أكثر من مرة . . مرة وهو في حيهم ألقوا فوقه حجرا ولكن جبريل عليه السلام أنذره فتحرك رسول الله صلى الله عليه وسلم من مكانه قبل إلقاء الحجر . . ومرة دسوا له السم ، ومحاولات أخرى فشلت كلها .
إذن فقوله تعالى : " من قبل " معناها . . إن كنتم تفكرون في التخلص من محمد صلى الله عليه وسلم بقتله كما فعلتم في أنبيائكم نقل لكم : إنكم لن تستطيعوا أن تقتلوه .
ولقد كانت هذه الآية كافية لإلقاء اليأس في نفوسهم حتى يكفوا عن أسلوبهم في قتل الأنبياء ولكنهم ظلوا في محاولاتهم ، وفي الوقت نفسه كانت الآية تثبيتا لرسول الله صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين . بأن اليهود مهما تآمروا فلن يمكنهم الله من شيء . . وقوله تعالى : { إِن كُنْتُمْ مُّؤْمِنِينَ } . . أي بما أنزل إليكم .
(1/270)

وَلَقَدْ جَاءَكُمْ مُوسَى بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ (92)
بعد أن بين لنا الله سبحانه وتعالى رفضهم للإيمان بما أنزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم . . بحجة أنهم يؤمنون بما أنزل إليهم فقط . . أوضح لنا أن هذه الحجة كاذبة وأنهم في طبيعتهم الكفر والإلحاد . . فقال سبحانه : { وَلَقَدْ جَآءَكُمْ موسى بالبينات } . . أي أن موسى عليه السلام أيده الله ببينات ومعجزات كثيرة كانت تكفي لتملأ قلوبكم بالإيمان وتجعلكم لا تعبدون إلا الله . . فلقد شق لكم البحر ومررتم فيه وأنتم تنظرون وترون . . أي أن المعجزة لم تكن غيبا عنكم بل حدثت أمامكم ورأيتموها . . ولكنكم بمجرد أن تجاوزتم البحر وذهب موسى للقاء الله . . بمجرد أن حدث ذلك اتخذتم العجل إلها من دون الله وعبدتموه . . فكيف تدعون أنكم آمنتم بما أنزل إليكم . . لو كنتم قد آمنتم به ما كنتم اتخذتم العجل إلهاً .
والحق تبارك وتعالى يريد أن ينقض حجتهم في أنهم يؤمنون بما أنزل إليهم . . ويرينا أنهم ما آمنوا حتى بما أنزل إليهم . . فجاء بحكاية قتل الأنبياء . . ولو أنهم كانوا مؤمنين حقا بما أنزل إليهم فليأتوا بما يبيح لهم قتل أنبيائهم ولكنهم كاذبون . . أما الحجة الثانية فهي إن كنتم تؤمنون بما أنزل إليكم . . فقولوا لنا كيف وقد جاءكم موسى بالآيات الواضحة من العصا التي تحولت إلى حية واليد البيضاء من غير سوء والبحر الذي شققناه لكم لتنجوا من قوم فرعون . . والقتيل الذي أحياه لله أمامكم بعد أن ضربتموه ببعض البقرة التي ذبحتموها . . آيات كثيرة ولكن بمجرد أن ترككم موسى وذهب للقاء ربه عبدتم العجل .
إذن فقولكم نؤمن بما أنزل إلينا غير صحيح . . فلا أنتم مؤمنون بما أنزل إليكم ولا أنتم مؤمنون بما أنزل من بعدكم . . وكل هذه حجج الهدف منها عدم الإيمان أصلا .
وقوله تعالى : { ثُمَّ اتخذتم العجل مِن بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ } . . واتخاذ العجل في ذاته ليس معصية إذا اتخذته للحرث أو للذبح لتأكل لحمه . . ولكن المعصية هي اتخاذ العجل معبودا . . وقوله تعالى : { اتخذتم العجل } . . أي أن ذلك أمر مشهود لم تعبدوا العجل سرا بل عبدتموه جهرا ، ولذلك فهو أمر ليس محتاجا إلى شهود ولا إلى شهادة لأنه حدث علنا وأمام الناس كلهم . . وذكر حكاية العجل هذه ليشعروا بذنبهم في حق الله . . كأن يرتكب الإنسان خطأ ثم يمر عليه وقت . . وكلما أردنا أن نؤنبه ذكرناه بما فعل . . وقوله تعالى : { وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ } . . أي ظالمون في إيمانكم . . ظالمون في حق الله بكفركم به .
(1/271)

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاسْمَعُوا قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ قُلْ بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (93)
بعد أن ذَكَّرهم الله سبحانه وتعالى بكفرهم بعبادتهم للعجل . . وكان هذا نوعا من التأنيب الشديد والتذكير بالكفر . . أراد أن يؤنبهم مرة أخرى وأن يُذَكِّرَهُم أنهم آمنوا خوفا من وقوع جبل الطور عليهم . . ولم يكن الجبل سيقع عليهم . . لأن الله لا يقهر أحدا على الإيمان . . ولكنهم بمجرد أن رأوا جبل الطور فوقهم آمنوا . . مثلهم كالطفل الذي وصف له الطبيب دواء مرا ليشفى . ولذلك فإن رَفْعَ الله سبحانه وتعالى لجبل الطور فوقهم ليأخذوا الميثاق والمنهج . . لا يقال إنه فعل ذلك إرغاما لكي يؤمنوا . . إنه إرغام المحب . . يريد الله من خلقه ألا يعيشوا بلا منهج سماوي فرفع فوقهم جبل الطور إظهارا لقوته وقدرته تبارك وتعالى حتى إذا استشعروا هذه القوة الهائلة وما يمكن أن تفعله لهم وبهم آمنوا . . فكأنهم حين أحسوا بقدرة الله آمنوا . . تماما كالطفل الصغير يفتح فمه لتناول الدواء المر وهو كاره . . ولكن هل أعطيته الدواء كرها فيه أو أعطيته له قمة في الحب والإشفاق عليه؟
الله سبحانه وتعالى يريد أن يلفتهم إلى أنه لم يترك حيلة من الحيل حتى يتلقى بنو إسرائيل منهج الله الصحيح . . نقول إنه لم يترك حيلة إلا فعلها . . لكن غريزة الاستكبار والعناد منعتهم أن يستمروا على الإيمان . . تماما كما يقال للأب إن الدواء مر لم يحقق الشفاء وطفلك مريض . . فيقول وماذا افعل أكثر من ذلك أرغمته على شرب الدواء المر ولكنه لم يشف .
وقول الله تعالى : " ميثاقكم " . هل الميثاق منهم أو هو ميثاق الله؟ . طبعا هو ميثاق الله . . ولكن الله جل جلاله خاطبهم بقوله : " ميثاقكم " لأنهم أصبحوا طرفا في العقد . . وماداموا قد أصبحوا طرفا أصبح ميثاقهم . . ولابد أن نؤمن أن رفع جبل الطور فوق اليهود لم يكن لإجبارهم لأخذ الميثاق منهم حتى لا يقال أنهم أجبروا على ذلك . . هم اتبعوا موسى قبل أن يرفع فوقهم جبل الطور . . فلابد أنهم أخذوا منهجه باختيارهم وطبقوه باختيارهم لأن الله سبحانه وتعالى لم يبق الطور مرفوعا فوق رءوسهم أينما كانوا طوال حياتهم حتى يقال أنهم أجبروا . . فلو أنهم أجبروا لحظة وجود جبل الطور فوقهم . . فإنهم بعد أن انتهت هذه المعجزة لم يكن هناك ما يجبرهم على تطبيق المنهج . . ولكن المسألة أن الله تبارك وتعالى . . حينما يرى من عباده مخالفة فإنه قد يخيفهم . . وقد يأخذهم بالعذاب الأصغر علهم يعودون إلى إيمانهم . . وهذا يأتي من حب الله لعباده لأنه يريدهم مؤمنين . .
ولكن اليهود قوم ماديون لا يؤمنون إلا بالمادة والله تبارك وتعالى أراد أن يريهم آية مادية على قلوبهم تخشع وتعود إلى ذكر الله .
(1/272)

. وليس في هذا إجبار لأنه كما قلنا إنه عندما انتهت المعجزة كان يمكنهم أن يعودوا إلى المعصية . . ولكنها آية تدفع إلى الإيمان . . وقوله تعالى : { خُذُواْ مَآ ءاتيناكم بِقُوَّةٍ } لأن ما يؤخذ بقوة يعطى بقوة . . والأخذ بقوة يدل على عشق الآخذ للمأخوذ . . وما دام المؤمن يعشق المنهج فإنه سيؤدي مطلوباته بقوة . . فالإنسان دائما عندما يأخذ شيئا لا يحبه فإنه يأخذه بفتور وتهاون .
قوله تعالى : { واسمعوا قَالُواْ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا } . . القول هو عمل اللسان والفعل للجوارح كلها ما عدا اللسان . . هناك قول وفعل وعمل . . القول أن تنطق بلسانك والفعل أن تقوم جوارحك بالتنفيذ . . والعمل أن يطابق القول الفعل . . هم : { قَالُواْ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا } هم سمعوا ما قاله لهم الله سبحانه وتعالى وعصوه . . ولكن ( عصينا ) على أي شيء معطوفة؟ . . إنها ليست معطوفة على " سمعنا " . . ولكنها معطوفة على ( قالوا ) . . قالوا سمعنا في القول وفي الفعل عصينا . . وليس معنى ذلك أنهم قالوا بلسانهم عصينا في الفعل . . فالمشكلة جاءت من عطف عصينا على سمعنا . . فتحسب أنهم قالوا الكلمتين . . لا . . هم قالوا سمعنا ولكنهم لم ينفذوا فلم يفعلوا . والله سبحانه وتعالى يريدهم أن يسمعوا سماع طاعة لا سماع تجرد أي مجرد سماع . . ولكنهم سمعوا ولم يفعلوا شيئا فكأن عدم فعلهم معصية .
قوله تعالى : { وَأُشْرِبُواْ فِي قُلُوبِهِمُ العجل } . الحق تبارك وتعالى يريد أن يصور لنا ماديتهم . . فالحب أمر معنوي وليس أمراً ماديّاً لأنه غير محسوس . . وكان التعبير يقتضي أن يقال وأشربوا حب العجل . . ولكن الذي يتكلم هو الله . . يريد أن يعطينا الصورة الواضحة الكاملة في أنهم أشربوا العجل ذاته أي دخل العجل إلى قلوبهم .
لكن كيف يمكن أن يدخل العجل في هذا الحيز الضيق وهو القلب . . الله سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى الشيوع في كل شيء بكلمة أُشْرِبُوا . . لأنها وصف لشرب الماء والماء يتغلغل في كل الجسم . . والصورة تعرب عن تغلغل المادية في قلوب بني إسرائيل حتى كأن العجل دخل في قلوبهم وتغلغل كما يدخل الماء في الجسم مع أن القلب لا تدخله الماديات .
ويقول الحق جل جلاله : { وَأُشْرِبُواْ فِي قُلُوبِهِمُ العجل بِكُفْرِهِمْ } . . كأن الكفر هو الذي أسقاهم العجل . . هم كفروا أولا . . وبكفرهم دخل العجل إلى قلوبهم وختم عليها . . وقوله تعالى : { قُلْ بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِينَ } . . هم قالوا نؤمن بما أنزل علينا ولا نؤمن بما جاء بعده . . قل هل إيمانكم يأمركم بهذا؟ .
(1/273)

. وهذا أسلوب تهكم من القرآن الكريم عليهم . . مثل قوله تعالى : { أخرجوا آلَ لُوطٍ مِّن قَرْيَتِكُمْ إِنَّهمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ } [ النمل : 56 ]
هل الطهر والطهارة مبرر لإخراج آل لوط من القرية؟ . . طبعا لا . . ولكنه أسلوب تهكم واستنكار . . والحق أن إيمانهم بهذا بل يأمرهم بالإيمان برسالة محمد صلى الله عليه وسلم . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { واكتب لَنَا فِي هذه الدنيا حَسَنَةً وَفِي الآخرة إِنَّا هُدْنَآ إِلَيْكَ قَالَ عذابي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَآءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزكاة والذين هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ * الذين يَتَّبِعُونَ الرسول النبي الأمي الذي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِندَهُمْ فِي التوراة والإنجيل يَأْمُرُهُم بالمعروف وَيَنْهَاهُمْ عَنِ المنكر وَيُحِلُّ لَهُمُ الطيبات وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الخبآئث وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ والأغلال التي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فالذين آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ واتبعوا النور الذي أُنزِلَ مَعَهُ أولئك هُمُ المفلحون } [ الأعراف : 156-157 ]
هذا هو ما يأمرهم به إيمانهم . . أن يؤمنوا بالنبي الأمي محمد عليه الصلاة والسلام . . والله تبارك وتعالى يعلم ما يأمرهم به الإيمان لأنه منه جل جلاله . . ولذلك عندما يحاولون خداع الله . . يتهكم الله سبحانه وتعالى عليهم ويقول لهم : { بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِينَ } .
وقوله تعالى : { إِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِينَ } دليل على أنهم ليسوا مؤمنين . . ولكن لازال في قلوبهم الشرك والكفر أو العجل الذي عبدوه .
(1/274)

قُلْ إِنْ كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خَالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (94)
والله سبحانه وتعالى يريد أن يفضح اليهود . . ويبين إن إيمانهم غير صحيح وأنهم عدلوا وبدلوا واشتروا بآيات الله ثمنا قليلا . . وهو سبحانه يريدنا أن نعرف أن هؤلاء اليهود . . لم يفعلوا ذلك عن جهل ولا هم خُدعوا بل هم يعملون أنهم غيروا وبدلوا . . ويعرفون أنهم جاءوا بكلام ونسبوه إلى الله سبحانه وتعالى زورا وبهتانا . . ولذلك يطلب من رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يفضحهم أمام الناس ويبين كذبهم بالدليل القاطع . . فيقول : { قُلْ إِن كَانَتْ لَكُمُ الدار الآخرة } : " قل " موجهة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أي قل لهم يا محمد . . ولا يقال هذا الكلام إلا إذا كان اليهود قالوا إن لهم : " الدار الآخرة عند الله خالصة " .
الشيء الخالص هو الصافي بلا معكر أو شريك . أي الشيء الذي لك بمفردك لا يشاركك فيه أحد ولا ينازعك فيه أحد . . فالله سبحانه وتعالى يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم : إن كانت الآخرة لهم وحدهم عند الله لا يشاركهم فيها أحد . . فكان الواجب عليهم أن يتمنوا الموت ليذهبوا إلى نعيم خالد . . فمادامت لهم الدار الآخرة وماداموا موقنين من دخول الجنة وحدهم . . فما الذي يجعلهم يبقون في الدنيا . . أَلاَ يتمنون الموت كما تمنى المسلمون الشهادة ليدخلوا الجنة . . وليست هذه هي الافتراءات الوحيدة من اليهود على الله سبحانه وتعالى . . واقرأ قوله جل جلاله : { وَقَالُواْ لَن يَدْخُلَ الجنة إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نصارى } [ البقرة : 111 ]
من الذي قال؟ اليهود قالوا عن أنفسهم لن يدخل الجنة إلا من كان هودا ، والنصارى قالوا عن أنفسهم لن يدخل الجنة إلا من كان نصرانيا . . كل منهم قال عن نفسه إن الجنة خاصة به . ولقد شكل قولهم هذا لنا لغزا في العقائد . . من الذي سيدخل الجنة وحده . . اليهود أم النصارى؟ نقول : إن الله سبحانه وتعالى أجاب عن هذا السؤال بقوله جل جلاله : { وَقَالَتِ اليهود لَيْسَتِ النصارى على شَيْءٍ وَقَالَتِ النصارى لَيْسَتِ اليهود على شَيْءٍ } [ البقرة : 113 ]
وهذا أصدق قول قالته اليهود وقالته النصارى بعضهم لبعض . فاليهود ليسوا على شيء والنصارى ليسوا على شيء . . وكلاهما صادق في مقولته عن الآخر . . في الآية الكريمة التي نحن بصددها . . اليهود قالوا إن الدار الآخرة خالصة لهم . . سنصدقهم ونقول لهم لماذا لا يتعجلون ويتمنون الموت . . فالمفروض أنهم يشتاقون للآخرة مادامت خالصة لهم . . ولذلك قال الله تبارك وتعالى : { إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ } . . ولكنها أمانٍ كاذبة عند اليهود وعند النصارى . . واقرأ قوله سبحانه : { وَقَالَتِ اليهود والنصارى نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم بَلْ أَنتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ وَللَّهِ مُلْكُ السماوات والأرض وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ المصير }
(1/275)

[ المائدة : 18 ]
إذن هم يتوهمون أنهم مهما فعلوا من ذنوب فإن الله لن يعذبهم يوم القيامة . . ولكن عدل الله يأبى ذلك . . كيف يعذب بشرا بذنوبهم ثم لا يعذب اليهود بما اقترفوا من ذنوب . . بل يدخلهم الجنة في الآخرة . . وكيف يجعل الله سبحانه وتعالى الجنة في الآخرة لليهود وحدهم . . وهو قد كتب رحمته لأتباع محمد صلى الله عليه وسلم والمؤمنين برسالة الإسلام . . وأبلغ اليهود والنصارى بذلك في كتبهم . . واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { واكتب لَنَا فِي هذه الدنيا حَسَنَةً وَفِي الآخرة إِنَّا هُدْنَآ إِلَيْكَ قَالَ عذابي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَآءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزكاة والذين هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ * الذين يَتَّبِعُونَ الرسول النبي الأمي الذي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِندَهُمْ فِي التوراة والإنجيل } [ الأعراف : 156-157 ]
إذا كانت هذه هي الحقيقة الموجودة في كتبهم . . والحق تبارك وتعالى يقول : { وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسلام دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخرة مِنَ الخاسرين } [ آل عمران : 85 ]
فكيف يَدَّعِي اليهود أن الدار الآخرة خالصة لهم يوم القيامة؟ ولكن الحق جل جلاله يفضح كذبهم ويؤكد لنا أن ما يقولونه هم أول من يعرف إنه كذب .
(1/276)

وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (95)
إنهم لن يتمنوا الموت أبدا بل يخافوه . . والله تبارك وتعالى حين أنزل هذه الآية . . وضع قضية الإيمان كله في يد اليهود . . بحيث يستطيعون إن أرادوا أن يشككوا في هذا الدين . . كيف؟ ألم يكن من الممكن عندما نزلت هذه الآية أن يأتي عدد من اليهود ويقولوا ليتنا نموت . . نحن نتمنى الموت يا محمد . فادع لنا ربك يميتنا . . ألم يكن من الممكن أن يقولوا هذا؟ ولو نفاقا . . وَلو رياءً ليهدموا هذا الدين . . ولكن حتى هذه لم يقولوها ولم تخطر على بالهم . . أنظر إلى الإعجاز القرآني في قوله سبحانه : { وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ } .
لقد حكم الله سبحانه حكما نهائيا في أمر إختياري لعدو يعادي الإسلام . . وقال إن هذا العدو وهم اليهود لن يتمنوا الموت . . وكان من الممكن أن يفطنوا لهذا التحدي . . ويقولوا بل نحن نتمنى الموت ونطلبه من الله . . ولكن حتى هذه لم تخطر على بالهم؛ لأن الله تبارك وتعالى إذا حكم في أمر اختياري فهو يسلب من أعداء الدين تلك الخواطر التي يمكن أن يستخدموها في هدم الدين . . فلا تخطر على بالهم أبدا مثلما تحداهم الله سبحانه من قبل في قوله تعالى : { سَيَقُولُ السفهآء مِنَ الناس مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ التي كَانُواْ عَلَيْهَا } [ البقرة : 142 ]
ولقد نزلت هذه الآية الكريمة قبل أن يقولوا . . بدليل إستخدام حرف السين في قوله : " سيقولُ " . . ووصفهم الله جل جلاله بالسفهاء . . ومع ذلك فقد قالوا . . ولو أن عقولهم تنبهت لسكتوا ولم يقولوا شيئا . . وكان في ذلك تحدٍ للقرآن الكريم . . كانوا سيقولون لقد قال الله سبحانه وتعالى : { سَيَقُولُ السفهآء مِنَ الناس } . . ولكن أحدا لم يقل شيئا فأين هم هؤلاء السفهاء ولماذا لم يقولوا؟ وكان هذا يعتبر تحديا للقرآن الكريم في أمر يملكون فيه حرية الاختيار . . ولكن لأن الله هو القائل والله هو الفاعل . . لم يخطر ذلك على بالهم أبدا ، وقالوا بالفعل .
في الآية الكريمة التي نحن بصددها . . تحداهم القرآن أن يتمنوا الموت ولم يتمنوه . . وكان الكلام المنطقي مادامت الدار الآخرة خالصة لهم . . والله تحداهم أن يتمنوا الموت إن كانوا صادقين لتمنوه . . ليذهبوا إلى نعيم أبدي . . ولكن الحق حكم مسبقا أن ذلك لن يحدث منهم . . لماذا؟ لأنهم كاذبون ويعلمون أنهم كاذبون . . لذلك فهم يهربون من الموت ولا يتمنونه .
انظروا مثلا إلى العشرة المبشرين بالجنة . . عمار بن ياسر في الحرب في حنين . . كان ينشد وهو يستشهد الآن ألقى الأحبة محمدا وصحبه . . كان سعيداً لأنه أصيب وكان يعرف وهو يستشهد أنه ذاهب إلى الجنة عند محمد صلى الله عليه وسلم وصحابته .
(1/277)

. هكذا تكون الثقة في الجزاء والبشرى بالجنة . . وعبد الله بن رواحة كان يحارب وهو ينشد ويقول :
يا حبذا الجنة واقترابها ... طيبة وبارد وشرابها
والإمام علي رضي الله عنه يدخل معركة حنين ويرتدي غلالة ليس لها دروع . . لا ترد سهما ولا طعنة رمح . . حتى إن إبنه الحسن يقول له : يا أبي ليست هذه لباس حرب . . فيرد علي كرم الله وجهه : يا بني إن أباك لا يبالي أسقط على الموت أم سقط الموت عليه . . وسيدنا حذيفة بن اليمان ينشد وهو يحتضر . . حبيب جاء على ناقة لا ربح من ندم . . إذن الذين يثقون بآخرتهم يحبون الموت .
وفي غزوة بدر سأل أحد الصحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم . . يا رسول الله أليس بيني وبين الجنة إلا أن أقاتل هؤلاء فيقتلوني . . فيجيب رسول الله صلى الله عليه وسلم نعم . . وكان في يد الصحابي تمرات يمضغها . . فيستبطئ أن يبقى بعيدا عن الجنة حتى يأكل التمرات فيلقيها من يده ويدخل المعركة ويستشهد .
هؤلاء هم الذين يثقون بما عند الله في الآخرة . . ولكن اليهود عندما تحداهم القرآن الكريم بقوله لهم : { فَتَمَنَّوُاْ الموت إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ } . . سكنوا ولم يجيبوا . . ولو تمنوا الموت لانقطع نفس الواحد منهم وهو يبلع ريقه فماتوا جميعا . . قد يقول قائل وهل التمني باللسان؟ ربما تمنوا بالقلب . . نقول ما هو التمني؟ نقول إن التمني هو أن تقول لشيء محبوب عندك ليته يحدث . فهو قول . . وهب أنه عمل قلبي فلو أنهم تمنوا بقلوبهم لأطلع الله عليها وأماتهم في الحال . . ولكن مادام الحق تبارك وتعالى قال : { وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَداً } . . فهم لن يتمنوه سواء كان باللسان أو بالقلب . . لأن الإدعاء منهم بأن لهم الجنة عند الله خالصة أشبه بقولهم الذي يرويه لنا القرآن في قوله سبحانه : { وَقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النار إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِندَ الله عَهْداً فَلَنْ يُخْلِفَ الله عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى الله مَا لاَ تَعْلَمُونَ } [ البقرة : 80 ]
وقوله تعالى : { بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } . . أي أن أعمالهم السيئة تجعلهم يخافون الموت . . أما صاحب الأعمال الصالحة فهو يسعد بالموت . . ولذلك نسمع أن فلانا حين مات كان وجهه أشبه بالبدر لأن عمله صالح . . فساعة الموت يعرف فيها الإنسان يقينا أنه ميت . . فالإنسان إذا مرض يأمل في الشفاء ويستبعد الموت . . ولكن ساعة الغرغرة يتأكد الإنسان أنه ميت ويستعرض حياته في شريط عاجل . . فإن كان عمله صالحا تنبسط أساريره ويفرح لأنه سينعم في الآخرة نعيما خالدا . . لأنه في هذه الساعة والروح تغادر الجسد يعرف الإنسان مصيره إما إلى الجنة وإما إلى النار .
(1/278)

. وتتسلمه إما ملائكة الرحمة وإما ملائكة العذاب . . فالذي أطاع الله يستبشر بملائكة الرحمة . . والذي عصى وفعل ما يغضب الله يستعرض شريط أعماله . . فيجده شريط سوء وهو مقبل على الله . . وليست هناك فرصة للتوبة أو لتغيير أعماله . . عندما يرى مصيره إلى النار تنقبض أساريره وتقبض روحه على هذه الهيئة . . فيقال فلان مات وهو أسود الوجه منقبض الأسارير .
إذن فالذي أساء في دنياه لا يتمنى الموت أبدا . . أما صاحب العمل الصالح فإنه يستبشر بلقاء الله .
ولكن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن تمني الموت فقال :
" لاَ يَتَمَنَّينَّ أحدُكم الموتَ ولا يدعو به من قَبلِ أن يَأْتِيَه إلا أن يكون قد وَثِقَ بعملِه "
نقول إن تمني الموت المنهي عنه هو تمني اليأس وتمني الاحتجاج على المصائب . . يعني يتمنى الموت لأنه لا يستطيع أن يتحمل قدر الله في مصيبة حدثت له . . أو يتمناه احتجاجا على أقدار الله في حياته . . هذا هو تمني الموت المنهي عنه . . أما صاحب العمل الصالح فمستحب له أن يتمنى لقاء الله . . وإقرأ قوله تعالى في آخر سورة يوسف : { رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الملك وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الأحاديث فَاطِرَ السماوات والأرض أَنتَ وَلِيِّي فِي الدنيا والآخرة تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَأَلْحِقْنِي بالصالحين } [ يوسف : 101 ]
وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : أي لا تتمنوا الموت جزعا مما يصيبكم من قدر الله . . ولكن إصبروا على قدر الله . . وقوله تعالى : { والله عَلِيمٌ بالظالمين } . . لأن الله عليم بظلمهم ومعصيتهم . . هذا الظلم والمعصية هو الذي يجعلهم يخافون الموت ولا يتمنونه .
(1/279)

وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ (96)
الحق سبحانه وتعالى بعد أن فضح كذبهم . . في أنهم لا يمكن أن يتمنوا الموت لأنهم ظالمون . . وماداموا ظالمين فالموت أمر مخيف بالنسبة لهم . . وهم أحرص الناس على الحياة . . حتى إن حرصهم يفوق حرص الذين أشركوا . . فالمشرك حريص على الحياة لأنه يعتقد أن الدنيا هي الغاية . . واليهود أشد حرصا على الحياة من المشركين لأنهم يخافون الموت لسوء أعمالهم السابقة . . لذلك كلما طالت حياتهم ظنوا أنهم بعيدون عن عذاب الآخرةِ . . الحياة لا تجعلهم يواجهون العذاب ولذلك فهم يفرحون بها .
إن اليهود لا يبالون أن يعيشوا في ذلة أو في مسكنة . . أو أي نوع من أنواع الحياة . . المهم أنهم يعيشون في أي حياة . . ولكن لماذا هم حريصون على الحياة أكثر من المشركين؟ لأن المشرك لا آخرة له فالدنيا هي كل همه وكل حياته . . لذلك يتمنى أن تطول حياته بأي ثمن وبأي شكل . . لأنه يعتقد أن بعد ذلك لا شيء . . ولا يعرف أن بعد ذلك العذاب . . واليهود أحرص من المشركين على حياتهم .
وقوله تعالى : { يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ } . . الود هو الحب . . أي أنهم يحبون أن يعيشوا ألف سنة أو أكثر . . ولكن هب أنه عاش ألف سنة أو حتى أكثر من ذلك . . أيزحزحه هذا عن العذاب؟ لا . . طول العمر لا يغير النهاية .
فمادامت النهاية هي الموت يتساوى من عاش سنوات قليلة ومن عاش ألوف السنين . . قوله تعالى : " يعمر " بفتح العين وتشديد الميم يقال عنها إنها مبنية للمجهول دائما . . ولا ينفع أن يقال يعمر بكسر الميم . . فالعمر ليس بيد أحد ولكنه بيد الله . . فالله هو الذي يعطي العمر وهو الذي ينهيه . . وبما أن العمر ليس ملكا لإنسان فهو مبني للمجهول . .
والعمر هو السن الذي يقطعه الإنسان بين ميلاده ووفاته . . ومادة الكلمة مأخوذة من العمار لأن الجسد تعمره الحياة . وعندما تنتهي يصبح الجسد أشلاء وخرابا . . قوله تعالى : " ألف سنة " . . لماذا ذكرت الألف؟ لأنها هي نهاية ما كان العرب يعرفونه من الحساب . ولذلك فإن الرجل الذي أسر في الحرب أخت كسرى فقالت كم تأخذ وتتركني؟ قال ألف درهم . . قالوا له بكم فديتها؟ قال بألف . . قالوا لو طلبت أكثر من ألف لكانوا أعطوك . . قال والله لو عرفت شيئا فوق الألف لقلته . . فالألف كانت نهاية العدد عند العرب . . ولذلك كانوا يقولون ألف ألف ولم يقولوا مليونا . .
وقوله تعالى : { وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ العذاب أَن يُعَمَّرَ } . . معناها أنه لو عاش ألف سنة أو أكثر فلن يهرب من العذاب . وقوله تعالى : { والله بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ } . . أي يعرف ما يعملونه وسيعذبهم به سواء عاشوا ألف سنة أو أكثر أو أقل .
(1/280)

قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (97)
الله تبارك وتعالى أراد أن يلفتنا إلى أن اليهود لم يقتلوا الأنبياء ويحرفوا التوراة ويشتروا بآيات الله جاه الدنيا فقط . . ولكنهم عادوا الملائكة أيضا . . بل إنهم أضمروا العداوة لأقرب الملائكة إلى الله الذي نزل بوحي القرآن وهو جبريل عليه السلام . . وأنهم قالوا جبريل عدو لنا .
الخطاب هنا لرسول الله صلى الله عليه وسلم . . ولقد جلس ابن جوريا أحد أحبار اليهود مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال له من الذي ينزل عليك بالوحي؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم جبريل . . فقال اليهودي لو كان غيره لآمنا بك . . جبريل عدونا لأنه ينزل دائما بالخسف والعذاب . . ولكن ميكائيل ينزل بالرحمة والغيث والخصب . . وأيضا هو عدوهم لأنهم اعتقدوا أن بيت المقدس سيخربه رجل اسمه بختنصر ، فأرسل اليهود إليه من يقتله . . فلقى اليهودي غلاما صغيرا وسأله الغلام ماذا تريد؟ قال إني أريد أن أقتل بختنصر لأنه عندنا في التوراة هو الذي سيخرب بيت المقدس . . فقال الغلام إن يكن مقدرا أن يخرب هذا الرجل بيت المقدس فلن تقدر عليه . . لأن المقدر نافذ سواء رضينا أم لم نرضى . . وإن لم يكن مقدرا فلماذا تقتله؟ أي أن الطفل قال له إذا كان الله قد قضى في الكتاب أن بختنصر سيخرب بيت المقدس . . فلا أحد يستطيع أن يمنع قضاء الله . . ولن تقدر عليه لتقتله وتمنع تخريب بيت المقدس على يديه . . وإن كان هذا غير صحيح فلماذا تقتل نفسا بغير ذنب . . فعاد اليهودي دون أن يقتل بختنصر . . وعندما رجع إلى قومه قالوا له إن جبريل هو الذي تمثل لك في صورة طفل وأقنعك ألا تقتل هذا الرجل .
ويروى أن سيدنا عمر بن الخطاب كان له أرض في أعلى المدينة . . وكان حين يذهب إليها يمر على مدارس اليهود ويجلس إليهم . . وظن اليهود أن مجلس عمر معهم إنما يعبر عن حبه لهم . . فقالوا له إننا نحبك ونحترمك ونطمع فيك . . ففهم عمر مرادهم فقال والله ما جالستكم حبا فيكم . . ولكني أحببت أن أزداد تصورا لرسول الله صلى الله عليه وسلم وأعلم عنه ما في كتابكم . . فقالوا له ومن يخبر محمدا بأخبارنا وأسرارنا؟ فقال عمر إنه جبريل ينزل عليه من السماء بأخباركم . . قالوا هو عدونا . . فقال عمر كيف منزلته من الله؟ قالوا إنه يجلس عن يمين الله وميكائيل يجلس على يسار الله . . فقال عمر مادام الأمر كما قلتم فليس أحدهما عدواً للآخر لأنهما عند الله في منزلة واحدة .
(1/281)

. فمن كان عدواً لأحدهما فهو عدو لله . . فلن تشفع لكم عداوتكم لجبريل ومحبتكم لميكائيل لأن منزلتهما عند الله عالية .
إن عداوتهم لجبريل عليه السلام تؤكد ماديتهم . . فهم يقيسون الأمر على البشر . . إن الذي يجلس على يمين السيد ومن يجلس على يساره يتنافسان على المنزلة عنده . . ولكن هذا في دنيا البشر . . ولكن عند الملائكة لا شيء من هذا . . الله عنده ما يجعله يعطي لمن يريد المنزلة العالية دون أن ينقص من الآخر . . ثم إن الله سبحانه وتعالى اسمه الحق . . وما ينزل به جبريل حق وما ينزل به ميكائيل حق . . والحق لا يخاصم الحق . . وقال لهم عمر أنتم أشدّ كفرا من الحمير . . ثم ذهب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم يكد الرسول يراه حتى قال له وافقك ربك يا عمر . . وتنزل قول الله تبارك وتعالى : { قُلْ مَن كَانَ عَدُوّاً لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ على قَلْبِكَ بِإِذْنِ الله مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وبشرى لِلْمُؤْمِنِينَ } فقال عمر يا رسول الله . . إني بعد ذلك في إيماني لأصلب من الجبل .
إذن فقولهم ميكائيل حبيبنا وجبريل عدونا من الماديات ، والله تبارك وتعالى يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم . . إنهم يُعَادُون جبريل لأنه نزل على قلبك بإذن الله . . ومادام نزل من عند الله على قلبك . . فلا شأن لهم بهذا . . وهو مصدق لما بين يديهم من التوراة . . وهو هدى وبشرى للمؤمنين . . فأي عنصر من هذه العناصر تنكرونه على جبريل . . إن عداوتكم لجبريل عداوة لله سبحانه وتعالى .
(1/282)

مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ (98)
وهكذا أعطى الله سبحانه وتعالى الحُكْم . . فقال إن العداوة للرسل . . مثل العداوة للملائكة . . مثل العداوة لجبريل وميكائيل . . مثل العداوة لله . ولقد جاء الحق سبحانه وتعالى بالملائكة ككل . . ثم ذكر جبريل وميكائيل بالاسم .
إن المسألة ليست مجزأة ولكنها قضية واحدة . . فمن كان عدوا للملائكة وجبريل وميكائيل ورسل الله . . فهو أولا وأخيرا عدو لله . . لأنه لا انقسام بينهم فكلهم دائرون حول الحق . . والحق الواحد لا عدوان فيه . . وإنما العدوان ينشأ من تصادم الأهواء والشهوات . وهذا يحدث في أمور الدنيا .
والآية الكريمة أثبتت وحدة الحق بين الله وملائكته ورسله وجبريل وميكائيل . . ومن يعادي واحدا من هؤلاء يعاديهم جميعا وهو عدو الله سبحانه . . واليهود أعداء الله لأنهم كفروا به . . وأعداء الرسل لأنهم كذبوهم وقتلوا بعضهم .
وهكذا فالحق سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى وحدة الحق في الدين . . مصدره هو الله جل جلاله . . ورسوله من الملائكة هو جبريل . . ورسله من البشر هم الرسل والأنبياء الذين بعثهم الله . . وميكائيل ينزل بالخير والخصب لأن الإيمان أصل وجود الحياة . . فمن كان عدوا للملائكة والرسل وجبريل وميكائيل فهو كافر . . لأن الآية لم تقل إن العداوة لهؤلاء هي مجرد عداوة . . وإنما حَكَمَ الله عليهم بأنهم كافرون . . الله سبحانه وتعالى لم يخبر محمدا صلى الله عليه وسلم بهذا الحكم فقط ، وإنما أمره بأن يعلنه حتى يعرفه الناس جميعا ويعرفوا أن اليهود كافرون .
(1/283)

وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلَّا الْفَاسِقُونَ (99)
إنتقل الله سبحانه وتعالى بعد ذلك إلى تأكيد صدق رسالة محمد عليه الصلاة والسلام . . وأن الآيات فيها واضحة بحيث إِن كل إنسان يعقل ويريد الإيمان يؤمن بها . . ولكن الذين يريدون الفسق والفجور . . هم هؤلاء الذين لا يؤمنون . . ما معنى الآيات البينات؟ إن الآية هي الأمر العجيب . . وهو عجيب لأنه معجز . . والآيات معجزات للرسول تدل على صدق بلاغه عن الله . . وهي كذلك الآيات في القرآن الكريم . . وبينات معناها أنها أمور واضحة لا يختلف عليها ولا تحتاج إلى بيان : { وَمَا يَكْفُرُ بِهَآ إِلاَّ الفاسقون } . . والفسق هو الخروج عن الطاعة وهي مأخوذة من الرطبة . . البلح قبل أن يصبح رطبا لا تستطيع أن تنزع قشرته ولكن عندما يصبح رطبة تجد أن القشرة تبتعد عن الثمرة فيقال فسقت الرطبة . . ولذلك من يخرج عن منهج الله يقال له فاسق .
والمعنى أن الآيات التي أيد بها اللهُ سبحانه وتعالى محمداً عليه الصلاة والسلام ظاهرة أمام الكفار ليست محتاجة إلى دليل . . فرسول الله صلى الله عليه وسلم الذي لم يقرأ كلمة في حياته . . يأتي بهذا القرآن المعجز لفظا ومعنى . . هذه معجزة ظاهرة لا تحتاج إلى دليل . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم الذي لا تغريه الدنيا كلها . . ليترك هذا الدين مهما أعطوه . . دليل على أنه صاحب مبدأ ورسالة من السماء . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم الذي يخبر بقرآن موحى من السماء عن نتيجة حرب ستقع بعد تسع سنوات . . ويخبر الكفار والمنافقين بما في قلوبهم ويفضحهم . . ويتنبأ بأحداث قادمة وبقوانين الكون . . وغير ذلك مما احتواه القرآن المعجز من كل أنواع الإعجاز علميا وفلكيا وكونيا . . كل هذه آيات بينات يتحدى القرآن بها الكفار . . كلها آيات واضحة لا يمكن أن يكفر بها إلا الذي يريد أن يخرج عن منهج الله ، ويفعل ما تهواه نفسه . .
إن الإعجاز في الكون وفي القرآن وفي رسول الله صلى الله عليه وسلم . . كل هذا لا يحتاج إلا لمجرد فكر محايد . . لنعرف أن هذا القرآن هو من عند الله مليء بالمعجزات لغة وعلما . . وإنه سيظل معجزة لكل جيل له عطاء جديد .
(1/284)

أَوَكُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْدًا نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (100)
بعد أن بين الحق سبحانه وتعالى أن الدين الإسلامي ، وكتابه القرآن فيه من الآيات الواضحة ما يجعل الإيمان به لا يحتاج إلا إلى وقفة مع العقل مما يجعل موقف العداء الذي يقفه اليهود من الإسلام منافيا لكل العهود التي أخذت عليهم ، منافيا للإيمان الفطري ، ومنافيا لأنهم عاهدوا الله ألا يكتموا ما جاء في التوراة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ومنافيا لعهدهم أن يؤمنوا برسول الله صلى الله عليه وسلم ، ومنافيا لما طلب منهم موسى أن يؤمنوا بالإسلام عندما يأتي الرسول ، مصداقا لقوله تعالى : { وَإِذْ أَخَذَ الله مِيثَاقَ النبيين لَمَآ آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ على ذلكم إِصْرِي قالوا أَقْرَرْنَا قَالَ فاشهدوا وَأَنَاْ مَعَكُمْ مِّنَ الشاهدين } [ آل عمران : 81 ]
وهكذا نعرف أن موسى عليه السلام الذي أُخذ عليه الميثاق قد أبلغه إلى بني إسرائيل ، وأن بني إسرائيل كانوا يعرفون هذا الميثاق جيداً عند بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وكانت عندهم أوصاف دقيقة للرسول عليه الصلاة والسلام . . ولكنهم نقضوه كما نقضوا كثيرا من المواثيق . . منها عهدهم بعدم العمل في السبت ، وكيف تحايلوا على أمر الله بأن صنعوا مصايد للأسماك تدخل فيها ولا تستطيع الخروج وهذا تحايل على أمر الله ، ثم كان ميثاقهم في الإيمان بالله إلها واحداً أحدا ، ثم عبدوا العجل . . وكان قولهم لموسى عليه السلام بعد أن أمرهم الله بدخول واد فيه زرع . . لأنهم أرادوا أن يأكلوا من نبات الأرض بدلا من المن والسلوى التي كانت تأتيهم من السماء . . قالوا لموسى : { فاذهب أَنتَ وَرَبُّكَ فقاتلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ } . . وغير ذلك الكثير من المواثيق بالنسبة للحرب والأسرى والعبادة ، حتى عندما رفع الله تبارك وتعالى جبل الطور فوقهم ودخل في قلوبهم الرعب وظنوا أنه واقع عليهم ، ولم يكن هذا إلا ظنا وليس حقيقة . . لأن الله تبارك وتعالى يقول : { وظنوا أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ } . . وبمجرد ابتعادهم عن جبل الطور نقضوا الميثاق .
ثم نقضوا عهدهم وميثاقهم مع رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما هاجر إلى المدينة وذلك في غزوة الخندق . . وعندما أرادوا أن يفتحوا طريقا للكفار ليضربوا جيوش المؤمنين من الخلف .
قوله تعالى { نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُم } قلنا إن هذا يسمى قانون صيانة الاحتمال . . لأن منهم من صان المواثيق . . ومنهم من صدق ما عهد الله عليه . . ومنهم مثلا من كان يريد أن يعتنق الدين الجديد ويؤمن بمحمد عليه الصلاة والسلام .
إذن فليسوا كلهم حتى لا يقال هذا على مطلق اليهود . . لأن فيهم أناسا لم ينقضوا العهد . . ويريد الله تبارك وتعالى أن يفتح الباب أمام أولئك الذين يريدون الإيمان ، حتى لا يقولوا لقد حكم الله علينا حكما مطلقا ونحن نريد أن نؤمن ونحافظ على العهد ، ولكن هؤلاء الذين حافظوا على العهد كانوا قلة . . ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى : { بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ } . . أي أن الفريق الناقض للعهد . . الناقض للإيمان هم الأكثرية من بني إسرائيل .
(1/285)

وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (101)
بعد أن تحدث الله سبحانه وتعالى عن اليهود الذين نقضوا المواثيق الخاصة بالإيمان برسول الله صلى الله عليه وسلم ونقضوها وهم يعلمون . . قال الله سبحانه : { وَلَمَّآ جَآءَهُمْ رَسُولٌ مِّنْ عِندِ الله مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ } . . أي أن ما جاء في القرآن مصدق لما جاء في التوراة . . لأن القرآن من عند الله والتوراة من عند الله . . ولكن التوراة حرفوها وكتموا بعضها وغيروا وبدلوا فيها فأخفوا ما يريدون إخفاءه . . لذلك جاء القرآن الكريم ليظهر ما أخفوه ويؤكد ما لم يخفوه ولم يتلاعبوا فيه .
وقوله تعالى : { نَبَذَ فَرِيقٌ مِّنَ الذين أُوتُواْ الكتاب كِتَابَ الله وَرَآءَ ظُهُورِهِمْ } . . قلنا إن هناك كتابا نبذوه أولا وهو التوراة . . ولما جاءهم الكتاب الخاتم وهو القرآن الكريم نبذوه هو الآخر وراء ظهورهم . . ما معنى نبذه؟ . . المعنى طرحه بعيدا عنه . . إذن ما في كتابهم من صفات رسول الله صلى الله عليه وسلم نبذوه بعيدا . . ومن التبشير بمجيء رسول الله عليه الصلاة والسلام نبذوه هو الآخر . . لأنهم كانوا يستفتحون على الذين كفروا ويقولون أتى زمن نبي سنؤمن به ونقتلكم قتل عاد وإرم .
وقوله تعالى : { نَبَذَ فَرِيقٌ } . . يعني نبذ جماعة وبقيت جماعة أخرى لم تنبذ الكتاب . . بدليل أن ابن سلام وهو أحد أحبار اليهود صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم وآمن به . . وكعب الأحبار مخيريق أسلم . . فلو أن القرآن عمم ولم يقل فريق لقيل إنه غير منصف لهؤلاء الذين آمنوا .
وقوله تعالى : { وَرَآءَ ظُهُورِهِمْ } . . النبذ قد يكون أمامك . . وكونه أمامك فأنت تراه دائما ، وربما يغريك بالإقبال عليه ، ولكنهم نبذوه وراء ظهورهم أي جعلوه وراءهم حتى ينسوه تماما ولا يلتفتوا إليه .
وقوله تعالى : { كَأَنَّهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ } . . أي يتظاهرون بأنهم لا يعلمون ببشارة رسول الله صلى الله عليه وسلم وأوصافه . . وقوله تعالى : " كأنهم " . . دليل على أنهم يعلمون ذلك علم يقين . . لأنهم لو كانوا لا يعلمون . . لقال الحق سبحانه : { نَبَذَ فَرِيقٌ مِّنَ الذين أُوتُواْ الكتاب كِتَابَ الله وَرَآءَ ظُهُورِهِمْ } وهم لا يعلمون . . إذن هم يعلمون يقينا ولكنهم تظاهروا بعدم العلم . . ولابد أن نتنبه إلى أن نبذ يمكن أن يأتي مقابلها فنقول نبذ كذا واتبع كذا . . وهم نبذوا كتاب الله ولكن ماذا اتبعوا؟
(1/286)

وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (102)
يخبرنا الحق تبارك وتعالى أن فريقا من اليهود نبذوا كتاب الله واتبعوا ما تتلو الشياطين . . لأن النبذ يقابله الإتباع . . واتبعوا يعني اقتدوا وجعلوا طريقهم في الاهتداء هو ما تتلوه الشياطين على ملك سليمان . . وكان السياق يقتضي أن يقال ما تلته الشياطين على ملك سليمان . . ولكن الله سبحانه وتعالى يريدنا أن نفهم أن هذا الاتباع مستمر حتى الآن كأنهم لم يحددوا المسألة بزمن معين .
إنه حتى هذه اللحظة هناك من اليهود من يتبع ما تلته الشياطين على ملك سليمان ، ونظرا لأن المعاصرين من اليهود قد رضوا وأخذوا من فعل أسلافهم الذين اتبعوا الشياطين فكأنهم فعلوا .
الحق سبحانه يقول : { واتبعوا مَا تَتْلُواْ الشياطين } ولكن الشياطين تلت وانتهت . . واستحضار اليهود لما كانت تتلوه الشياطين حتى الآن دليل على أنهم يؤمنون به ويصدقونه . . الشياطين هم العصاة من الجن . . والجن فيهم العاصون والطائعون والمؤمنون . . وإقرأ قوله تعالى : { وَأَنَّا مِنَّا الصالحون وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ كُنَّا طَرَآئِقَ قِدَداً } [ الجن : 11 ]
وقوله سبحانه عن الجن : { وَأَنَّا مِنَّا المسلمون وَمِنَّا القاسطون } [ الجن : 14 ]
إذن الجن فيهم المؤمن والكافر . . والمؤمنون من الجن فيهم الطائع والعاصي . . والشياطين هم مردةُ الجنِ المتمردون على منهج الله . . وكل متمرد على منهج الله نسميه شيطانا . . سواء كان من الجن أو من الإنس . . ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى : { وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوّاً شَيَاطِينَ الإنس والجن يُوحِي بَعْضُهُمْ إلى بَعْضٍ زُخْرُفَ القول غُرُوراً } [ الأنعام : 112 ]
إذن فالشياطين هم المتمردون على منهج الله . . قوله تعالى : { واتبعوا مَا تَتْلُواْ الشياطين على مُلْكِ سُلَيْمَانَ } . . يعني ما كانت تتلو الشياطين أيام ملك سليمان . .
ولكن ما هي قصة ملك سليمان والشياطين؟ . . الشياطين كانوا قبل مجيء رسول الله صلى الله عليه وسلم كان الله قد مكنهم من قدرة الاستماع إلى أوامر السماء وهي نازلة إلى الأرض . . وكانوا يستمعون للأوامر تلقى من الملائكةِ وينقلونها إلى أئمة الكفر ويزيدون عليها بعض الأكاذيب والخرافات . . فبعضها يكون على حق والأكثر على باطل . . ولذلك قال الله تبارك وتعالى : { وَإِنَّ الشياطين لَيُوحُونَ إلى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ } [ الأنعام : 121 ]
وكان الشياطين قبل نزول القرآن يستقرون السمع ، ولكن عند بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم إمتنع ذلك كله ، حتى لا يضع الشياطين خرافاتهم في منهج رسول الله صلى الله عليه وسلم أو في القرآن . . ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى : { وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَن يَسْتَمِعِ الآن يَجِدْ لَهُ شِهَاباً رَّصَداً } [ الجن : 9 ]
أي أن الشياطين كانت لها مقاعد في السماء تقعد فيها لتستمع إلى ما ينزل من السماء إلى الأرض ليتم تنفيذه .
(1/287)

. ولكن عند نزول القرآن أرسل الله سبحانه وتعالى الشهب وهي النجوم المحترقة فعندما تحاول الشياطين الاستماع إلى ما ينزل من السماء ينزل عليهم شهاب يحرقهم . . ولذلك فإن عامة الناس حين يرون شهابا يحترق في السماء بسرعة يقولون : سهم الله في عدو الدين . . كأن المسألة في أذهان الناس وجعلتهم يقولون : سهم الله في عدو الدين . . الذي هو الشيطان .
واقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَأَنَّا لَمَسْنَا السمآء فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَشُهُباً } [ الجن : 8 ]
{ وَأَنَّا لاَ ندري أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الأرض أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً } [ الجن : 10 ]
أي أن الأمر اختلط على الشياطين لأنهم لم يعودوا يستطيعون استراق السمع . . ولذلك لم يعرفوا هل الذي ينزل من السماء خير أو شر؟ . . أنظر إلى دقة الأداء القرآني في قوله تعالى : { وَأَنَّا لَمَسْنَا السمآء } . . كأنهم صعدوا حتى بلغوا السماء لدرجة أنها أصبحت قريبة لهم حتى كادوا يلمسونها . . فالله تبارك وتعالى في هذه الحالة وهي اتباع اليهود لما تتلو الشياطين على ملك سليمان من السحر والتعاويذ والأشياء التي تضر ولا تفيد أراد أن يبرئ سليمان من هذا كله . . فقال جل جلاله : { وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ } . .
وكان المنطق يقتضي أن يخص الله سبحانه وتعالى حكاية الشياطين قبل أن يبرئ سليمان من الكفر الذي أرادوا أن ينشروه . . ولكن الله أراد أن ينفي تهمة الكفر عن سليمان ويثبتها لكل من اتبع الشياطين فقال جل جلاله : { وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ ولكن الشياطين كَفَرُواْ } .
إذن الشياطين هم الذين نشروا الكفر . . وكيف كفر الشياطينُ وبماذا أغروا أتباعهم بالكفر؟ . . يقول الله سبحانه وتعالى : { ولكن الشياطين كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ الناس السحر وَمَآ أُنْزِلَ عَلَى الملكين بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حتى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ المرء وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ الله وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشتراه مَا لَهُ فِي الآخرة مِنْ خَلاَقٍ } .
ما قصة كل هذا؟ . . اليهود نبذوا عهد الله واتبعوا ما تتلو الشياطين أيام سليمان ، وأرادوا أن ينسبوا كل شيء في عهد سليمان على أنه سحر وعمل شياطين ، وهكذا أراد اليهود أن يوهموا الناس أن منهج سليمان هو من السحر ومن الشياطين . والحق سبحانه وتعالى أراد أن يبرئ سليمان من هذه الكذبة . . سليمان عليه السلام حين جاءته النبوة طلب من الله سبحانه وتعالى أن يعطيه ملكا لا يعطيه لأحد من بعده . . واقرأ قوله تعالى : { قَالَ رَبِّ اغفر لِي وَهَبْ لِي مُلْكاً لاَّ يَنبَغِي لأَحَدٍ مِّن بعدي إِنَّكَ أَنتَ الوهاب * فَسَخَّرْنَا لَهُ الريح تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ * والشياطين كُلَّ بَنَّآءٍ وَغَوَّاصٍ * وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الأصفاد }
(1/288)

[ ص : 35-38 ]
وهكذا أعطى سليمان الملك على الإنس والجن ومخلوقات الله كالريح والطير وغير ذلك . . حين أخذ سليمان الملك كان الشياطين يملأون الأرض كفراً بالسحر وكتبه . فأخذ سليمان كل كتب السحر وقيل أنه دفنها تحت عرشه . . وحين مات سليمان وعثرت الشياطين على مخبأ كتب السحر أخرجتها وأذاعتها بين الناس . . وقال أولياؤهم من أحبار اليهود إن هذه الكتب من السحر هي التي كان سليمان يسيطر بها على الإنس والجن ، وأنها كانت منهجه ، وأشاعوها بين الناس . . فأراد الله سبحانه وتعالى أنْ يبرئ سليمان من هذه التهمة ومن أنه حكم بالسحر ونشر الكفر . . قال جل جلاله : { وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ ولكن الشياطين كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ الناس السحر } .
ما هو السحر؟ . . الكلمة مشتقة من سحر وهو آخر ساعات الليل وأول طلوع النهار . . حيث يختلط الظلام بالضوء ويصبح كل شيء غير واضح . . هكذا السحر شيء يخيل إليك أنه واقع وهو ليس بواقع . . إنه قائم على شيئين . . سحر العين لترى ما ليس واقعا على أنه حقيقة . . ولكنه لا يغير طبيعة الأشياء . . ولذلك قال الله تبارك وتعالى في سحرة فرعون : { سحروا أَعْيُنَ الناس واسترهبوهم وَجَآءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ } [ الأعراف : 116 ]
إذن فالساحر يسيطر على عين المسحور ليرى ما ليس واقعا وما ليس حقيقة . . وتصبح عين المسحور خاضعة لإرادة الساحر . . ولذلك فالسحر تخيل وليس حقيقة . . واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى : { قَالَ بَلْ أَلْقُواْ فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تسعى } [ طه : 66 ]
إذن مادام الله سبحانه وتعالى قال : { يُخَيَّلُ إِلَيْهِ } . . فهي لا تسعى . . إذن فالسحر تخيل . . وما الدليل على أن السحر تخيل؟ . . الدليل هو المواجهة التي حدثت بين موسى وسحرة فرعون . . ذلك أن الساحر يسحر أعين الناس ولكن عينيه لا يسحرهما أحد . . حينما جاء السحرة وموسى . . اقرأ قوله سبحانه : { قَالُواْ ياموسى إِمَّآ أَن تُلْقِيَ وَإِمَّآ أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ ألقى * قَالَ بَلْ أَلْقُواْ فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تسعى } [ طه : 65-66 ]
عندما ألقى السحرة حبالهم وعصيهم خُيِّل للموجودين إنها حيات تسعى . . ولكن هل خيل للسحرة إنها حيات؟ طبعا لا . . لأن أحدا لم يسحر أعين السحرة . . ولذلك ظل ما ألقوه في أعينهم حبالا وعِصِيّاً . . حين ألقى موسى عصاه واقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صنعوا إِنَّمَا صَنَعُواْ كَيْدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفْلِحُ الساحر حَيْثُ أتى * فَأُلْقِيَ السحرة سُجَّداً قالوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وموسى } [ طه : 69-70 ]
هنا تظهر حقيقة السحر . . لماذا سجد السحرة؟ لأن حبالهم وعصيهم ظلت كما هي حبالا وعصيا . . ذلك أن أحدا لم يسحر أعينهم .
(1/289)

. ولكن عندما ألقى موسى عصاه تحولت إلى حية حقيقية . . فعرفوا أن هذا ليس سحرا ولكنها معجزة من الله سبحانه وتعالى . . لماذا؟ لأن السحر لا يغير طبيعة الأشياء ، وهم تأكدوا أن عصا موسى قد تحولت إلى حية . . ولكن حبالهم وعصيهم ظلت كما هي وإن كان قد خيل إلى الناس أنها تحولت إلى حية .
إذن فالسحر تخيل والساحر يرى الشيء على حقيقته لذلك فإنه لا يخاف . . بينما المسحورون الذين هم الناس يتخيلون أن الشيء قد تغيرت طبيعته . . ولذلك سجد السحرة لأنهم عرفوا أن معجزة موسى ليست سحرا . . ولكنها شيء فوق طاقة البشر .
السحر إِذن تخيل والشياطين لهم قدرة التشكل بأي صورة من الصور ، ونحن لا نستطيع أن ندرك الشيطان على صورته الحقيقية ، ولكنه إذا تشكل نستطيع أن نراه في صورة مادية . . فإذا تشكل في صورة إنسان رأيناه إنسانا ، وإذا تشكل في صورة حيوان رأيناه حيوانا ، وفي هذه الحالة تحكمه الصورة . . فإذا تشكل كإنسان وأطلقت عليه الرصاص مات ، وإذا تشكل في صورة حيوان ودهمته بسيارتك مات ، ذلك لأن الصورة تحكمه بقانونها . . وهذا هو السر في إنه لا يبقى في تشكله إلا لمحة ثم يختفي في ثوان . . لماذا؟ لأنه يخشى ممن يراه في هذه الصورة أن يقتله خصوصا أن قانون التشكل يحكمه . . ولذلك فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم حين تشكل له الشيطان في صورة إنسان قال :
" ولقد هممت أن أربطه في سارية المسجد ليتفرج عليه صبيان المدينة ولكني تذكرت قَول أخي سليمان : " رب هب لي مُلْكاً لا ينبغي لأحد من بعدي " . فتركته " الحديث لم يُخَرَّجْ .
ومن رحمة الله بنا أنه إذا تشكل الشيطان فإن الصورة تحكمه . . وإلا لكانوا فزعونا وجعلوا حياتنا جحيما . . فالله سبحانه وتعالى جعل الكون يقوم على التوازن حتى لا يطغى أحد على أحد . . بمعنى أننا لو كنا في قرية وكلنا لا نملك سلاحا وجد التوازن . . فإذا ملك أحدنا سلاحا وادعى أنه يفعل ذلك ليدافع عن أهل القرية ، ثم بعد ذلك استغل السلاح ليسيطر على أهل القرية ويفرض عليهم إتاوات وغير ذلك ، يكون التوازن قد اختل وهذا مالا يقبله الله .
السحر يؤدي لاختلال التوازن في الكون . . لأن الساحر يستعين بقوة أعلى في عنصرها من الإنسان وهو الشيطان وهو مخلوق من نار خفيف الحركة قادر على التشكل وغير ذلك . . الإنسان عندما يطلب ويتعلم كيف يسخر الجن . . يدعي أنه يفعل ذلك لينشر الخير في الكون ، ولكنها ليست حقيقة . . لأن هذا يغريه على الطغيان . . والذي يخل بأمن العالم هو عدم التكافؤ بين الناس .
(1/290)

. إنسان يستطيع أن يطغى فإذا لم يقف أمامه المجتمع كله إختل التوازن في المجتمع . والله سبحانه وتعالى يريد تكافؤ الفرص ليحفظ أمن وسلامة الكون . . ولذلك يقول لنا لا تطغوا وتستعينوا بالشياطين في الطغيان حتى لا تفسدوا أمن الكون .
ولكن الله جل جلاله شاءت حكمته أن يضع في الكون ما يجعل كل مخلوق لا يغتر بذاتيته . . ولا يحسب أنه هو الذي حقق لنفسه العلو في الأرض . . ولقد كانت معصية إبليس في أنه رفض أن يسجد لآدم . إنه قال : { قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ } [ الأعراف : 12 ]
إذن فقد أخذ عنصر الخلق ليدخل الكبر إلى نفسه فيعصي ، ولذلك أراد الله سبحانه وتعالى أن يعلم البشر من القوانين ، ما يجعل هذا الأعلى في العنصر وهو الشيطان يخضع للأدنى وهو الإنسان ، حتى يعرف كل خلق الله أنه إن ميزهم الله في عنصر من العناصر ، فإن هذا ليس بإرادتهم ولا ميزة لهم . . ولكنه بمشيئة الله سبحانه وتعالى . . فأرسل الملكين ببابل هاروت وماروت ليعلما الناس السحر . الذي يخضع الأعلى عنصراً للأدنى .
واقرأ قوله سبحانه : { وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ ولكن الشياطين كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ الناس السحر وَمَآ أُنْزِلَ عَلَى الملكين بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حتى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ } . . فالله تبارك وتعالى أرسل الملكين هاروت وماروت ليعلما الناس السحر . . ولقد رويت عن هذه الملكين قصص كثيرة . . ولكن مادام الله سبحانه وتعالى قد أرسل ملكين ليعلما الناس السحر . . فمعنى ذلك أن السحر علم يستعين فيه الإنسان بالشياطين . . وقيل إن الملائكة قالوا عن خلق آدم كما يروي لنا القرآن الكريم : { قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدمآء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ } [ البقرة : 20 ]
حينئذ طلب الحق جل جلاله من الملائكة . . أن يختاروا ملكين ليهبطا إلى الأرض لينظروا ماذا يفعلان؟ فاختاروا هاروت وماروت . . وعندما نزلا إلى الأرض فتنتهما امرأة فارتكبا الكبائر . هذه القصة برغم وجودها في بعض كتب التفسير ليست صحيحة . . لأن الملائكة بحكم خلقهم لا يعصون الله . . ولأنه من تمام الإيمان أن يؤدي المخلوق كل ما كُلِّف به من الله جل جلاله . . وهذان الملكان كلفا بأن يعلما الناس السحر . . وأن يحذرا بأن السحر فتنة تؤدي إلى الكفر وقد فعلا ذلك . . والفتنة هي الامتحان . . ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى : { وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حتى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ المرء وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ الله } . . إذن فهذان الملكان حذرا الناس من أن ما يعلمانه من السحر فتنة تؤدي إلى الكفر . . وإنها لا تنفع إلا في الشر وفي التفريق بين الزوج وزوجه .
(1/291)

. وإن ضررها لا يقع إلا بإذن الله . . فليس هناك أي قوى في هذا الكون خارجة عن مشيئة الله سبحانه وتعالى . .
ثم يأتي قول الحق تبارك وتعالى : { وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشتراه مَا لَهُ فِي الآخرة مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ } . . إن الله سبحانه وتعالى يخبرنا أن تعلم السحر يضر ولا ينفع . . فهو لا يجلب نفعا أبدا حتى لمن يشتغل به . . فتجد من يشتغل بالسحر يعتمد في رزقه على غيره من البشر فهم افضل منه . . وهو يظل طوال اليوم يبحث عن إنسان يغريه بأنه يستطيع أن يفعل له أشياء ليأخذ منه مالا ، وتجد شكله غير طبيعي وحياته غير مستقرة وأولاده منحرفين . وكل من يعمل بالسحر يموت فقيرا لا يملك شيئا وتصيبه الأمراض المستعصية ، ويصبح عبرة في آخر حياته .
إذن فالسحر لا يأتي إلا بالضرر ثم بالفقر ثم بلعنة الله في آخر حياة الساحر . . والذي يشتغل بالسحر يموت كافرا ولا يكون له في الآخرة إلا النار . . ولذلك قد اشتروا أنفسهم بأسوأ الأشياء لو كانوا يعلمون ذلك . . لأنهم لم يأخذوا شيئا إلا الضر . . ولم يفعلوا شيئا إلا التفريق بين الناس . . وهم لا يستطيعون أن يضروا أحدا إلا بإذن الله .
والله سبحانه وتعالى إذا كانت حكمته قد اقتضت أن يكون السحر من فتن الدنيا وابتلاءاتها . . فإنه سبحانه قد حكم على كل من يعمل بالسحر بأنه كافر . . ولذلك لا يجب أن يتعلم الإنسان السحر أو يقرأ عنه . . لأنه وقت تعلمه قد يقول سأفعل الخير ثم يستخدمه في الشر . . كما أن الشياطين التي يستعين بها الساحر غالبا ما تنقلب عليه لتذيقه وبال أمره وتكون شرا عليه وعلى أولاده . . واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِّنَ الإنس يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِّنَ الجن فَزَادُوهُمْ رَهَقاً } [ الجن : 6 ]
أي أن الذي يستعين بالجن ينقلب عليه ويذيقه ألوانا من العذاب . .
(1/292)

وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (103)
يفتح الله جل جلاله أمام عباده أبواب التوبة والرحمة . . لقد بين لهم أن السحر كفر ، وأن من يقوم به يبعث كافرا يوم القيامة ويخلد في النار . . وقال لهم سبحانه وتعالى لو أنهم امتنعوا عن تعلم السحر ليمتازوا به على من سواهم إمتيازا في الضرر والإيذاء . . لكان ذلك خيرا لهم عند الله تبارك وتعالى . . لأن الملكين اللذين نزلا لتعليم السحر قال الله سبحانه عنهما : { وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حتى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ } .
إذن فممارسة السحر كفر . فلو أنهم آمنوا بهذه القضية وبأنهم يدخلون في الكفر واتقوا الله لكان ذلك ثوابا لهم عند الله وخيراً في الدنيا والآخرة . . ولكن ما هي المثوبة؟ هي الثواب على العمل الصالح . . يقابلها العقوبة وهي العقاب على العمل السيئ . . وهي مشتقة من ثاب أي رجع . . ولذلك يسمى المبلغ عن الإمام في الصلاة المثوب . . لأن الإمام يقول الله أكبر فيرددها المبلغ عن الإمام بصوت عال حتى يسمعها المصلون الذين لا يصلهم صوت الإمام . . وهذا إسمه التثويب . . أي إعادة ما يقوله الإمام لتزداد فرصة الذين لم يسمعوا ما قاله الإمام . . وكما قلنا فهي مأخوذة من ثاب أي رجع . . لأن الإنسان عندما يعمل صالحا يرجع عليه عمله الصالح بالخير . . فلا تعتقد أن العمل الصالح يخرج منك ولا يعود . . ولكنه لابد أن يعود عليك بالخير .
وإذا نظرنا إلى دقة التعبير القرآني : { لَمَثُوبَةٌ مِّنْ عِندِ الله خَيْرٌ } . نجد أن كلمة مثوبة مأخوذة من نفس معنى كلمة ثوب وجمعه ثياب . . وكان الناس قديما يأخذون أصواف الأغنام ليصنعوا منها ملابسهم . . فيأتي الرجل بما عنده من غنم ويجز صوفها ثم يعطيه لآخر ليغزله وينسجه ثوبا ويعيده إلى صاحبه . . فكأن ما أرسله من الصوف رد إليه كثوب . . ولذلك سميت مثوبة لأن الخير يعود إليك لتنتفع به نفعا عاليا . . وكذلك الثواب عن العمل الصالح يرتد إليك بالنفع العالي .
إذن فكلمة ثوب جاء منها الثواب ، والله سبحانه وتعالى علمنا أن الثواب لستر العورة . . والعمل الصالح يستر الأمراض المعنوية والنفسية في الإنسان . . وفي ذلك يقول الحق تبارك وتعالى : { قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاساً يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ وَرِيشاً وَلِبَاسُ التقوى ذلك خَيْرٌ } [ الأعراف : 26 ]
فكأن هناك لباسين أحدهما لستر العورة . . والثاني لستر الإنسان من العذاب . . ولباس التقوى خير من لباس ستر العورة . . قوله تعالى : { لَمَثُوبَةٌ مِّنْ عِندِ الله خَيْرٌ } . . انظر إلى المثوبة التي تأتي من عند الله . . إذا كان الثواب يأتيك من عند من صنعه جميلا مزركشا وله ألوان مبهجة .
(1/293)

. إذا كان هذا ما يصنعه لك بشر فما بالك بالثواب الذي يأتيك من عند الله . إنه قمة الجمال . فالله هو القادر على أن يرد الثواب بقدراته سبحانه فيكون الرد عاليا وعاليا جدا ، بحيث يضاعف الثواب مرات ومرات . على أننا لابد أن نتنبه إلى قول الله تعالى : { وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُواْ واتقوا } قلنا معنى اتقوا أنهم جعلوا بينهم وبين صفات الجلال في الله وقاية . . ولذلك قلنا إن بعض الناس يتساءل . . كيف يقول الله تبارك وتعالى : " اتقوا الله " . . ويقول جل جلاله : " اتقوا النار " . . نقول إن معنى اتقوا الله أي اجعلوا بينكم وبين صفات الجلال في الله وقاية : " واتقوا النار " . . أي اجعلوا بينكم وبين عذاب النار وقاية . . لأن النار من متعلقات صفات الجلال . . لذلك فإن قوله : " اتقوا الله " . . تساوي : " اتقوا النار " . . والحق تبارك وتعالى حينما قال : " اتقوا " أطلقها عامة . . والحذف هنا المراد به التعميم . . والله سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى أن السحرة لو آمنوا بأن تعلم السحر فتنة تؤدي إلى الكفر . . واتقوا الله وخافوا عذابه في الآخرة لكان ذلك خيراً لهم . . لذلك قال جل جلاله : { لَمَثُوبَةٌ مِّنْ عِندِ الله خَيْرٌ } . .
وساعة تسمع كلمة خير تأتي إلى الذهن كلمة شر . . لأن الخير يقابله الشر . . ولكن في بعض الأحيان كلمة خير لا يقابلها شر . ولكن يقابلها خير أقل . وكلمة خير هي الوحيدة في اللغة العربية التي يساوي الإسم فيها أفعل التفضيل . . فأنت تقول هذا فاضل وهذا مفضول عليه . . كلمة خير إسم تفضيل فيقال ذلك خير من كذا . . أي واحد منهما يعطي أكثر من الآخر . . وكلمة خير إذا لم يأت مقابلها أي خير من كذا يكون مقابلها شر . . فإذا قلت فلان خير من فلان . . فكلاهما إشترك في الخير ولكن بدرجة مختلفة . . والخير هو ما يأتي لك بالنفع . . ولكن مقياس النفع يختلف باختلاف الناس . . واحد ينظر إلى النفع العاجل وآخر ينظر إلى النفع الآجل . . وفي ظاهر الأمر كل منهما أراد خيرا .
وإذا أردنا أن نقرب ذلك إلى الأذهان فلنقل إن هناك أخوين أحدهما يستيقظ مبكراً ليذهب إلى مدرسته والثاني ينام حتى الضحى ، ويخرج من البيت ليجلس على المقهى . . الأول يحب الخير لنفسه والثاني يحب الخير لنفسه والخلاف في تقييم الخير . . الكسول يحب الخير العاجل فيعطي نفسه حظها من النوم والترفيه وعدم العمل . . والمجتهد يحب الخير الآجل لنفسه لذلك يتعب ويشقى سنوات الدراسة حتى يرتاح بعد ذلك ويحقق مستقبلا مرموقا .
الفلاح الذي يزرع ويذهب إلى حقله في الصباح الباكر ويروي ويبذر الحب ويشقى ، يأتيه في آخر العام محصول وافر وخير كثير .
(1/294)

. والفلاح الذي يجلس على المقهى طول النهار أعطى نفسه خير الراحة ، ولكن ساعة الحصاد يحصد الندم .
إذن كل الناس يحبون الخير ولكن نظرتهم ومقاييسهم تختلف . . فمنهم من يريد متعة اليوم ، ومنهم من يعمل لأجل متعة الغد . . والله تبارك وتعالى حين يأمرنا بالخير . . قد يكون الخير متعبا للجسد والنفس . . ولكن النهاية متاع أبدي في جنة الخلد . إذن فالخير الحقيقي هو ما جاء به الشرع . . لماذا؟ لأن الخير هو ما ليس بعده بعد . . فأنت تولد ثم تكبر ثم تتخرج في الجامعة . . ثم تصبح في أعلى المناصب ثم تموت ثم تبعث ثم تدخل الجنة . . وبعدها لا شيء إلا الخلود في النعيم .
قوله تعالى : { لَّوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ } . . الله ينفي عنهم العلم بينما في الآية السابقة أثبت لهم العلم في قوله تعالى : { وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشتراه مَا لَهُ فِي الآخرة مِنْ خَلاَقٍ } . . نقول إن العلم الذي لا يخضع حركة الإنسان له فكأنه لم يعلم شيئا . . لأن هذا العلم سيكون حجة على صاحبه يوم القيامة وليته لم يعلمه . . واقرأ قول الشاعر :
رُزِقُوا وما رُزِقٌوا سَمَاحَ يد ... فكأنهم رُزِقُوا وما رُزِقُوا
خُلِقُوا وما خُلِقُوا لمكرُمَةٍ ... فكأنهم خُلِقُوا وما خُلِقُوا
فكأن العلم لم يثبت لك لأنك لم تنفع به . . والله سبحانه وتعالى يقول : { ولكن أَكْثَرَ الناس لاَ يَعْلَمُونَ } [ الروم : 6 ]
( يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا . . ) وهكذا نفى الله عن الناس العلم الحقيقي . . وأثبت لهم العلم الدنيوي الظاهر . . وقوله جل جلاله : { مَثَلُ الذين حُمِّلُواْ التوراة ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحمار يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ القوم الذين كَذَّبُواْ بِآيَاتِ الله والله لاَ يَهْدِي القوم الظالمين } [ الجمعة : 5 ]
أي أنهم حملوا التوراة علما ولكنهم لم يحملوها منهجا وعملا . . وهؤلاء السحرة علموا أَنَّ مَنْ يمارس السحر يكفر . . ومع ذلك لم يعملوا بما علموا .
(1/295)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ (104)
هذا نداء للمؤمنين . . لأن الآية الكريمة تبدأ : { يَاأَيُّهَا الذين آمَنُواْ } . . نعرف أن الإيمان هنا هو سبب التكليف . . فالله لا يكلف كافرا أو غير مؤمن . . ولا يأمر بتكليف إلا لمن آمنوا . . فمادام العبد قد آمن فقد أصبحت مسئولية حركته في الحياة عند ربه . . ولذلك يوحي إليه بمنهج الحياة . . أما الكافر فلا يكلفه الله بشيء .
إذن قوله تعالى : { يَاأَيُّهَا الذين آمَنُواْ } . . أمر لمن آمن بالله ورضى به إلها ومشرعا . . قوله : { يَاأَيُّهَا الذين آمَنُواْ } . . نداء للمؤمنين وقوله : { لاَ تَقُولُواْ رَاعِنَا } . . نهى . . وكأن راعنا كانت مقولة عندهم يريد الله أن ينهاهم عنها . . والإيمان يلزمهم أن يستمعوا إلى نهي الله .
ما معنى راعنا؟ نحن نقول في لغتنا الدارجة ( راعينا ) . . يعني احفظنا وراقبنا وخذ بيدنا وكلها مأخوذة من مادة الرعاية والراعي . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
" كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته "
وأصل المادة مأخوذة من راعي الغنم . . لأن راعي الغنم لابد أن يتجه بها إلى الأماكن التي فيها العشب والماء . . أي إلى أماكن الرعي . . وأن يكون حارسا عليها حتى لا تشرد واحد أو تضل فتفتك بها ذئاب الصحاري . . وأن يوفر لها الراحة حتى لا تتعب وتنفق في الطريق . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " كنتُ أرعى الغنم على قراريط لأهل مكة "
ولكن لماذا استبدل الحق سبحانه وتعالى كلمة راعنا بكلمة انظرنا؟ إن عند اليهود في العبرانية والسريانية كلمة راعنا ومعناها الرعونة . . ولذلك كانوا إذا سمعوا من صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم كلمة راعنا . . اتخذوها وسيلة للسباب بالنسبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم . . والمسلمون لا يدرون شيئا . . لذلك أمر الله سبحانه وتعالى المؤمنين أن يتركوا هذه الكلمة . . حتى لا يجد اليهود وسيلة لستر سبابهم ، وأمرهم بأن يقولوا : انظرنا .
ثم قال الحق سبحانه وتعالى : " واسمعوا " . . والله هنا يشير إلى الفرق بين اليهود والمؤمنين . . فاليهود قالوا سمعنا وعصينا ، ولكن الله يقول للمؤمنين إسمعوا سماع طاعة وسماع تنفيذ .
سعد بن معاذ سمع واحدا من اليهود يقول لرسول الله صلى الله عليه وسلم راعنا وسعد كان من أحبار اليهود ويعرف لغتهم فلما سمع ما قاله فهم مراده . فذهب إلى اليهودي وقال له لو سمعتها منك مرة أخرى لضربت عنقك . . وقال اليهودي أو لستم تقولونها لنبيكم؟ أهي حرام علينا وحلال لكم؟ فنزلت الآية الكريمة تقول : { لاَ تَقُولُواْ رَاعِنَا وَقُولُواْ انظرنا } . . ولو تأملنا كلمة ( راعنا ) وكلمة ( انظرنا ) لوجدنا المعنى واحدا . . ولكن ( انظرنا ) تؤدي المعنى وليس لها نظير في لغة اليهود التي تعني الإساءة لرسول الله صلى الله عليه وسلم . . وقوله تعالى : { وَلِلكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ } . . أي من يقولون راعنا إساءةً لرسول الله صلى الله عليه وسلم لهم عذاب أليم .
(1/296)

مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (105)
ثم كشف الحق سبحانه وتعالى للمؤمنين العداوة التي يكنها لهم أهل الكتاب من اليهود والمشركين . . الذين كفروا لأنهم رفضوا الإيمان بمحمد عليه الصلاة والسلام . . فيلفتهم إلى أن اليهود والمشتركين يكرهون الخير للمؤمنين . . فتشككوا في كل أمر يأتي منهم ، واعلموا أنهم لا يريدون لكم خيرا . . قوله تعالى : " ما يود " . . أي ما يحب ، والود معناه ميل القلب إلى من يحبه . . والود يختلف عن المعروف . . أنت تصنع معروفا فيمن تحب ومن لا تحب . . ولكنك لا تود إلا من تحب . . لذلك قال الله تبارك وتعالى : { لاَّ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بالله واليوم الآخر يُوَآدُّونَ مَنْ حَآدَّ الله وَرَسُولَهُ وَلَوْ كانوا آبَآءَهُمْ أَوْ أَبْنَآءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ } [ المجادلة : 22 ]
ثم بعد ذلك يأتي الحق سبحانه وتعالى ليقول عن الوالدين : { وَإِن جَاهَدَاكَ على أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدنيا مَعْرُوفاً } [ لقمان : 15 ]
يقول بعض المستشرقين إن هناك تناقضا بين الآيتين . . كيف أن الله سبحانه وتعالى يقول : لا توادوا من يحارب الله ورسوله . . ثم يأتي ويقول إذا حاول أبواك أن يجعلاك تشرك بالله فصاحبهما في الدنيا معروفا . . وطبعا الوالدان اللذان يحاولان دفع ابنهما إلى الكفر إنما يحاربان الله ورسوله . . كيف يتم هذا التناقض؟ .
نقول إنكم لم تفهموا المعنى . . إن الإنسان يصنع المعروف فيمن يحب ومن لا يحب كما قلنا . . فقد تجد إنسانا في ضيق وتعطيه مبلغا من المال كمعروف . . دون أن يكون بينك وبينه أي صلة . . أما الود فلا يكون إلا مع من تحب .
إذن : { مَّا يَوَدُّ } معناها حب القلب . . أي أن قلوب اليهود والنصارى والمشركين لا تحب لكم الخير . . إنهم يكرهون أن ينزل عليكم خير من ربكم . . بل هم في الحقيقة لا يريدون أن ينزل عليكم من ربكم أي شيء مما يسمى خيرا . . والخير هو وحي الله ومنهجه ونبوة رسول صلى الله عليه وسلم .
وقوله تعالى : { مِّنْ خَيْرٍ } . . أي من أي شيء مما يسمى خير . . فأنت حين تذهب إلى إنسان وتطلب منه مالا يقول لك ما عندي من مال . . أي لا أملك مالا ، ولكنه قد يملك جنيها أو جنيهين . . ولا يعتبر هذا مالا يمكن أن يوفي بما تريده . . وتذهب إلى رجل آخر بنفس الغرض تقول أريد مالا . . يقول لك ما عندي من مال . . أي ليس عندي ولا قرش واحد ، ما عندي أي مبلغ مما يقال له مال حتى ولو كان عدة قروش . والله سبحانه وتعالى يريدنا أن نفهم أن أهل الكتاب والكفار والمشركين .
(1/297)

. مشتركون في كراهيتهم للمؤمنين . . حتى إنهم لا يريدون أن ينزل عليكم أي شيء من ربكم مما يطلق عليه خير .
وقوله تعالى : { مِّن رَّبِّكُمْ } . . تدل على المصدر الذي يأتي منه الخير من الله . . فكأنهم لا يحبون أن ينزل على المؤمنين خير من الله . . وهو المنهج والرسالة . ثم يقول الحق تبارك وتعالى : { والله يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَآءُ } . . أي أن الخير لا يخضع لرغبة الكافرين وأمانيهم . . والله ينزل الخير لمن يشاء . . والله قد قسم بين الناس أمور حياتهم الدنيوية . . فكيف يطلب الكافرون أن يخضع الله منهجه لإرادتهم؟ واقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ هذا القرآن على رَجُلٍ مِّنَ القريتين عَظِيمٍ * أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِي الحياة الدنيا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ } [ الزخرف : 31-32 ]
اعترض الكفار على نزول القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم وقالوا لو نزل على رجل من القريتين عظيم . . فيرد عليهم سبحانه وتعالى . . أنتم لا تقسمون رحمة الله ولكن الله يقسم بينكم حياتكم في الدنيا .
الحق تبارك وتعالى في الآية التي نحن بصددها يقول : { والله يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَآءُ } . . ساعة تقرأ كلمة يختص تفهم أن شيئا خصص لشيء دون غيره . . يعني أنني خصصت فلانا بهذا الشيء : { والله يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَآءُ } . . أي يعطي الرحمة لمن يشاء لكي يؤدي مهمته أو ينزل رحمته على من يشاء ، فليس لهؤلاء الكفار أن يتحكموا في مشيئة الله ، وحسدهم وكراهيتهم للمؤمنين لا يعطيهم حق التحكم في رحمة الله . . ولذلك أراد الله أن يرد عليهم بأن هذا الدين سينتشر ويزداد المؤمنون به . . وسيفتح الله به أقطارا ودولا . . وسيدخل الناس فيه أفواجا وسيظهره على الدين كله .
ولو تأملنا أسباب انتصار أي عدو على من يعاديه لوجدنا إنها إما أسباب ظاهرة واضحة وإما مكر وخداع . . بحيث يظهر العدو لعدوه أنه يحبه ويكيد له في الخفاء حتى يتمكن منه فيقتله . . ولقد هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة سرا . . لماذا؟ لأن الله أراد أن يقول لقريش لن تقدروا على رسول الله صلى الله عليه وسلم ولو بالمكر والخداع والتبييت . . هم بيتوا الفتية ليقتلوه . . وجاءوا من كل قبيلة بفتى ليضيع دمه بين القبائل . . وخرج صلى الله عليه وسلم ووضع التراب على رءوس الفتية . . الله أرادهم أن يعرفوا أنهم لن يقدروا على رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمكر والتبييت والخداع ولا بالعداء الظاهر .
قوله تعالى : { والله ذُو الفضل العظيم } . . الفضل هو الأمر الزائد عن حاجتك الضرورية .
(1/298)

. ولذلك يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من كان معه فضل ظهر فَلْيَعُدْ به على من لا ظهر له ومن كان معه فضل زاد فليعد به على من لا زاد له "
وفضل مال أي مال زائد على حاجته . هذا عن الفضل بالنسبة للبشر . أما بالنسبة لله سبحانه وتعالى فإن كل ما في كون الله الآن وفي الآخرة هو فضل الله لأنه زائد على حاجته؛ فالله غير محتاج لخلقه ولا لكل نعمه التي سبقت والتي ستأتي . ولذلك قال : { والله ذُو الفضل العظيم } . . أي ذو الفضل الهائل الزائد على حاجته؛ لأنه ربما يكون عندي فضل ، ولكني أبقيه لأنني سأحتاج إليه مستقبلا . والفضل الحقيقي هو الذي من عند الله . لذلك فإن الله سبحانه وتعالى هو ذو الفضل العظيم؛ لأنه غير محتاج إلى كل خلقه أو كونه؛ لأن الله سبحانه كان قبل أن يوجد شيء ، وسيكون بعد ألا يوجد شيء . وهذا ما يسمى بالفضل العظيم .
(1/299)

مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (106)
ولكن ما هو السبب؟ السبب أن أهل الكتاب والمشركين لا يريدون خيرا للمؤمنين في دينهم؛ لأنهم أحسوا أن ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم في زمنه خير مما جاء به موسى وبقى إلى زمن محمد صلى الله عليه وسلم . . وخير مما جاء به عيسى في زمن محمد صلى الله عليه وسلم . وليس معنى ذلك أننا نحاول أن ننقص ما جاء به الرسل السابقون . . لكننا نؤكد أن الرسل السابقين جاءوا في أزمانهم بخير ما وُجد في هذه الأزمان . . فكل رسالة من الرسالات التي سبقت رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم . . وجاءت لقوم محدّدين ولزمن محدّد ثم جاء نبي جديد لينسخ ما في الرسالة السابقة لقوم محددين . . وزمن محدد . . واقرأ قول عيسى عليه السلام حينما بعث إلى بني إسرائيل كما يروي لنا القرآن الكريم : { وَمُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التوراة وَلأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الذي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ فاتقوا الله وَأَطِيعُونِ } [ آل عمران : 50 ]
فكأن عيسى عليه السلام جاء لينسخ بعض أحكام التوراة . . ويحل لبني إسرائيل بعض ما حرمه الله عليهم . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم وهو الرسول الخاتم أعطى الخير كله؛ لأنه دينه للعالمين وباق إلى يوم القيامة .
وهكذا نرى أن المؤمنين بالرسل كلما جاء رسول جديد كانوا ينتقلون من خير إلى خير . . وفيما تتفق فيه الرسالات كانوا ينتقلون إلى مثل هذا الخير . . وذلك فيما يتعلق بالعقائد ، وإلى زيادة في الخير فيما يتعلق بمنهج الحياة . . هناك في رسالات السماء كلها أمور مشتركة لا فرق فيها بين رسول ورسول وهي قضية الإيمان بإله واحد أحد له الكمال المطلق . . سبحانه في ذاته ، وسبحانه في صفاته ، وسبحانه في أفعاله . . كل ذلك قدر الرسالات فيه مشترك . . ولكن الحياة في تطورها توجد فيها قضايا لم تكن موجودة ولا مواجهة في العصر الذي سبق . . فإذا قلنا إن رسالة بقيمتها العقائدية تبقى . . فإنها لا تستطيع أن تواجه قضايا الحياة التي ستأتي بها العصور التي بعدها فيما عدا الإسلام . . لأنه جاء دينا خاتما لا يتغير ولا يتبدل إلى يوم القيامة . . على أننا نجد من يقول وماذا عن قول الله سبحانه وتعالى : { شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدين مَا وصى بِهِ نُوحاً والذي أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وموسى وعيسى أَنْ أَقِيمُواْ الدين وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ كَبُرَ عَلَى المشركين مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ الله يجتبي إِلَيْهِ مَن يَشَآءُ ويهدي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ } [ الشورى : 13 ]
نقول إن هذا يأتي في شيء واحد . . يتعلق بالأمر الثابت في رسالات السماء وهو قضية قمة العقيدة والإيمان بالله الواحد .
(1/300)

. أما فيما يتعلق بقضايا الحياة فإننا نجد أحكاما في هذه الحركة حسب ما طرأ عليها من توسعات . . ولذلك عندما جاء محمد صلى الله عليه وسلم أعطى أشياء يعالج بها قضايا لم تكن موجودة في عهد الرسل السابقين .
يقول الله تبارك وتعالى : { مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا } . . كلمة ننسخ معناها نزيل آية كانت موجودة ونأتي بآية أخرى بدلا منها . . كما يقال نسخت الشمس الظل . . أي أن الظل كان موجودا وجاءت الشمس فمحته وحلت هي مكانه . . ويقال نسخت الكتاب أي نقلته إلى صور متعددة ، ونسخ الشيب الشباب أي أصبح الشاب شيخا . .
وقوله تعالى " ننسها " لها معان متعددة . . قد يعني ذلك أن الله يجعل الإنسان يسهو ويغفل عنها . . فتضيع من ذاكرته أو يتركها إلى غيرها . . والعلماء إختلفوا في هذه المسألة . . وكان هذا الاختلاف لأن أحدهم يلحظ ملحظا وغيره يلحظ ملحظا آخر وكلاهما يريد الحق . .
نأتي للنسخ في القرآن الكريم . . قوم قالوا لا نسخ في القرآن أبدا . . لماذا؟ لأن النسخ بداء على الله . . ما معنى البداء؟ هو أن تأتي بحكم ثم يأتي التطبيق فيثبت قصور الحكم عن مواجهة القضية فيعدل الحكم . . وهذا محال بالنسبة لله سبحانه وتعالى . . نقول لهم طبعا هذا المعنى مرفوض ومحال أن يطلق على الله تبارك وتعالى . . ولكننا نقول إن النسخ ليس بداء ، وإنما هو إزالة الحكم والمجيء بحكم آخر . . ونقول لهم ساعة حكم الله الحكم أولا فهو سبحانه يعلم أن هذا الحكم له وقت محدود ينتهي فيه ثم يحل مكانه حكم جديد . . ولكن الظرف والمعاجلة يقتضيان أن يحدث ذلك بالتدريج . . وليس معنى ذلك أن الله سبحانه قد حكم بشيء ثم جاء واقع آخر أثبت أن الحكم قاصر فعدل الله عن الحكم . . إن هذا غير صحيح .
لماذا؟ . . لأنه ساعة حكم الله أولا كان يعلم أن الحكم له زمن أو يطبق لفترة . . ثم بعد ذلك ينسخ أو يبدل بحكم آخر . إذن فالمشرع الذي وضع هذا الحكم وضعه على أساس أنه سينتهي وسيحل محله حكم جديد . .
وليس هذا كواقع البشر . . فأحكام البشر وقوانينهم تعدل لأن واقع التطبيق يثبت قصور الحكم عن مواجهة قضايا الواقع . . لأنه ساعة وضع الناس الحكم علموا أشياء وخفيت عنهم أشياء . . فجاء الواقع ليظهر ما خفى وأصبح الحكم لابد أن ينسخ أو يعدل . . ولكن الأمر مع الله سبحانه وتعالى ليس كذلك . . أمر الله جعل الحكم موقوتا ساعة جاء الحكم الأول .
مثلا حين وجه الله المسلمين إلى بيت المقدس .
(1/301)

. أكانت القضية عند الله أن القبلة ستبقى إلى بيت المقدس طالما وجد الإسلام وإلى يوم القيامة؟ ثم بدا له سبحانه وتعالى أن يوجه المسلمين إلى الكعبة؟ لا . . لم تكن هذه هي الصورة . . ولكن كان في شرع الله أن يتوجه المسلمون أولا إلى بيت المقدس فترة ثم بعد ذلك يتوجهون إلى الكعبة إلى يوم القيامة .
إذن فالواقع لم يضطر المشرع إلى أن يعدل القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة . . وإنما كان في علمه وفي شرعه أنه سيغير القبلة بعد فترة إلى الكعبة . . ولعل لذلك هدفا إيمانيا في أن العلة في الأمور هي أنها من الله؛ فالاتجاه إلى بيت المقدس أو الاتجاه إلى الكعبة لا يكلف المؤمنين جهدا إيمانيا إضافيا . . ولا يضع عليهم تكاليف جديدة . فالجهد نفسه الذي أبذله للاتجاه إلى الشرق أبذله للاتجاه إلى الغرب . ولكن الاختبار الإيماني أن تكون علة الأمر أنه صادر من الله . . فإذا قال الله اتجه إلى بيت المقدس إتجهنا . . فإذا قال اتجه إلى الكعبة اتجهنا . . ولا قدسية لشيء في ذاته . . ولكن القدسية لأمر الله فيه .
والله تبارك وتعالى حين أمر الملائكة أن يسجدوا لآدم لم يسجدوا لذات آدم ولكنهم سجدوا لأمر الله بالسجود لآدم . والله سبحانه وتعالى اختار الكعبة المشرفة بيتا ومسجدا له في الأرض . . واتخذت الكعبة مقامها العالي عند المسلمين ليس لأنها بقعة في مكان ما جاءها إبراهيم والأنبياء وحج إليها الناس ، ولكن مقامها جاء من أنها هي بيت الله باختيار الله لها . . وكل مساجد الأرض هي بيوت الله باختيار خلق الله . . ولكن المسجد الوحيد الذي هو بيت الله باختيار الله هو الكعبة . . ولذلك كان لا بد لكل المساجد التي هي باختيار خلق الله . . أن تتجه إلى المسجد الذي هو باختيار الله . . ولكن العلة الإيمانية الكبرى هي أن نؤمن أن صدور الأمر من الله هو الحيثية لاتباع هذا الأمر دون أن نبحث عن أسبابه الدنيوية .
فإذا قال الله سبحانه وتعالى الصلاة خمس مرات في اليوم . . فدون أن نبحث عن السبب أو نقول لماذا خمسة؟ فلننقص منها . . دون أن نفعل ذلك نصلي خمس مرات في اليوم والسبب أن الله قال ، وهكذا الزكاة ، وهكذا الصوم وهكذا الحج . . كلها تتم طاعة لله . . وهكذا تغيير القبلة تم اختباراً للطاعة الإيمانية لله . . فالله موجود في كل مكان . . فلا يأتي أحد ليقول لماذا الكعبة؟ وهل الله ليس موجوداً إلا في الكعبة؟ نقول لا إنه موجود في كل مكان . . ولكنه أمرنا أن نتجه إلى الكعبة . . ونحن لا نتجه إليها لأننا نعتقد أن الله تبارك وتعالى موجود في هذا المكان فقط .
(1/302)

. ولكن طاعة لأمر الله الذي أمرنا أن تكون قبلتنا إلى الكعبة .
ولعل تغيير القبلة يعطينا فلسفة نسخ الآيات . . لماذا؟ لأنه لم توجد أية ظروف أو تجد وقائع ، أو تظهر أشياء كانت خفية تجعل الاتجاه إلى بيت المقدس صعبا أو محوطا بالمشاكل أو غير ذلك ، ولكن تغيير القبلة جاء هنا لأن الله سبحانه وتعالى شاء أن يتوجه المسلمون إلى بيت المقدس فترة ثم يتوجهوا إلى الكعبة إلى يوم القيامة .
إذن فكل آية نسخت كان في علم الله سبحانه وتعالى أنها ستطبق لفترة معينة ثم بعد ذلك ستعدل . . وكان كل من الحكم الذي سينسخ ، والوقت الذي سيستغرقه ، والحكم الذي سيأتي بعده معلوما عند الله تبارك وتعالى ومقررا منذ الأزل وقبل بداية الكون . . وأيضا فإن الله أراد أن يلفتنا بالتوجه إلى بيت المقدس أولا . . لأن الإسلام دين يشمل كل الأديان ، وأن بيت المقدس سيصبح من مقدسات الإسلام . . وأنه لا يمكن لأحد أن يدعي أن المسلمين لن يكون لهم شأن في بيت المقدس ، لذلك أسرى الله سبحانه وتعالى برسوله صلى الله عليه وسلم من مكة إلى بيت المقدس . . ليثبت أن لبيت المقدس قداسة في الإسلام وإنه من المقدسات عند الله . . ومن هنا كان التوجه إلى بيت المقدس كقبلة أولى ، ثم نسخ الله القبلة إلى الكعبة . . فالحق جل جلاله يقول : { مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا } . . أي أن النسخ يكون إما أن يأتي الله سبحانه وتعالى بخير من هذه الآية أو يأتي بمثلها . . وهل الآية المنسوخة كان هناك خير منها ولم ينزله الله؟ نقول لا . . المعنى أن الآية المنسوخة كانت خيراً في زمانها . . والحكم الثاني كان زيادة في الخير بعد فترة من الزمن . . كلاهما خير في زمنه وفي أحكامه . . والله تبارك وتعالى أنزل الآية الكريمة : { ياأيها الذين آمَنُواْ اتقوا الله حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُونَ } [ آل عمران : 102 ]
ولكن من يستطيع أن يتقي الله حق تقاته . . ذلك صعب على المسلمين . . ولذلك عندما نزلت الآية قالوا ليس منا من يستطيع أن يتقي الله حق تقاته . . فنزلت الآية الكريمة : { فاتقوا الله مَا استطعتم واسمعوا وَأَطِيعُواْ وَأَنْفِقُواْ خَيْراً لأَنفُسِكُمْ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فأولئك هُمُ المفلحون } [ التغابن : 16 ]
الذي يتقي الله حق تقاته خير ، أم الذي يتقي الله ما استطاع؟ طبعا حق تقاته خير من قدر الاستطاعة . . ولكن الله سبحانه وتعالى يقول : { نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا } . . نقول إنك لم تفهم عن الله . . { اتقوا الله حَقَّ تُقَاتِهِ } في الآية الأولى أو { فاتقوا الله مَا استطعتم } في الآية الثانية . . أي الحالتين أحسن؟ نقول إن العبرة بالنتيجة .
(1/303)

. عندما تريد أن تقيم شيئا لابد أن تبحث عن نتيجته أولا .
ولنقرب المعنى للأذهان سنضرب مثلا ولله المثل الأعلى . . نفرض أن هناك تاجرا يبيع السلع بربح خمسين في المائة . . ثم جاء تاجر آخر يبيع نفس السلع بربح خمسة عشر في المائة . . ماذا يحدث؟ سيقبل الناس طبعا على ذلك الذي يبيع السلع بربح خمسة عشر في المائة ويشترون منه كل ما يريدون ، والتاجر الذي يبيع السلع بربح خمسين في المائة يحقق ربحا أكبر . . ولكن الذي يبيع بربح خمسة عشر في المائة يحقق ربحا أقل ولكن بزيادة الكمية المبيعة . . يكون الربح في النهاية أكبر .
والذي يطبق الآية الكريمة : { اتقوا الله حَقَّ تُقَاتِهِ } يحقق خيرا أكبر في عمله . . ولكنه لا يستطيع أن يتقي الله حق تقاته إلا في أعماله محدودة جدا .
إذن الخير هنا أكبر ولكن العمل الذي تنطبق عليه الآية محدود .
أما قوله تعالى : { فاتقوا الله مَا استطعتم } فإنه قد حدد التقوى بقدر الاستطاعة . . ولذلك تكون الأعمال المقبولة كثيرة وإن كان الأجر عليها أقل .
عندما نأتي إلى النتيجة العامة . . أعمال أجرها أعلى ولكنها قليلة ومحدودة جدا . . وأعمال أجرها أقل ولكنها كثيرة . . أيهما فيه الخير؟ طبعا الأعمال الكثيرة ذات الأجر الأقل في مجموعها تفوق الأعمال القليلة ذات الأجر المرتفع .
إذن فقد نسخت هذه الآية بما هو خير منها . . رغم أن الظاهر لا يبدو كذلك ، لأن اتقاء الله حق تقاته خير من اتقاء الله قدر الاستطاعة . . ولكن في المحصلة العامة الخير في الآية التي نصت على الاستطاعة . .
نأتي بعد ذلك إلى قوله تعالى : { أَوْ مِثْلِهَا } . . هنا توقف بعض العلماء : قد يكون مفهوما أن ينسخ الله آية بخير منها ، ولكن ما هي الحكمة في أن ينسخها بمثلها؟ إذا كانت الآية التي نسخت مثل الآية التي جاءت . . فلماذا تم النسخ؟ نقول إننا إذا ضربنا مثلا لذلك فهو مثل تغيير القبلة . . أن الله تبارك وتعالى حين أمر المسلمين بالتوجه إلى الكعبة بدلا من بيت المقدس نسخ آية بمثلها . . لأن التوجه إلى الكعبة لا يكلف المؤمن أية مشقة أو زيادة في التكليف . . فالإنسان يتوجه ناحية اليمين أو إلى اليسار أو إلى الأمام أو إلى الخلف وهو نفس الجهد . . والله سبحانه وتعالى كما قلنا موجود . . وهنا تبرز الطاعة الإيمانية التي تحدثنا عنها وأن هناك أفعالا نقوم بها لأن الله قال . . وهذه تأتي في العبادات لأن العبادة هي طاعة عابد لأمر معبود . . والله تبارك وتعالى يريد أن نثبت العبودية له عن حب واختيار . . فإن قال افعلوا كذا فعلنا . . وإن قال لا تفعلوا لا نفعل .
(1/304)

. والعلة في هذا أننا نريد اختياراً أن نجعل مراداتنا في الكون خاضعة لمرادات الله سبحانه وتعالى . . إذن مثلها لم تأت بلا حكمة بل جاءت لحكمة عالية .
والحق سبحانه وتعالى يقول : { أَوْ نُنسِهَا } ما معنى ننسها؟ قال بعض العلماء إن النسخ والنسيان شيء واحد . . ولكن ساعة قال الله الحكم الأول كان في إرادته ومشيئته وعلمه أن يأتي حكم آخر بعد مدة . . ساعة جاء الحكم الأول ترك الحكم الثاني في مشيئته قدرا من الزمن حتى يأتي موعد نزوله .
إذن فساعة يأتي الحكم الأول . . يكون الحكم مرجأ ولكنه في علم الله . ينتظر انقضاء وقت الحكم الأول : { مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ } هي الآية المنسوخة أو التي سيتم عدم العمل بها : { أَوْ نُنسِهَا } . . أي لا يبلغها الله للرسول والمؤمنين عن طريق الوحي مع أنها موجودة في علمه سبحانه . . ويجب أن نتنبه إلى أن النسخ لا يحدث في شيئين :
الأول : أمور العقائد فلا تنسخ آية آية أخرى في أمر العقيدة . . فالعقائد ثابتة لا تتغير منذ عهد آدم حتى يوم القيامة . . فالله سبحانه واحد أحد لا تغيير ولا تبديل ، والغيب قائم ، والآخرة قادمة والملائكة يقومون بمهامهم . . وكل ما يتعلق بأمور العقيدة لا ينسخ أبدا . .
والثاني : الإخبار من الله عندما يعطينا الله تبارك وتعالى آية فيها خبر لا ينسخها بآية جديدة . . لأن الإخبار هو الإبلاغ بشيء واقع . . والحق سبحانه وتعالى إخباره لنا بما حدث لا ينسخ لأنه بلاغ صدق من الله . . فلا تروى لنا حادثة الفيل ثم تنسخ بعد ذلك وتروى بتفاصيل أخرى لأنها أبلغت كما وقعت . . إذن لا نسخ في العقائد والإخبار عن الله . . ولكن النسخ يكون في التكليف . . مثل قول الحق تبارك وتعالى : { ياأيها النبي حَرِّضِ المؤمنين عَلَى القتال إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن يَكُنْ مِّنكُمْ مِّئَةٌ يغلبوا أَلْفاً مِّنَ الذين كَفَرُواْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ } [ الأنفال : 65 ]
كأن المقياس ساعة نزول هذه الآية أن الواحد من المؤمنين يقابل عشرة من الكفار ويغلبهم . . ولكن كانت هذه عملية شاقة على المؤمنين . . ولذلك نسخها الله ليعطينا على قدر طاقتنا . . فنزلت الآية الكريمة : { الآن خَفَّفَ الله عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً فَإِن يَكُنْ مِّنكُمْ مِّئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يغلبوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ الله والله مَعَ الصابرين } [ الأنفال : 66 ]
والحق سبحانه وتعالى علم أن المؤمنين فيهم ضعف . . لذلك لن يستطيع الواحد منهم أن يقاتل عشرة ويغلبهم . . فنقلها إلى خير يسير يقدر عليه المؤمنون بحيث يغلب المؤمن الواحد اثنين من الكفار . . وهذا حكم لا يدخل في العقيدة ولا في الإخبار . . وفي أول نزول القرآن كانت المرأة إذا زنت وشهد عليها أربعة يمسكونها في البيت لا تخرج منه حتى تموت .
(1/305)

. واقرأ قوله تعالى : { واللاتي يَأْتِينَ الفاحشة مِن نِّسَآئِكُمْ فاستشهدوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعةً مِّنْكُمْ فَإِن شَهِدُواْ فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي البيوت حتى يَتَوَفَّاهُنَّ الموت أَوْ يَجْعَلَ الله لَهُنَّ سَبِيلاً } [ النساء : 15 ]
وبعد أن شاع الإسلام وامتلأت النفوس بالإيمان . . نزل تشريع جديد هو الرجم أو الجلد . . ساعة نزل الحكم الأول بحبسهن كان الحكم الثاني في علم الله . . وهذا ما نفهمه من قوله تعالى : { أَوْ يَجْعَلَ الله لَهُنَّ سَبِيلاً } . . وقوله سبحانه : { فاعفوا واصفحوا حتى يَأْتِيَ الله بِأَمْرِهِ } [ البقرة : 109 ]
وقوله تعالى حتى يأتي الله بأمره . . كأن هناك حكما أو أمرا في علم الله سيأتي ليعدل الحكم الموجود . . إذن الله حين أبلغنا بالحكم الأول أعطانا فكرة . . إن هذا الحكم ليس نهائيا وأن حكما جديدا سينزل . . بعد أن تتدرب النفوس على مراد الله من الحكم الأول . . ومن عظمة الله أن مشيئته اقتضت في الميراث أن يعطي الوالدين اللذين بلغا أرذل العمر فقال جل جلاله : { كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الموت إِن تَرَكَ خَيْراً الوصية لِلْوَالِدَيْنِ والأقربين بالمعروف حَقّاً عَلَى المتقين } [ البقرة : 180 ]
وهكذا جعلها في أول الأمر وصية ولم تكن ميراثا . . لماذا؟ لأن الإنسان إن مات فهو الحلقة الموصولة بأبيه . . أما أبناؤه فحلقة أخرى . . ولما استقرت الأحكام في النفوس وأقبلت على تنفيذ ما أمر به الله . . جعل سبحانه المسألة فرضا . . فيستوفى الحكم . ويقول جل جلاله : { يُوصِيكُمُ الله في أَوْلاَدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأنثيين فَإِن كُنَّ نِسَآءً فَوْقَ اثنتين فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النصف وَلأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السدس مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِن لَّمْ يَكُنْ لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلأُمِّهِ الثلث فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلأُمِّهِ السدس مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَآ أَوْ دَيْنٍ آبَآؤُكُمْ وَأَبناؤُكُمْ لاَ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً فَرِيضَةً مِّنَ الله إِنَّ الله كَانَ عَلِيماً حَكِيماً } [ النساء : 11 ]
وهكذا بعد أن كان نصيب الوالدين في تركة الإبن وصية . . إن شاء أوصى بها وإن شاء لم يوصي أصبحت فرضا . . وقوله تعالى : { أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ الله على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } . . أي كل شيء يدخل في إرادة الله وقدرته سبحانه . . إذا قلنا إذا جاء الله بحكم لعصر فهذا هو قمة الخير . . لأنه إذا عُدل الحكم بعد أن أدى مهمته في عصره ، فإن الحكم الجديد الذي يأتي هو قمة الخير أيضا . . لأن الله على كل شيء قدير ، يواجه كل عصر بقمة الخير للموجودين فيه . . ولذلك فمن عظمة الله أنه لم يأت بالحكم خبرا من عنده ولكنه أشرك فيه المخاطب . . فلم يقل سبحانه " إن الله على كل شيء قدير " . . ولكنه قال : { أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ الله على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } . . لأنه واثق أن كل من يسمع سيقول نعم . . وهذا ما يعرف بالاستفهام الإنكاري أو التقريري .
(1/306)

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (107)
وبعد أن بين الله سبحانه وتعالى لنا أن هناك آيات نسخت في القرآن . . أراد أن يوضح لنا أنه سبحانه له طلاقة القدرة في كونه يفعل ما يشاء . . ولذلك بدأ الآية الكريمة : { أَلَمْ تَعْلَمْ } . . وهذا التعبير يسمى الاستفهام الاستنكاري أو التقريري . . لأن السامع لا يجد إلا جوابا واحدا بأنه يقر ما قاله الله تبارك وتعالى . . ويقول نعم يا رب أنت الحق وقولك الحق .
قوله تعالى : { أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ الله لَهُ مُلْكُ السماوات والأرض } . . الملك يقتضي مالكا ويقتضي مملوكا . . ويقتضي قدرة على استمرار هذا الملك وعدم زواله . . فكأن الحق سبحانه وتعالى يريد أن يبين لنا أنه يقدر ويملك المقدرة . . والإنسان ليست له قدرة التملك ولا المقدرة على استبقاء ما يملكه . . والإنسان لا يملك الفعل في الكون . . إن أراد مثلا أن يبني عمارة قد لا يجد الأرض . . فإن وجد الأرض قد لا يجد العامل الذي يبني . . فإن وجده قد لا يجد مواد البناء . . فإن وجد هذا كله قد تأتي الحكومة أو الدولة وتمنع البناء على هذه الأرض . . أو أن تكون الأرض ملكا لإنسان آخر فتقام القضايا ولا يتم البناء .
والحق سبحانه وتعالى يقول : { أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ الله لَهُ مُلْكُ السماوات والأرض } . . أي أن كل شيء في الوجود هو ملك لله وهو يتصرف بقدرته فيما يملك . . ولذلك عندما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة . . كان اليهود يملكون المال ولهم معرفة ببعض العلم الدنيوي لذلك سادوا المدينة . . وبدأوا يمكرون برسول الله صلى الله عليه وسلم والمسلمين . . والله تبارك وتعالى طمأن رسوله بأن طلاقة القدرة في الكون هي لله وحده . . وأنه إذا كان لهم ملك فإنه لا يدوم لأن الله ينزع الملك ممن يشاء ويعطيه لمن يشاء . . ولذلك حينما يأتي يوم القيامة ويُهلك الله الأرض ومن عليها . . يقول سبحانه : { لِّمَنِ الملك اليوم } [ غافر : 16 ]
ويرد جل جلاله بشهادة الذات للذات فيقول : { لِلَّهِ الواحد القهار } [ غافر : 16 ]
ومادام الله هو المالك وحده . . فإنه يستطيع أن ينزع من اليهود وغيرهم ومن الدنيا كلها ما يملكونه . . ويحدثنا العلماء أن العسَسَ وهم الجنود الذين يسيرون ليلا لتفقد أحوال الناس وجدوا شخصا يسير ليلا . . فلما تقدموا منه جرى فجروا وراءه إلى أن وصل إلى مكان خرب ليستتر فيه . . تقدم العسس وأمسكوا به وإذا بهم يجدون جثة قتيل في المكان . . فقالوا له أنت القاتل لأنك جريت حين رأيتنا ولأنك موجود الآن في المكان الذي فيه جثة القتيل .
(1/307)

. فأخذوه ليحاكموه فقال لهم أمهلوني لأصلي ركعتين لله . . فأمهلوه فصلى ثم رفع يديه إلى السماء وقال اللهم إنك تعلم أنه لا شاهد على براءتي إلا أنت . . وأنت أمرتنا ألا نكتم الشهادة فأسألك ذلك في نفسك . . فبينما هم كذلك إذا أقبل رجل فقال . . أنا قاتل هذا القتيل وأنا أقر بجريمتي . . فتعجب الناس وقالوا لماذا تقر بجريمتك ولم يرك أحد ولم يتهمك أحد . . فقال لهم والله ما أقررت إنما جاء هاتف فأجرى لساني بما قلت . . فلما أقر القاتل بما فعل وقام ولي المقتول وهو أبوه فقال . . اللهم إني أشهدك إني قد أعفيت قاتل ابني من دينه وقصاصه .
انظر إلى طلاقة قدرة الحق سبحانه وتعالى . . القاتل أراد أن يختفي ولكن أنظر إلى دقة السؤال من السائل أو المتهم البريء . . وقد صلى ركعتين لله . . لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم علمنا أنه إذا حزبنا أمر قمنا إلى الصلاة فليس أمامنا إلا هذا الباب . . وبعد أن صلى سأل الله أنت أمرتنا ألا نكتم الشهادة ولا يشهد ببراءتي أحد إلا أنت فأسألك ذلك في نفسك وبعد ذلك كان ما كان .
وهذه القصة تدلنا على أننا في قبضة الله . . أردنا أو لم نرد . . بأسباب أو بغير أسباب . . لماذا؟ . . لأن الله له ملك السماوات والأرض وهو على كل شيء قدير . . وقوله تعالى : { وَمَا لَكُمْ مِّن دُونِ الله مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ } . . الولي هو من يواليك ويحبك . . والنصير هو الذي عنده القدرة على أن ينصرك وقد يكون النصير غير الولي . . الحق تبارك وتعالى يقول أنا لكم وليٌّ ونصير أي محب وأنصركم على من يعاديكم .
(1/308)

أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ (108)
ثم ينقل الحق جل جلاله المسلمين بعد أن بين لهم أنه وليهم ونصيرهم . . ينقلهم إلى سلوك أهل الكتاب من اليهود مع رسلهم حتى يتفادوا مثل هذا السلوك فيقول جل جلاله : { أَمْ تُرِيدُونَ أَن تَسْأَلُواْ رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ موسى مِن قَبْلُ } . . الحق يقول للمؤمنين أم تريدون أن تسألوا رسول الله كما سأل اليهود موسى . . ولم يشأ الحق أن يشبه المسلمين باليهود فقال : { كَمَا سُئِلَ موسى مِن قَبْلُ } . . وكان من الممكن أن يقول أم تريدون أن تسألوا رسولكم كما سأل اليهود موسى . . ولكن الله لم يرد أن يشبه اليهود بالمؤمنين برسول الله صلى الله عليه وسلم . . وهذا تكريم من الله للمؤمنين بأن ينزههم أن يتشبهوا باليهود . . وقد سأل اليهود موسى عليه السلام وقالوا كما يروي لنا القرآن الكريم : { يَسْأَلُكَ أَهْلُ الكتاب أَن تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَاباً مِّنَ السمآء فَقَدْ سَأَلُواْ موسى أَكْبَرَ مِن ذلك فقالوا أَرِنَا الله جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصاعقة بِظُلْمِهِمْ ثُمَّ اتخذوا العجل مِن بَعْدِ مَا جَآءَتْهُمُ البينات فَعَفَوْنَا عَن ذلك وَآتَيْنَا موسى سُلْطَاناً مُّبِيناً } [ النساء : 153 ]
وقد سأل أهل الكتاب والكفار رسول الله صلى الله عليه وسلم كما يروي لنا القرآن الكريم : { وَقَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حتى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأرض يَنْبُوعاً } [ الإسراء : 90 ]
{ أَوْ تُسْقِطَ السمآء كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بالله والملائكة قَبِيلاً * أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ ترقى فِي السمآء وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَاباً نَّقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلاَّ بَشَراً رَّسُولاً } [ الإسراء : 92-93 ]
الله تبارك وتعالى يهيب بالمؤمنين أن يسألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم . . كما سأله أهل الكتاب والكفار ويقول لهم أن اليهود قد سألوا موسى أكبر من ذلك . . فبعد أن رأوا المعجزات وشق الله البحر لهم . . وعبروا البحر وهم يشاهدون المعجزة فلم تكن خافية عنهم . . بل كانت ظاهرة لهم واضحة . . دالة دلالة دامغة على وجود الله سبحانه وتعالى وعلى عظيم قدراته . . ورغم هذا فإن اليهود قالوا لموسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة . . أي لم تكفهم هذه المعجزات . . وكأنما كانوا بماديتهم يريدون أن يروا في حياتهم الدنيوية من لا تدركه الأبصار . . وبمجرد أن عبروا البحر أرادوا أن يجعل لهم موسى صنما يعبدونه وعبدوا العجل رغم كل الآيات التي شاهدوها .
وقوله تعالى : { وَمَن يَتَبَدَّلِ الكفر بالإيمان فَقَدْ ضَلَّ سَوَآءَ السبيل } . . قلنا إن الباء في قوله تعالى : " بالإيمان " تدخل دائما على المتروك . . كأن تقول اشتريت هذا بكذا درهم . . يعني تركت الدراهم وأخذت البضاعة . . ومعناها أن الكفر مأخوذ والإيمان متروك .
(1/309)

. فقد أخذ اليهود الكفر وتركوا الإيمان حين قالوا لموسى : { أَرِنَا الله جَهْرَةً } . . وقوله سبحانه : { فَقَدْ ضَلَّ سَوَآءَ السبيل } .
ما هو الضلال؟ . . هو أن تسلك سبيلا لا يؤدي بك إلى غايتك . . و " سواء السبيل " . . السواء هو الوسط . . و " سواء السبيل " . . هو وسط الطريق . . والله تبارك وتعالى يقول : { فاطلع فَرَآهُ فِي سَوَآءِ الجحيم } [ الصافات : 55 ]
أي في وسط الجحيم . . أي أنه يكون بعيدا عن الحافتين بعداً متساوياً . . وسواء الطريق هو وسطه . . والسبيل أو الطريق كان قبل استخدام التكنولوجيا الحديثة تكون أطرافه وعرة من جنس الأرض قبل أن تمهد . . أي لا تصلح للسير . . ولذلك فإن السير في وسط الطريق يبعدك عن المتاعب والصعوبات . ويريد الله من المؤمنين به أن يسيروا في الطريق الممهد أو في وسط الطريق لأنه أكثر أمانا لهم . . فهم فيه لن يضلوا يمينا ولا يسارا بل يسيروا على منهج الله والإيمان . . وطريق الإيمان دائما ممهد لا يقودهم إل الكفر .
(1/310)

وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (109)
هذه الآية الكريمة تتناول أحداثا وقعت بعد غزوة أحد . . وفي غزوة أحد طلب رسول الله صلى الله عليه وسلم . . من الرماة ألا يغادروا مواقعهم عند سفح الجبل سواء انتصر المسلمون أو انهزموا . . فلما بدأت بوادر النصر طمع الرماة في الغنائم . . فخالفوا أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم فهزمهم الله . . ولكن الكفار لم يحققوا نصرا لأن النصر هو أن تحتل أرضا وتبقى .
هؤلاء الكفار بعد المعركة انطلقوا عائدين إلى مكة . . حتى أن المسلمين عندما خرجوا للقائهم في اليوم التالي لم يجدوا أحداً . . يهود المدينة استغلوا هذا الحدث . . وعندما التقوا بحذيفة بن اليمان وطارق وغيرهما . . قالوا لهم إن كنتم مؤمنين حقا لماذا إنهزمتم فارجعوا إلى ديننا واتركوا دين محمد . . فقال لهم حذيفة ماذا يقول دينكم في نقض العهد؟ . . يقصد ما تقوله التوراة في نقض اليهود ولعهودهم مع الله ومع موسى . . ثم قال أنا لن انقض عهدي مع محمد ما حييت . . أما عمار فقال . . لقد آمنت بالله ربا وآمنت بمحمد رسولا وآمنت بالكتاب إماما وآمنت بالكعبة قبلة وآمنت بالمؤمنين إخوة وسأظل على هذا ما حييت .
وبلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم ما قاله حذيفة وطارق بن ياسر فسر بذلك ولكن اليهود كانوا يستغلون ما حدث في أحد ليهزموا العقيدة الإيمانية في قلوب المسلمين كما استغلوا تحويل القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة ليهزوا الإيمان في القلوب وقالوا إذا كانت القبلة تجاه بيت المقدس باطلة فلماذا اتجهتم إليها ، وإذا كانت صحيحة فلماذا تركتموها ، فنزل قول الله تعالى : { وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الكتاب لَوْ يَرُدُّونَكُم مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ } .
انظر إلى دقة التعبير القرآني في قوله تعالى : { مِّنْ أَهْلِ الكتاب } . . فكأن بعضهم فقط هم الذين كانوا يحاولون رد المؤمنين عن دينهم . . ولكن كانت هناك قلة تفكر في الإيمان بمحمد عليه الصلاة والسلام . . ولو أن الله جل جلاله حكم على كل أهل الكتاب لسد الطريق أمام هذه القلة أن يؤمنوا . . أي أن أهل الكتاب من اليهود يحبون أن يردوكم عن دينكم وهؤلاء هم الكثرة . . لأن الله تعالى قال : { وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الكتاب } .
وقوله تعالى : { مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً } . . كفارا بماذا؟ . . بما آمنتم به أو بما يطلبه منكم دينكم . . وهم لا يفعلون ذلك عن مبدأ أو عقيدة أو لصالحكم ولكن : { حَسَداً مِّنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ } . . فدينهم يأمرهم بعكس ذلك . . يأمرهم أن يؤمنوا برسالة محمد صلى الله عليه وسلم . . ولذلك فهم لا ينفذون ما تأمرهم به التوراة حينما يرفضون الإيمان بالإسلام .
(1/311)

. والذي يدعوهم إلى أن يحاولوا ردكم عن دينكم هو الحسد . . والحسد هو تمني زوال النعمة عمن تكره . . وقوله تعالى : { حَسَداً مِّنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ } . . أي هذه المسألة من ذواتهم لأنهم يحسدون المسلمين على نعمة الإيمان . . ويتمنون زوال هذه النعمة . . التي جعلت من المسلمين إخوانا متحابين متكاتفين مترابطين . . بينما هم شيع وأحزاب . . وهناك حسد يكون من منطق الدين وهذا مباح . . ولذلك يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم :
" لا حسد إلا في اثنتين رجل آتاه الله مالا فَسُلِّط على هلكته في الحق ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها الناس "
فكأن الحسد حرام في غير هاتين الحالتين . . فكأن هؤلاء اليهود يحسدون المسلمين على دينهم . . وهذا الحسد من عند أنفسهم لا تقره التوراة ولا كتبهم . . وقوله سبحانه : { مِّن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الحق } . . أي بعد ما تأكدوا من التوراة من شخصية رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنه النبي الخاتم .
وقوله تعالى : { فاعفوا واصفحوا حتى يَأْتِيَ الله بِأَمْرِهِ } . . ما هو العفو وما هو الصفح؟ . . يقال عفت الريح الأثر أي مسحته وأزالته . . فالإنسان حين يمشي على الرمال تترك قدمه أثرا فتأتي الريح وتعفو الأثر أي تزيله . . ولذلك فإن العفو أن تمحو من نفسك أثر أي إساءة وكأنه لم يحدث شيء . . والصفح يعني طي صفحات هذا الموضوع لا تجعله في بالك ولا تجعله يشغلك . . وقوله تعالى : { حتى يَأْتِيَ الله بِأَمْرِهِ } . . أن هذا الوضع بالنسبة لليهود وما يفعلونه في المؤمنين لن يستمر لأن الله سبحانه قد أعد لهم أمرا ولكن هذا الأمر لم يأت وقته ولا أوانه . . وعندما يأتي سيتغير كل شيء . . لذلك يقول الله للمؤمنين لن تظلوا هكذا . . بل يوم تأخذونهم فيه بجرائمهم ولن يكون هذا اليوم بعيدا . . عندما يقول الله سبحانه : { حتى يَأْتِيَ الله بِأَمْرِهِ } . . فلابد أن أمر الله آت . . لأن هذه قضية تتعلق بجوهر الإيمان كله . . فلا يقال أبدا حتى يأتي الله بأمره ثم لا يجيء هذا الأمر . . بل أمر الله بلا شك نافذ وسينصركم عليهم . . وقوله تعالى : { إِنَّ الله على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } . . أن الله له طلاقة القدرة في ملكه . . ولذلك إذا قال أنه سيأتي بأمر فسيتحقق هذا الأمر حتما وسيتم . . ولا توجد قدرة في هذا الكون إلا قدرة الله سبحانه . . ولا قوة إلا قوته جل جلاله . . ولا فعل إلا ما أراد .
(1/312)

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (110)
بعد أن بين الله سبحانه وتعالى أن أقصى أماني أهل الكتاب أن يردونا كفارا ، وأن هذا حسدا منهم . أراد الله تبارك وتعالى أن يبين لنا ما الذي يكرهه أهل الكتاب . . وقال إن الذي يتعبهم ميزان العدل والحق الذي نتبعه . . منهج الله سبحانه وتعالى . . ولذلك يأمر الله المؤمنين أن يثبتوا ويتمسكوا بالإيمان ، وأن يقبلوا على التكليف فهذا أحسن رد عليهم . . والتكاليف التي جاء بها الإسلام منها تكليفات لا تتطلب إلا وقتاً من الزمن وقليلا من الفعل كشهادة أن لا إله إلا الله وأن محمد رسول الله وإيتاء الزكاة وصوم رمضان وحج البيت لمن استطاع إليه سبيلا .
إن شهادة لا إله إلا الله تقال مرة في العمر . . والزكاة والصوم مرة كل عام . . والحج للمستطيع مرة في العمر . . ولكن هناك من العبادات ما يتكرر كل يوم ليعطي المؤمن شحنة اليقين والإيمان ويأخذه من دنياه بالله أكبر خمس مرات في اليوم . . وهذه هي العبادة التي لا تسقط أبدا . . والإنسان سليم والإنسان مريض . . فالمؤمن يستطيع أن يصلي واقفا وأن يصلي جالسا وأن يصلي راقدا . . وأن يجري مراسم الصلاة على قلبه . . لذلك كانت هذه أول عبادة تذكر في قوله تعالى : { وَأَقِيمُواْ الصلاة } أي والتفتوا إلى نداءات ربكم للصلاة . . وعندما يرتفع صوت المؤذن بقوله الله أكبر فهذه دعوة للإقبال على الله . . إقبال في ساعة معلومة لتقفوا أمامه سبحانه وتعالى وتكونوا في حضرته يعطيكم الله المدد . . ولذلك كان رسول الله صلى الله عليه وسلم " إذا حزبه أمر صلى "
ومعنى حزبه أمر . . أي ضاقت به أسبابه فلم يجد مخرجا ولا طريقا إلا أن يلجأ إلى الله . . إذا حدث هذا يتوضأ الإنسان ويصلي ركعتين غير الفريضة . . ثم يدعو ما يشاء فيفرج الله كربه . . إذن : { وَأَقِيمُواْ الصلاة } هي الرد المناسب على كل محاولاتهم ليسلبوكم دينكم . . ذلك أن هذا التكليف المقرر لإعلان الولاء الإيماني لله كل يوم خمس مرات . . نترك كل ما في الدنيا ونتجه إلى الله بالصلاة . . إنها عماد الدين وأساسه .
وقوله تعالى : { وَآتُواْ الزكاة } . . إيتاء الزكاة لا يحدث إلا إذا كان لديهم ما هو زائد عن حاجتك . . فكأن الله سبحانه وتعالى يريدنا أن نضرب في الأرض لنكسب حاجتنا وحاجة من نعول ونزيد . . وبذلك يخرج المسلمون من سيطرة اليهود الإقتصادية التي يستذلون بها المسلمين .
فالمؤمن حين يأتي الزكاة معناه أن حركته اتسعت لتشمل حاجته وحاجة غيره . . ولذلك حتى الفقير يجد في الزائد في أموال المسلمين ما يكفي حاجته .
(1/313)

. فلا يذهب إلى اليهودي ليقترض بالربا . . ولذلك فالله سبحانه وتعالى يريد أن يتكامل المسلمون . . بحيث تكفي أموالهم غنيهم وفقيرهم والقادر على العمل منهم وغير القادر . والله تبارك وتعالى يزيد أموال المسلمين بأكثر مما يخرج منها من زكاة . . ولذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
" ما نقصت صدقة من مال وما زاد الله عبدا بعفو إلا عزا وما تواضع أحد لله إلا رفعه "
وقد سميت " الزكاة " لأنها في ظاهرها نقص وفي حقيقتها زيادة . . والربا ظاهره زيادة وحقيقته نقص . . وفي ذلك يقول الله جل جلاله : { يَمْحَقُ الله الربا وَيُرْبِي الصدقات } [ البقرة : 276 ]
ثم يقول الحق سبحانه : { وَمَا تُقَدِّمُواْ لأَنْفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ الله } . . إذن لابد أن يطمئن المؤمن لأن حركة حياته هي ثواب وأجر عند الله تبارك وتعالى . . فإذا صلى فله أجر وإذا زكى فله أجر ، وإذا تصدق فله أجر ، وإذا صام فله أجر ، وإذا حج فله أجر ، كل ما يفعله من منهج الله له أجر ، وليس أجرا بقدر العمل ، بل أضعاف العمل . . وإقرأ قوله تعالى : { مَّثَلُ الذين يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ الله كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ والله يُضَاعِفُ لِمَن يَشَآءُ والله وَاسِعٌ عَلِيمٌ } [ البقرة : 261 ]
وهكذا نعرف أن كل حركة في منهج الله ليس فقط لها أجر عند الله سبحانه وتعالى . . ولكنه أجر مضاعف أضعافا مضاعفة . . وهو أجر ليس بقدرات البشر ولكنه بقدرة الله سبحانه . . ولذلك فهو ليس مضاعفا فقط في عدد المرات ولكنه مضاعف في القدرة أيضا . . فكأن كل إنسان مؤمن لا أجر له في الآخرة . . وإذا أُعطى في الدنيا يُعطي عطاء المثل . . ولكن المؤمن وحده له عطاء الآخرة أضعافا مضاعفة . . وهو عطاء ليس زائلا كعطاء الدنيا ولكنه باق وخالد .
والخير الذي تفعله لن تدخره عندك أو عند من قد ينكره . . ويقول لا شيء لك عندي ولكن الله سيدخره لك . . فانظر إلى الإطمئنان والعمل في يد الله الأمينة ، وفي مشيئته التي لا يغفل عنها شيء ، وفي قدرته التي تضاعف أضعافا مضاعفة . . وتجده في الوقت الذي تكون في أحوج اللحظات إليه وهو وقت الحساب .
ثم يقول الحق تبارك وتعالى : { الله بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ } . . أي لا تعتقد أن هناك شيئا يخفى على الله ، أو أن أحدا يستطيع أن يخدع الله؛ فالله سبحانه وتعالى بصير بكل شيء . . ليس بالظاهر منك فقط . . ولكن بما تخفيه في نفسك ولا تطلع عليه أحدا من خلق الله ، إنه يعلم كل شيء واقرأ قوله سبحانه وتعالى : { رَبَّنَآ إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ وَمَا يخفى عَلَى الله مِن شَيْءٍ فَي الأرض وَلاَ فِي السمآء } [ إبراهيم : 38 ]
وهكذا نطمئن إلى أن الله بصير بكل شيء ، وانظر إلى قوله جل جلاله : " تعملون " لتفهم أهمية العمل .
(1/314)

وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (111)
بعد أن بين الحق تبارك وتعالى كيف أن كل عمل في منهج الله له أجر ، وأجر باق وثابت ومضاعف عند الله ومحفوظ بقدرة الله سبحانه . . أراد أن يرد على ادعاءات اليهود والنصارى الذين يحاولون أن يثيروا اليأس في قلوب المؤمنين بالكذب والإحباط علهم ينصرفون عن الإسلام . . لذلك فقد أبلغنا الله سبحانه بما افتروه .
واقرأ قوله تعالى : { وَقَالُواْ لَن يَدْخُلَ الجنة إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نصارى } . . وفي هذه الآية الكريمة يظهر التناقض بين أقوال اليهود والنصارى . . ولقد أوردنا كيف أن اليهود قد قالوا { لَن يَدْخُلَ الجنة إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً } . . وقالت النصارى : " لن يدخل الجنة إلا من كان نصرانيا " . . والله سبحانه وتعالى يفضح التناقض في آية ستأتي في قوله تبارك وتعالى : { وَقَالَتِ اليهود لَيْسَتِ النصارى على شَيْءٍ وَقَالَتِ النصارى لَيْسَتِ اليهود على شَيْءٍ } [ البقرة : 113 ]
ومعنى ذلك أنهم تناقضوا في أقوالهم ، فقالت النصارى : إنهم سيدخلون الجنة وحدهم ، وقالت اليهود القول نفسه . ثم قالوا : لن يدخل الجنة إلا من كان يهوديا أو نصرانيا . . ثم قالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء .
ويقول الناس إذا كنت كذوبا فكن ذكورا؛ ذلك أن الذي يكذب تتناقض أقواله لأنه ينسى مادام قد قال غير الحقيقة ، ولذلك تجد أن المحقق أو القاضي يظل يسأل المتهم أسئلة مختلفة . . حتى تتناقض أقواله فيعرف أنه يكذب . . فأنت إذا رويت الواقعة كما حدثت فإنك ترويها مائة مرة دون أي خلاف في التفاصيل . ولكنك إذا كذبت تتناقض مع نفسك . . والله سبحانه وتعالى يقول : { تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ } . . ما هي الأماني؟ . . هي أن تعلق نفسك بأمنية وليس لهذه الأمنية سند من الواقع يوصلك إلى تحقيق هذه الأمنية . . ولكن إذا كان التمني قائما على عمل يوصلك إلى تحقيق الأمنية فهذا شيء آخر .
بعض الناس يقول التمني وإن لم يتحقق فإنه يروح عن النفس . . فقد ترتاح النفس عندما تتعلق بأمل كاذب وتعيش أياما في نوع من السعادة وإن كانت سعادة وهمية . . نقول إن الصدمة التي ستلحق بالإنسان بعد ذلك ستدمره . . ولذلك لا يكون في الكذب أبدا راحة . . فأحلام اليقظة لا تتحقق لأنها لا تقوم على أرضية من الواقع وهي لا تعطي الإنسان إلا نوعا من بعد عن الحقيقة . . ولذلك يقول الشاعر :
مُنَى إِنْ تَكُنْ حقاً تَكُنْ أَحْسَنَ الْمنَى ... وَإِلاّ فَقَدْ عِشْنَا بِهَا زَمَناً رَغْدَا
يعني الأماني لو كانت حقيقة أو تستند إلى الحقيقة فإنها أحسن الأماني لأنها تعيش معك . . فإن لم تكن حقيقة يقول الشاعر :
فقد عشنا بها زمنا رغدا ... أماني من ليلى حسان كأنما
سقتنا بها ليلى على ظمأ بردا ...
(1/315)

وقوله تعالى : { تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ } تبين لنا أن الأماني هي مطامع الحمقى لأنها لا تتحقق . . والحق سبحانه يقول : { قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ } . . وما هو البرهان؟ . . البرهان هو الدليل . . ولا تطلب البرهان إلا من إنسان وقعت معه في جدال واختلفت وجهات النظر بينك وبينه . . ولا تطلب البرهان إلا إذا كنت متأكداً أن محدثك كاذب . . وأنه لن يجد الدليل على ما يدعيه .
هب أن شخصا ادعى أن عليك مالا له . . وطلب منك أن تعيده إليه وأنت لم تأخذ منه مالا . . في هذه الحالة تطلب منه تقديم الدليل . . ( فالكمبيالة ) التي كتبتها له أو الشيك أو إيصال الأمانة . . وأضعف الإيمان أن تطلب منه شهودا على أنك أخذت منه المال . . ولكن قبل أن تطالبه بالدليل . . يجب أن تكون واثقا من نفسك وأنه فعلا يكذب وأنك لم تأخذ منه شيئا .
إذن فقوله الحق سبحانه : { هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ } . . كلام من الله يؤكد أنهم كاذبون . . وأنهم لو أرادوا أن يأتوا بالدليل . . فلن يجدوا في كتب الله ولا في كلام رسله ما يؤكد ما يدعونه ، وإن أضافوه يكن هذا افتراء على الله ويكن هناك الدليل الدامغ على أن هذا ليس من كلام الله ولكنه من افتراءاتهم .
إذن فليس هناك برهان على ما يقولونه . . ولو كان هناك برهان ولو كان في هذا الكلام ولو جزءا من الحقيقة . . ما كان الله سبحانه وتعالى يطالبهم بالدليل .
إذن لا تقول هاتوا برهانكم إلا إذا كنت واثقا أنه لا برهان على ما يقولون؛ لأنك رددت الأمر إليه فيما يدعيه . . وهو يحب أن يثبته ويفعل كل شيء في سبيل الحصول على برهان . . ولا يمكن أن يقول الله : { هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ } . . إلا وهو سبحانه يعلم أنهم يكذبون . . ولذلك قال : { إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ } . . أي إن كنتم واثقين من أن ما تقولونه صحيح؛ لأن الله يعرف يقينا أنكم تكذبون .
(1/316)

بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (112)
بعد أن بين لنا الله تبارك وتعالى كذب اليهود وطالبهم بالدليل على ما قالوه من أنه لن يدخل الجنة إلا اليهود والنصارى جاء بحقيقة القضية ليخبرنا جل جلاله من الذي سيدخل الجنة . . فقال : " بلى " . . وعندما تقرأ : " بلى " اعلم أنها حرف جواب ولابد أن يسبقها كلام ونفي . . فساعة يقول لك إنسان ليس لي عليك دين . . إذا قلت له نعم فقد صدقت أنه ليس عليه دين . . ولكن إذا قلت بلى فذلك يعني أن عليه دينا وأنه كاذب فيما قاله . . إذن بلى تأتي جوابا لتثبيت نفي ما تقدم .
هم قالوا { لَن يَدْخُلَ الجنة إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نصارى } . . عندما يقول الله لهم بلى فمعنى ذلك أن هذا الكلام غير صحيح . . وأنه سيدخلها غير هؤلاء . . وليس معنى أنه سيدخلها غير اليهود والنصارى . . أن كل يهودي وكل نصراني سيدخل الجنة . . لأن الله سبحانه وتعالى قد حكم حينما جاء الإسلام بأن الذي لا يسلم لا يدخل الجنة . . واقرأ قوله جل جلاله : { وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسلام دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخرة مِنَ الخاسرين } [ آل عمران : 85 ]
لماذا لم يقل الله سبحانه وتعالى . . أنه لن يدخلها اليهود ولا النصارى . . لأن القرآن أزلي . . ما معنى أزلي؟ . . أي أنه يعالج القضايا منذ بداية الخلق وحتى يوم القيامة . . فالقرآن كلام الله تبارك وتعالى . . فلو أنه قال لن يدخل الجنة إلا من آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم لكان في هذا تجاوزٌ . . لأن هناك من آمن بموسى وقت رسالته وعاصره واتبعه وحسن دينه ومات قبل أن يدرك محمدا عليه الصلاة والسلام . . فهل هذا لا يدخل الجنة ويجازى بحسن عمله . . وهناك من النصارى من آمن بعيسى وقت حياته . . وعاصره ونفذ تعاليمه ومنهجه ثم مات قبل أن يُبْعَثَ محمدٌ عليه الصلاة والسلام . . أهذا لن يدخل الجنة؟ . . لا . . يدخل وتكون منزلته حسب عمله ويجازى بأحسن الجزاء . . ولكن بعد أن بعث محمد صلى الله عليه وسلم وجاء الإسلام ونزل القرآن ، فكل من لم يؤمن برسول الله صلى الله عليه وسلم لن يدخل الجنة . . بل ولن يراها . . ولذلك جاء كلام الله دقيقا لم يظلم أحدا من خلقه .
إذن فقوله تعالى : { بلى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ للَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ } . . أي لا يدخل الجنة إلا من أسلم وجهه لله وهو محسن . . فقد يسلم واحد وجهه لله ويكون منافقا يظهر غير ما يبطن . . نقول إن المنافقين لم يكونوا محسنين ولكنهم كانوا مسيئين .
(1/317)

. لأن لهم شخصيتين شخصية مؤمنة أمام الناس وشخصية كافرة في الحقيقة أو في قلوبهم .
قوله تعالى : { مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ للَّهِ } تدلنا على أن كل شيء أسلم لله لأن الوجه هو أشرف شيء في الإنسان . . فيه التمييز وفيه السمة وفيه التشخص وهو أعلى ما في الجسم . . وحينما عرفوا الإنسان قالوا حيوان ناطق أي حيوان مفكر . . وقال بعضهم حيوان مستوي القامة يعني قامته مرفوعة . . والقامة المرفوعة على بقية الجسم هي الوجه . . والإنسان مرفوع على بقية أجناس الأرض . . إذن هو مرفوع على بقية الأجناس ووجهه مرفوع عليه . . فإذا أسلم وجهه لله يكون قد أسلم أشرف شيء فيه لله . . ولذلك قيل . . أقرب ما يكون العبد لربه وهو ساجد . . لماذا؟ . . لأنه جاء بالوجه الذي رفعه الله به وكرمه . . وجعله مساويا لقدميه ليستوي أكمل شيء فيه بأدنى شيء . . فلم يبقى عنده شيء يختال به على الله .
الحق سبحانه وتعالى يقول : { فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ } . . كلمة { أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ } . . دلت على أن الله لم يجعلنا مقهورين . . ولكنه كلفنا وجعلنا مختارين أن نفعل أو لا نفعل . . فإن فعلنا فلنا أجر . . ولأن التكليف من الله سبحانه وتعالى فالمنطقي أن يكون الأجر عند الله . . وألا يوجد خوف أو حزن . . لأن الخوف يكون من شيء سيقع . . والحزن يأتي على شيء قد وقع . . ولا هذه ولا تلك تحدث عندما يكون أجرنا عند الله .
إن الإنسان حين يكون له حق عند مساويه . . فربما يخاف أن ينكر المساوي هذا الحق أو يطمع فيه ، أو يحتاج إليه فيدعي عدم أحقيته فيه ، ولكن الله سبحانه وتعالى غني عن العالمين . . ولذلك فهو لا يطمع فيما في أيدينا من خير لأنه من عنده . . ولا يطمع فيما معنا من مال لأن عنده خزائن السموات والأرض .
الله سبحانه لا ينكر حقا من حقوقنا لأنه يعطينا من فضله ويزيدنا . . ولذلك فإن ما عند الله لا خوف عليه بل هو يضاعَف ويزداد . . وما عند الله لا حزن عليه . . لأن الإنسان يحزن إذا فاته خير . . ولكن ما عند الله باق لا يفوتك ولا تفوته . . فلا يوجد شيء عند الله سبحانه وتعالى تحزن عليه لأنه فات . . ولذلك كان قول الحق سبحانه وتعالى : { وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ } . . أدق ما يمكن أن يقال عن حالة المؤمنين في الآخرة . . أنهم يكونون فرحين بما عند الله لا خوف عندهم ولا حزن .
(1/318)

وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (113)
نقول إن أصدق ما قاله اليهود والنصارى . . هو أن كل طائفة منهم اتهمت الأخرى بأنها ليست على شيء . . فقال اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء . . والعجيب إن الطائفتين أهل كتاب . . اليهود أهل كتاب والنصارى أهل كتاب . . ومع ذلك كل منهما يتهم الآخر بأنه لا إيمان له وبذلك تساوى مع المشركين .
الذين يقولون إن أهل الكتاب ليسوا على شيء . . أي أن المشركين يقولون اليهود ليسوا على شيء والنصارى ليسوا على شيء . . واليهود يقولون المشركون ليسوا على شيء والنصارى ليسوا على شيء . . ثم يقول الحق سبحانه وتعالى : { كَذَلِكَ قَالَ الذين لاَ يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ } . . وبذلك أصبح لدينا ثلاث طوائف يواجهون الدعوة الإسلامية . . طائفة لا تؤمن بمنهج سماوي ولا برسالة إلهية وهؤلاء هم المشركون . . وطائفتان لهم إيمان ورسل وكتب هم اليهود والنصارى . . ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى : { كَذَلِكَ قَالَ الذين لاَ يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ } . . أي الذين لا يعلمون دينا ولا يعلمون إلها ولا يعلمون أي شيء عن منهج السماء . . اتحدوا في القول مع اليهود والنصارى وأصبح قولهم واحدا .
وكان المفروض أن يتميز أهل الكتاب الذين لهم صلة بالسماء وكتب نزلت من الله ورسل جاءتهم للهداية . . كان من المفروض أن يتميزوا على المشركين . . ولكن تساوى الذين يعلمون والذين لا يعلمون . . وهذا معنى قوله تعالى : { كَذَلِكَ قَالَ الذين لاَ يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ } . . ومادامت الطوائف الثلاث قالوا على بعضهم نفس القول . . يكون حجم الخلاف بينهم كبيرا وليس صغيرا . . لأن كل واحد منهم يتهم الآخر أنه لا دين له .
هذا الخلاف الكبير من الذي يحكم فيه؟ لا يحكم فيه إلا الله . . فهو الذي يعلم كل شيء . . وهو سبحانه القادر على أن يفصل بينهم بالحق . . ومتى يكون موعد هذا الفصل أو الحكم؟ أهو في الدنيا؟ لا . . فالدنيا دار اختبار وليست دار حساب ولا محاسبة ولا فصل في قضايا الإيمان . . ولذلك فإن الحكم بينهم يتم يوم القيامة وعلى مشهد من خلق الله جميعا .
والحق سبحانه وتعالى يقول : { فالله يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القيامة فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ } . . ومعنى الحكم هنا ليس هو بيان المخطئ من المصيب فالطوائف الثلاث مخطئة . . والطوائف الثلاث في إنكارها للإسلام قد خرجت عن إطار الإيمان . . ويأتي الحكم يوم القيامة ليبين ذلك ويواجه المخالفين بالعذاب .
(1/319)

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا أُولَئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوهَا إِلَّا خَائِفِينَ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ (114)
فالحق جل جلاله بعد أن بين لنا موقف اليهود والنصارى والمشركين من بعضهم البعض ومن الإسلام ، وكيف أن هذه الطوائف الثلاث تواجه الإسلام بعداء ويواجه بعضها البعض باتهامات . . فكل طائفة منها تتهم الأخرى أنها على باطل . . أراد أن يحذرهم تبارك وتعالى من الحرب ضد الإسلام ومحاربة هذا الدين فقال : { وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَّنَعَ مَسَاجِدَ الله أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسمه } . . مساجد الله هي الأماكن التي يتم فيها السجود لله . . والسجود علامة الخضوع وعلامة العبودية كما بينا . . لأنك تضع أشرف شيء فيك وهو وجهك على الأرض خضوعا لله وخشوعا له .
قبل الإسلام كان لا يمكن أن يصلي أتباع أي دين إلا في مكان خاص بدينهم . . مكان مخصص لا تجوز الصلاة إلا فيه . . ثم جاء الله بالإسلام فجعل الأرض كلها مسجدا وجعلها طهورا . . ومعنى أن تكون الأرض كلها مسجداً هو توسيع على عباد الله في مكان التقائهم بربهم وفي أماكن عبادتهم له حتى يمكن أن تلتقي بالله في أي مكان وفي أي زمان . . لأنه لا يحدد لك مكانا معينا لا تصح الصلاة إلا فيه . . وأنت إذا أردت أن تصلي ركعتين لله بخلاف الفرض . . مثل صلاة الشكر أو صلاة الاستخارة أو صلاة الخوف . . أو أي صلاة من السنن التي علمها لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم . . فإنك تستطيع أن تؤديها في أي وقت . . فكأنك تلتقي بالله سبحانه أين ومتى تحب .
ومادام الله تبارك وتعالى أنعم على رسوله صلى الله عليه وسلم وعلى أمته بأن جعل لهم الأرض مسجدا طهورا فإنما يريد أن يوسع دائرة التقاء العباد بربهم . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
" أُعطيتُ خمسا لم يُعْطَهُن أحد من الأنبياء قبلي . نُصرْتُ بالرعب مسيرةَ شهر ، وجُعِلَتْ لِيَ الأرضُ مسجدا وطهورا فأيما رجل من أمتي أدركته الصلاة فليصل وأُحِلَّتْ لِيَ الغنائمُ ولم تحل لأحد قبلي وأُعْطِيتُ الشفاعةَ وكان النبي يُبْعَثُ إلى قومه خاصة وَبُعِثْتُ إلى الناسِ عامة "
ولكن لماذا خص الله أمة محمد بهذه النعمة؟ لأن الإسلام جاء على موعد مع ارتقاءات العقل وطموحات الدنيا . . كلما ارتقى العقل في علوم الدنيا كشف قوانين وتغلب على عقبات . . وجاء بمبتكرات ومخترعات تفتن عقول الناس . . وتجذبهم بعيدا عن الدين فيعبدون الأسباب بدلا من خالق الأسباب .
يريد الحق تبارك وتعالى أن يجعل عبادتهم له ميسرة دائما حتى يعصمهم من هذه الفتنة . . وهو جل جلاله يريدنا حين نرى التليفزيون مثلا ينقل الأحداث من أقصى الأرض إلى أقصاها ومن القمر إلى الأرض في نفس لحظة حدوثها .
(1/320)

. أن نسجد لله على نعمه التي كشف لنا عنها في أي مكان نكون فيه . . فخصائص الغلاف الجوي موجودة في الكون منذ خلق الله السموات والأرض . . لم يضعها أحد من خلق الله في كون الله هذه الأيام . . ولكنها خلقت مع خلق الكون . . وشاء الله ألا ندرك وجودها ونستخدمها إلا هذه الأيام . . فلابد أن نسجد لله شكرا على نعمه التي كشفت لنا أسرارا في الكون لم نكن نعرفها . . وهذه الأسرار تبين لنا دقة الخلق وتقربنا إلى قضايا الغيب .
فإذا قيل لنا أن يوم القيامة سيقف خلق الله جميعا وهم يشاهدون الحساب . . وإن كل واحد منهم سيرى الحساب لحظة حدوثه . . لا نتعجب ونقول هذا مستحيل . . لأن أحداث العالم الهامة نراها الآن كلها لحظة حدوثها ونحن في منتهى الراحة . . ونحن جالسون في منازلنا أمام التليفزيون . . أي أننا نراها جميعا في وقت واحد دون جهد . . فإذا كانت هذه هي قدرات البشر للبشر . . فكيف بقدرات خالق البشر للبشر؟ .
عندما نرى أسرار قوانين الله في كونه . . لابد أن نسجد لعظمة الخالق سبحانه وتعالى ، الذي وضع كل هذا العلم والإعجاز في الكون . . وهذا السجود يقتضي أن تكون الأرض كلها مساجد حتى يمكنك وأنت في مكانك أن تسجد لله شكرا . . ولا تضطر للذهاب إلى مكان آخر قد يكون بعيدا أو الطريق إليه شاقا فينسيك هذا شكر الله والسجود له . . فالله سبحانه وتعالى شاء أن يوسع على المؤمنين برسول الله صلى الله عليه وسلم دائرة الالتقاء بربهم؛ لأن هناك أشياء ستأتي الرسالة المحمدية في موعد كشفها لخلق الله . . وكلما انكشف سر من أسرار الوجود إغتر الإنسان بنفسه . . ومادام الغرور قد دخل إلى النفس البشرية . . فلابد أن يجعل الله في الكون ما يعدل هذا الغرور .
لقد كانت الأمور عكس ذلك قبل بعثة محمد صلى الله عليه وسلم . . كانت الأمور فطرية فإذا امتنعت الأمطار ونضبت العيون والآبار . . لم يكن أمامهم إلا أن يتوجهوا إلى السماء بصلاة الاستسقاء . . وكذلك في كل أمر يصعب عليهم مواجهته . . ولكن الآن بعد أن كشف الله لخلقه عن بعض أسراره في كونه . . أصبحت هناك أكثر من وسيلة يواجه بها الإنسان عددا من أزمات الكون . . هذه الوسائل قد جعلت البشر يعتقدون أنهم قادرون على حل مشكلاتهم . . بعيدا عن الله سبحانه وتعالى وبجهودهم الخاصة . . فبدأ الاعتماد على الخلق بدلا من الإعتماد على الحق . . ولذلك نزل قول الحق سبحانه وتعالى : { الله نُورُ السماوات والأرض مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ المصباح فِي زُجَاجَةٍ الزجاجة كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يضياء وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ على نُورٍ يَهْدِي الله لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ وَيَضْرِبُ الله الأمثال لِلنَّاسِ والله بِكُلِّ شَيْءٍ عَلَيِمٌ * فِي بُيُوتٍ أَذِنَ الله أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسمه }
(1/321)

[ النور : 35-36 ]
ما هي هذه البيوت التي يرى فيها الناس نور الله تبارك وتعالى؟ هي المساجد . . فَعُمَّارُ المساجد وزوارها الدائمون على الصلاة فيها هم الذين يرون نور الله . . فإذا أتى قوم يجترئون عليها ويمنعون أن يذكر اسم الله فيها . . فمعنى ذلك أن المؤمنين القائمين على هذه المساجد ضعفاء الإيمان ضعفاء الدين تجرأ عليهم أعداؤهم . . لأنهم لو كانوا أقوياء ما كان يجرؤ عدوهم على أن يمنع ذكر اسم الله في مساجد الله . . أو أن يسعى إلى خرابها فتهدم ولا تقام فيها صلاة الجمعة . . ولكن ساعة يوجد من يخرب بيتا من بيوت الله . . يهب الناس لمنعه والضرب على يده يكون الإيمان قويا . . فإن تركوه فقد هان المؤمنون على عدوهم . . لماذا؟ لأن الكافر الذي يريد أن يطفئ مكان إشعاع نور الله لخلقه . . يعيش في حركة الشر في الوجود التي تقوى وتشتد كلما استطاع غير المؤمنين أن يمنعوا ذكر اسم الله في بيته وأن يخربوه .
وقول الحق سبحانه وتعالى : { أولئك مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَآ إِلاَّ خَآئِفِينَ } . . أي أن هؤلاء الكفار ما كان يصح لهم أن يدخلوا مساجد الله إلا خائفين أن يفتك بهم المؤمنون من أصحاب المسجد والمصلين فيه . . فإذا كانوا قد دخلوا غير خائفين . . فمعنى ذلك أن وازع الإيمان في نفوس المؤمنين قد ضعف .
قوله تعالى : { وَمَنْ أَظْلَمُ } . . معناه أنه لا يوجد أحد أظلم من ذلك الذي يمنع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه . . أي أن هذا هو الظلم العظيم . . ظلم القمة . . وقوله تعالى : { وسعى فِي خَرَابِهَآ } . . أي في إزالتها أو بقائها غير صالحة لأداء العبادة . . والسعي في خراب المسجد هو هدمه .
ويختم الحق سبحانه الآية الكريمة بقولة : { لَّهُمْ فِي الدنيا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخرة عَذَابٌ عَظِيمٌ } . . أي لن يتركهم الله في الدنيا ولا في الآخرة . . بل يصيبهم في الدنيا خزي . . والخزي هو الشيء القبيح الذي تكره أن يراك عليه الناس . . قوله تعالى : { لَّهُمْ فِي الدنيا خِزْيٌ } . . هذا مظهر غيرة الله على بيوته . . وانظر إلى ما أذاقهم الله في الدنيا بالنسبة ليهود المدينة الذين كانوا يسعون في خراب مساجد الله . . لقد أخذت أموالهم وطردوا من ديارهم . . هذا حدث . . وهذا معنى قوله تعالى الخزي في الدنيا . . أما في الآخرة فإن أعداء الله سيحاسبون حسابا عسيرا لتطاولهم على مساجد الله سبحانه ، ولكن في الوقت نفسه فإن المؤمنين الذين سكتوا على هذا وتخاذلوا عن نصرة دين الله والدفاع عن بيوت الله . . سيكون لهم أيضا عذاب أليم .
إنني أحذر كل مؤمن أن يتخاذل أو يضعف أمام أولئك الذين يحاولون أن يمنعوا ذكر الله في مساجده . . لأنه في هذه الحالة يكون مرتكبا لذنبهم نفسه وربما أكثر . . ولا يتركه الله يوم القيامة بل يسوقه إلى النار .
(1/322)

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (115)
بعد أن بين الله سبحانه وتعالى جزاء الذين يخربون مساجد الله ويهدمونها . . ويمنعون أن يذكر فيها اسمه والعذاب الذي ينتظرهم في الآخرة أراد أن يذكرنا بأن تنفيذ هذا على مستوى تام وكامل عملية مستحيلة لأن الأرض كلها مساجد . . وتخريبها معناه أن تخرب الأرض كلها . . لأن الله تبارك وتعالى موجود في كل مكان فأينما كنتم فستجدون الله مقبلا عليكم بالتجليات .
وقوله تعالى : { فَثَمَّ وَجْهُ الله } . . أي هناك وجه الله . . وقوله تعالى : { الله وَاسِعٌ عَلِيمٌ } . . أي لا تضيقوا بمكان التقاءاتكم بربكم؛ لأن الله واسع موجود في كل مكان في هذا الكون وفي كل مكان خارج هذا الكون . . ولكن إذا قال الله سبحانه وتعالى : { وَللَّهِ المشرق والمغرب } لا يعني تحديد جهة الشرق أو جهة الغرب فقط . . ولكنه يتعداها إلى كل الجهات شرقها وغربها . . شمالها وجنوبها والشمال الشرقي والجنوب الغربي وكل جهة تفكر فيها .
ولكن لماذا ذكرت الآية الشرق والغرب فقط؟ لأن بعد ذلك كل الجهات تحدد بشروق الشمس وغروبها . . فهناك شمال شرقي وجنوب شرقي وشمال غربي وجنوب غربي . . كما إن الشرق والغرب معروف بالفطرة عند الناس . . فلا أحد يجهل من أين تشرق الشمس ولا إلى أين تغرب . فأنت كل يوم ترى شروقا وترى غروبا .
الله سبحانه وتعالى حين يقول : { وَللَّهِ المشرق والمغرب } فليس معناها حصر الملكية لهاتين الجهتين ولكنه ما يعرف بالاختصاص بالتقديم . . كما تقول بالقلم كتبت وبالسيارة أتيت . . أي أن الكتابة هي خصوص القلم والإتيان خصوص السيارة . . وهذا ما يعرف بالاختصاص . . فهذا مختص بكذا وليس لغيره شيء فيه . . ولذلك فإن معنى : { وَللَّهِ المشرق والمغرب } . . أن الملكية لله سبحانه وتعالى لا يشاركه فيها أحد . . وتغيير القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة ليس معناه أن الله تبارك وتعالى في بيت المقدس والاتجاه بعد ذلك إلى الكعبة ليس معناه أن الله جل جلاله في الكعبة .
إن توحيد القبلة ليس معناه أكثر من أن يكون للمسلمين اتجاه واحد في الصلاة . . وذلك دليل على وحدة الهدف . . فيجب أن تفرق بين اتجاه في الصلاة واتجاه في غير الصلاة . . اتجاه في الصلاة نكون جميعا متجهين إلى مكان محدد إختاره الله لنا لنتجه إليه في الصلاة . . والناس تصلي في جميع أنحاء العالم متجهة إلى الكعبة . . الكعبة مكانها واحد لا يتغير . . ولكن اتجاهنا إليها من بقاع الأرض هو الذي يتغير . . فواحد يتجه شمالا وواحد يتجه جنوبا وواحد يتجه شرقا وواحد يتجه غربا . . كل منا يتجه اتجاها مختلفا حسب البقعة التي يوجد عليها من الأرض .
(1/323)

. ولكننا جميعا نتجه إلى الكعبة رغم اختلاف وجهاتنا إلا أننا نلتقي في اتجاهنا إلى مكان واحد .
الله جل جلاله يريدنا أن نعرف أننا إذا قلنا : " وللهِ المشرقُ " فلا نظن أن المشرق إتجاه واحد بل إن المشرق يختلف باختلاف المكان . . فكل مكان في الأرض له مشرق وله مغرب . . فإذا أشرقت الشمس في مكان فإنها في نفس الوقت تغرب في مكان آخر . . تشرق عندي وتغرب عند غيري . . وبعد دقيقة تشرق عند قوم وتغرب عند آخرين . . فإذا نظرت إلى الشرق وإلى الغرب بالنسبة لشروق الشمس الظاهري وغروبها . . تجد أن المشرق والمغرب لا ينتهيان من على سطح الأرض . . في كل دقيقة شروق وغروب .
وقوله تعالى : { إِنَّ الله وَاسِعٌ عَلِيمٌ } . . أي يتسع لكل ملكه لا يشغله شيء عن شيء . . ولذلك عندما سئل الإمام علي كرم الله وجهه . . كيف يحاسب الله الناس جميعا في وقت واحد؟ قال كما يرزقهم جميعا في وقت واحد . .
إذن فالله لا يشغله شيء عن شيء . . ولا يحتاج في عمله إلى شيء . . إنما عمله " كن فيكون " .
(1/324)

وَقَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ (116)
بعد أن بين الله سبحانه وتعالى أن له كل شيء في الكون لا يشغله شيء عن شيء . . أراد أن يرد على الذين حاولوا أن يجعلوا لله معينا في ملكه . . الذين قالوا اتخذ الله ولداً . . الله تبارك وتعالى رد عليهم أنه لماذا يتخذ ولدا وله ما في السموات والأرض كل له قانتون . . وجاء الرد مركزا في ثلاث نقاط . . قوله تعالى : " سبحانه " أي تنزه وتعالى أن يكون له ولد . . وقوله تعالى : { لَّهُ مَا فِي السماوات والأرض } . . فإذا كان هذا ملكه وإذا كان الكون كله من خلقه وخاضعا له فما حاجته للولد؟
وقوله سبحانه : { كُلٌّ لَّهُ قَانِتُونَ } . . أي كل من في السموات والأرض عابدون لله جل جلاله مقرون بألوهيته .
قضية إن لله سبحانه وتعالى ولداً جاءت في القرآن الكريم تسع عشرة مرة ومعها الرد عليها . . ولأنها قضية في قمة العقيدة فقد تكررت وتكرر الرد عليها مرة بعد أخرى . . وإذا نظرت للذين قالوا ذلك تجد أن هناك أقوالا متعددة . . هناك قول قاله المشركون . . واقرأ القرآن الكريم : { أَلاَ إِنَّهُم مِّنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ * وَلَدَ الله وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ * أَصْطَفَى البنات على البنين } [ الصافات : 151-153 ]
وقول اليهود كما يروي لنا القرآن : { وَقَالَتِ اليهود عُزَيْرٌ ابن الله } [ التوبة : 30 ]
وقول النصارى : { وَقَالَتْ النصارى المسيح ابن الله } [ التوبة : 30 ]
ثم في قصة خلق عيسى عليه السلام من مريم بدون رجل . . الله سبحانه وتعالى يقول : { وَقَالُواْ اتخذ الرحمن وَلَداً * لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً * تَكَادُ السماوات يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الأرض وَتَخِرُّ الجبال هَدّاً * أَن دَعَوْا للرحمن وَلَداً * وَمَا يَنبَغِي للرحمن أَن يَتَّخِذَ وَلَداً * إِن كُلُّ مَن فِي السماوات والأرض إِلاَّ آتِي الرحمن عَبْداً } [ مريم : 88-93 ]
والله سبحانه وتعالى يريدنا أن نعرف أن هذا إدعاء خطير مستقبح مستنكر وممقوت . . لقد عالجت سورة مريم المسألة علاجا واسعا . . علاجا اشترك فيه انفعال كل أجناس الكون غير الإنسان . . انفعال السموات والأرض والجبال وغيرها من خلق الله التي تلعن كل من قال ذلك . . بل وتكاد شعورا منها بفداحة الجريمة أن تنفطر السماء أي تسقط قطعا صغيرة . . وتنشق الأرض أي تتمزق . . وتخر الجبال أي تسقط كتراب . . كل هذا من هول ما قيل ومن كذب ما قيل . . لأن هذا الادعاء افتراء على الله . ولقد جاءت كل هذه الآيات في سورة مريم التي أعطتنا معجزة خلق عيسى . . كما وردت القضية في عدة سور أخرى .
والسؤال هنا ما هي الشبهة التي جعلتهم يقولون ولد الله؟ ما الذي جعلهم يلجأون إلى هذا الافتراء؟ القرآن يقول عن عيسى بن مريم .
(1/325)

. كلمة الله ألقاها إلى مريم . . نقول لهم كلنا كلمة " كن " .
لماذا فتنتم في عيسى ابن مريم هذه الفتنة؟ والله سبحانه وتعالى يشرح المسألة فيقول : { إِنَّ مَثَلَ عيسى عِندَ الله كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ } [ آل عمران : 59 ]
قوله كمثل آدم لمجرد مجاراة الخصم . . ولكن المعجزة في آدم أقوى منها في عيسى عليه السلام . . أنتم فتنتم في عيسى لأن عنصر الأبوة ممتنع . . وآدم امتنع فيه عنصر الأبوة والأمومة . . إذن فالمعجزة أقوى . . وكان الأولى أن تفتنوا بآدم بدل أن تفتنوا بعيسى . . ومن العجيب أنكم لم تذكروا الفتنة في آدم وذكرتم الفتنة فيما فيه عنصر غائب من عنصرين غائبين في آدم . . وكان من الواجب أن تنسبوا هذه القضية إلى آدم ولكنكم لم تفعلوا .
ورسول الله صلى الله عليه وسلم . . قال له الله إن القضية ليست قضية إنكار ولكنها قضية كاذبة . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { قُلْ إِن كَانَ للرحمن وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ العابدين } [ الزخرف : 81 ]
أي لن يضير الله سبحانه وتعالى أن يكون له ولد . . ولكنه جل جلاله لم يتخذ ولدا . . فلا يمكن أن يعبد الناس شيئا لم يكن لله . . وإنما ابتدعوه واختلقوه . .
الله جل جلاله يقول : { وَقَالُواْ اتخذ الله وَلَداً سُبْحَانَهُ بَل لَّهُ مَا فِي السماوات والأرض } . . قوله تعالى : { بَل لَّهُ مَا فِي السماوات والأرض } تعطي الله سبحانه وتعالى الملكية لكل ما في الكون . . والملكية تنافي الولدية . . لماذا؟ لأن الملكية معناها أن كل ما في الكون من خلق الله . . كل شيء هو خالقه بدون معارض . . ومادام هو خالقه وموجده . . فلا يمكن أن يكون هذا الشيء جزءا منه . . لأن الذي يخلق شيئا يكون فاعلا . . والفاعل له مفعول . . والمفعول لا يكون منه أبدا . . هل رأيت واحدا صنع صنعة منه؟ الذي يصنع سيارة مثلا . . هل صنعها من لحمه أو من لحم البشر؟ وكذلك الطائرة والكرسي والساعة والتليفزيون . . هل هذه المصنوعات من جنس الذي صنعها؟ طبعا لا .
إذن مادام ملكية . . فلا يقال إنها من نفس جنس صانعها . . ولا يقال إن الفاعل أوجد من جنسه . . لأن الفاعل لا يوجد من جنسه أبدا . . كل فاعل يوجد شيئا أقل منه . . فقول الله : " سبحانه " . . أي تنزيه له تبارك وتعالى . . لماذا؟ لأن الولد يتخذ لاستبقاء حياة والده التي لا يضمنها له واقع الكون . . فهو يحمل اسمه بعد أن يموت ويرث أملاكه . . إذن هو من أجل بقاء نوعه . . والذي يريد بقاء النوع لا يكفيه أن يكون له ولد واحد .
(1/326)

لو فرضنا جدلا إن له ولداً واحداً فالمفروض أن هذا الولد يكون له . . ولكننا لم نر أولادا لمن زعموا أنه ابن الله . . وعندما وقبلما يوجد الولد ماذا كان الله سبحانه وتعالى يفعل وهو بدون ولد؟ وماذا استجد على الله وعلى كونه بعد أن اتخذ ولدا كما يزعمون . . لم يتغير شيء في الوجود . . إذن إن وجود ولد بالنسبة للإله لم يعطه مظهرا من مظاهر القوة . . لأن الكون قبل أن يوجد الولد المزعوم وبعده لم يتغير فيه شيء .
إذن فما سبب اتخاذ الولد؟ معونة؟ الله لا تضعف قوته . . ضمان للحياة؟ الله حياته أزليه . . هو الذي خلق الحياة وهو الذي يهبها وهو حي لا يموت . . فما هي حاجته لأي ضمان للحياة؟ الحق سبحانه وتعالى تنفعل له الأشياء . . أي أنه قادر على إبراز الشيء بمقتضى حكمه . . وهو جل جلاله له كمال الصفات أزلا . . وبكمال صفاته خلق هذا الكون وأوجده . . لذلك فهو ليس في حاجة إلى أحد من خلقه . . لأنه ساعة خلق كانت له كل صفات القدرة على الخلق . . بل قبل أن يخلق كانت له كل صفات الخالق وبهذه الصفات خلق . . والله سبحانه وتعالى كان خالقا قبل أن يخلق أحدا من خلقه . . وكان رزاقا قبل أن يوجد من يرزقه . . وكان قهارا قبل أن يوجد من يقهره . . وكان توابا قبل أن يوجد من يتوب عليه . . وبهذه الصفات أوجد وخلق ورزق وقهر وتاب على خلقه .
إذن كل هذا الكون لم يضف صفة من صفات الكمال إلى الله . . بل إن الله بكمال صفاته هو الذي أوجد . ولذلك يقول الله سبحانه وتعالى في حديث قدسي : " يا عبادي لَوْ أَنَّ أولَكُم وَآخِرَكُم وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ قَامُوا في صعيدٍ واحدٍ ، فسألوني ، فَأَعْطَيْتُ كُلَّ إنسان مَسْألته ما نقص ذلك مِنْ ملكي شيئا إلا كما يَنْقُصُ المخِيطُ إذا غُمس في البحر . . "
ثم إذا كان لله سبحانه وتعالى زوجة وولد . . فمن الذي وجد أولا؟ . . إذا كان الله سبحانه وتعالى قد وجد أولا . . ثم بعد ذلك أوجد الزوجة والولد فهو خالق وهما مخلوقان . . وإن كان كل منهم قد أوجد نفسه فهم ثلاثة آلهة وليسوا إلها واحدا . . إذن فالولد إما أن يكون مخلوقا أو يكون إلها . . والكمال الأول لله لم يزده الولد شيئا . . ومن هنا يصبح وجوده لا قيمة له . . وحين يعرض الحق تبارك وتعالى هذه القضية يعرضها عرضا واسعا في كثير من سور القرآن الكريم وأولها سورة مريم في قوله تعالى : { وَقَالُواْ اتخذ الرحمن وَلَداً } [ مريم : 88 ]
إنه سبحانه منزه عن التماثل مع خلقه . . لا بالذات ولا بالصفات ولا بالأفعال . . كل شيء تراه في الوجود . . الله منزه عنه . . وكل شيء يخطر على بالك فالله غير ذلك . . قوله تعالى : { لَّهُ مَا فِي السماوات والأرض } . . فتلك قضية تناقض اتخاذ الولد لأن كل ما في السموات والأرض خاضع لله . .
قوله تعالى؛ { كُلٌّ لَّهُ قَانِتُونَ } . . أي خاضعون ، وهذا يؤكد لنا أن كون الله في قبضة الله خاضع مستجيب اختيارا أو قهرا لأمر الله .
(1/327)

بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (117)
بعد أن بين الله تبارك وتعالى . . أن قولهم اتخذ الله ولدا هو افتراء على الله . . أراد الحق أن يلفتنا إلى بعض من قدراته . . فقال جل جلاله : { بَدِيعُ السماوات والأرض } . . أي خلق السموات والأرض وكل ما فيها من خلق على غير مثال سابق . . أي لم يكن هناك سماء أو أرض أو ملائكة أو جن أو إنسان . . ثم جاء الله سبحانه وتعالى وأوجد متشابها لهم في شكل أو حجم أو قدرة . . أي أنه سبحانه لم يلجأ إلى ما نسميه نحن بالقالب .
إن الذي يصنع كوب الماء يصنع أولا قالبا يصب فيه خام الزجاج المنصهر . . فتخرج في النهاية أكواب متشابهة . . وكل صناعة لغير الله تتم على أساس صنع القالب أولا ثم بعد ذلك يبدأ الإنتاج . . ولذلك فإن التكلفة الحقيقية هي في إعداد القالب الجيد الذي يعطينا صورة لما نريد . . والذي يخبز رغيفا مثلا قد لا يستخدم قالبا ولكنه يقلد شيئا سبق . . فشكل الرغيف وخامته سبق أن تم وهو يقوم بتقليدهما في كل مرة . . ولكنه لا يستطيع أن يعطي التماثل في الميزان أو الشكل أو الاستدارة . . بل هناك اختلاف في التقليد ولا يوجد كمال في الصناعة .
وحين خلق الله جل جلاله الخلق من آدم إلى أن تقوم الساعة . . جعل الخلق متشابهين في كل شيء . . في تكوين الجسم وفي شكله في الرأس والقدمين واليدين والعينين . . وغير ذلك من أعضاء الجسم . . تماثلا دقيقا في الشكل وفي الوظائف . . بحيث يؤدي كل عضو مهمته في الحياة . . ولكن هذا التماثل لم يتم على قالب وإنما تم بكلمة كن . . ورغم التشابه في الخلق فكل منا مختلف عن الآخر اختلافا يجعلك قادرا على تمييزه بالعلم والعين . . فبالعلم كل منا له بصمة أصبع وبصمة صوت يمكن أن يميزها خبراء التسجيل . . وبصمة رائحة قد لا نميزها نحن ولكن تميزها الكلاب المدربة . . فتشم الشيء ثم تسرع فتدلنا على صاحبه ولو كان بين ألف من البشر . . وبصمة شفرة تجعل الجسد يعرف بعضه بعضا . . فإن جئت بخلية من جسد آخر لفظها . وإن جئت بخلية من الجسد نفسه اتحد معها وعالج جراحها .
وإذا كان هذا بعض ما وصل إليه العلم . . فإن هناك الكثير مما قد نصل إليه ليؤكد لنا أنه رغم تشابه بلايين الأشخاص . . فإن لكل واحد ما يميزه وحده ولا يتكرر مع خلق الله كلهم . . وهذا هو الإعجاز في الخلق ودليل على طلاقة قدرة الله في كونه .
والله سبحانه وتعالى يعطينا المعنى العام في القرآن الكريم بأن هذا من آياته وأنه لم يحدث مصادفة ولم يأت بطريق غير مخطط بل هو معد بقدرة الله سبحانه .
(1/328)

. فيقول جل جلاله : { وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السماوات والأرض واختلاف أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذلك لآيَاتٍ لِّلْعَالَمِينَ } [ الروم : 22 ]
هذا الاختلاف يمثل لنا طلاقة قدرة الله سبحانه في الخلق على غير مثال . . فكل مخلوق يختلف عمن قبله وعمن بعده وعمن حوله . . مع أنهم في الشكل العام متماثلون . . ولو أنك جمعت الناس كلهم منذ عهد آدم إلى يوم القيامة تجدهم في صورة واحدة . . وكل واحد منهم مختلف عن الآخر . . فلا يوجد بشران من خلق الله كل منهما طبق الأصل من الآخر . . هذه دقة الصنع وهذا ما نفهمه من قوله تعالى : " بديع " . . والدقة تعطي الحكمة . . والإبراز في صور متعددة يعطي القدرة . . ولذلك بعد أن نموت وتتبعثر عناصرنا في التراب يجمعنا الله يوم القيامة . . والإعجاز في هذا الجمع هو أن كل إنسان سيبعث من عناصره نفسها وصورته نفسها وهيئته نفسها التي كان عليها في الدنيا . ولذلك قال الحق سبحانه : { قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ الأرض مِنْهُمْ وَعِندَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ } [ ق : 4 ]
إذن الله سبحانه وتعالى بطلاقة قدرته في الإيجاد قد خلقنا . . وبطلاقة قدرته في إعادة الخلق يحيينا بعد الموت . . بشكلنا ولحمنا وصفاتنا وكل ذرة فينا . . هل هناك دقة بعد ذلك؟ .
لو أننا أتينا بأدق الصناع وأمهرهم وقلنا له : اصنع لنا شيئا تجيده . فلما صنعه قلنا له : اصنع مثله . إنه لا يمكن أن يصنع نموذجا مثله بالمواصفات نفسها؛ لأنه يفتقد المقاييس الدقيقة التي تمده بالمواصفات نفسها التي صنعها . إنه يستطيع أن يعطينا نموذجا متشابها ولكن ليس مثل ما صنع تماما . لكن الله سبحانه وتعالى يتوفى خلقه وساعة القيامة أو ساعة بعثهم يعيدهم بمكوناتهم نفسها التي كانوا عليها دون زيادة أو نقص . وذلك لأنه الله جل جلاله لا يخلق وفق قوالب معينة ، وإنما يقول للشيء : كن فيكون .
تقول الآية الكريمة : { بَدِيعُ السماوات والأرض وَإِذَا قضى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ } .
" وكن " وردت كثيرا في القرآن الكريم . . وفي اللغة شيء يسمى المشترك . . اللفظ يكون واحدا ومعانيه تختلف حسب السياق . . فمثلا كلمة قضى لها معاني متعددة ولها معنى يجمع كل معانيها . . مرة يأتي بها الحق بمعنى فرغ أو انتهى . . في قوله تعالى : { فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَّنَاسِكَكُمْ فاذكروا الله كَذِكْرِكُمْ آبَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْراً } [ البقرة : 200 ]
ومعناها إذا انتهيتم من مناسك الحج . . ومرة يقول سبحانه : { فاقض مَآ أَنتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هذه الحياة الدنيآ } [ طه : 72 ]
والمعنى إفعل ما تريد . . وفي آية أخرى يقول الله تعالى : { وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى الله وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الخيرة مِنْ أَمْرِهِمْ }
(1/329)

[ الأحزاب : 36 ]
والمعنى هنا أنه إذا قال الله شيئا لا يترك للمؤمنين حق الاختيار . . ومرة يصور الله جل جلاله الكفار في الآخرة وهم في النار يريدون أن يستريحوا من العذاب بالموت .
واقرأ قوله سبحانه : { وَنَادَوْاْ يامالك لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَّاكِثُونَ } [ الزخرف : 77 ]
لِيَقْضِ علينا هنا معناها يميتنا . . ومعنى آخر في قوله تعالى : { وَقَالَ الشيطان لَمَّا قُضِيَ الأمر } [ إبراهيم : 22 ]
أي لما انتهى الأمر ووقع الجزاء . . وفي موقع آخر قوله سبحانه : { فَلَمَّا قضى مُوسَى الأجل وَسَارَ بِأَهْلِهِ } [ القصص : 29 ]
قضى الأجل هنا بمعنى أتم الأجل وفي قوله تعالى : { وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بالقسط وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ } [ يونس : 54 ]
أي حكم وفصل بينهم . . وقوله جل جلاله : { وَقَضَيْنَآ إلى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الكتاب لَتُفْسِدُنَّ فِي الأرض مَرَّتَيْنِ } [ الإسراء : 4 ]
بمعنى أعلمنا بني إسرائيل في كتابهم . . إذن " قضى " لها معان متعددة يحددها السياق . . ولكن هناك معنى تلتقي فيه كل المعاني . . وهو قضى أي حكم وهذا هو المعنى الأم .
إذن معنى قوله تعالى : { إِذَا قضى أَمْراً } . . أي إذا حكم بحكم فإنه يكون . . على أننا يجب أن نلاحظ قول الحق : { وَإِذَا قضى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ } . . معنى يقول له أن الأمر موجود عنده . . موجود في علمه . . ولكنه لم يصل إلى علمنا . . أي أنه ليس أمرا جديدا . . لأنه مادام الله سبحانه وتعالى قال : " يقول له " . . كأنه جل جلاله يخاطب موجودا . . ولكن هذا الموجود ليس في علمنا ولا نعلم عنه شيئا . . وإنما هو موجود في علم الله سبحانه وتعالى . . ولذلك قيل أن لله أموراً يبديها ولا يبتديها . . إنها موجودة عنده لأن الأقلام رُفِعَتْ ، والصحف جفت . . ولكنه يبديها لنا نحن الذين لا نعلمها فنعلمها .
(1/330)

وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينَا آيَةٌ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ قَدْ بَيَّنَّا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (118)
الحق سبحانه وتعالى حين قال : { الذين لاَ يَعْلَمُونَ } . . أي لا يعلمون عن كتاب الله شيئا لأنهم كفار . . وهؤلاء سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكلمهم الله . . ومعنى أن يكلمهم الله أن يسمعوا كلاما من الله سبحانه . . كما سمع موسى كلام الله .
وماذا كانوا يريدون من كلام الله تبارك وتعالى . . أكانوا يريدون أن يقول لهم الله إنه أرسل محمداً رسولا ليبلغهم بمنهج السماء . . وكأن كل المعجزات التي أيد الله بها رسوله صلى الله عليه وسلم وعلى رأسها القرآن الكريم لم تكن كافية لإقناعهم . . مع أن القرآن كلام معجز وقد أتى به رسول أمي . . سألوه عن أشياء حدثت فأوحى الله بها إليه بالتفصيل . . جاء القرآن ليتحدى في أحداث المستقبل وفي أسرار النفس البشرية . . وكان ذلك يكفيهم لو أنهم استخدموا عقولهم ولكنهم أرادوا العناد كلما جاءتهم آية كذبوا بها وطلبوا آية أخرى . . والله سبحانه وتعالى قد أبلغنا أنه لا يمكن لطبيعة البشر أن تتلقى عن الله مباشرة . . واقرأ قوله سبحانه : { وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ الله إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ } [ الشورى : 51 ]
إذن فالبشر حتى المصطفى من الله والمؤهل للتلقي عن الله . . لا يكلمه الله إلا وحيا أو إلهامَ خاطرٍ أو من وراء حجاب كما كلم موسى . . أو يرسل رسولا مبلغا للناس لمنهج الله . . أما الاتصال المباشر فهو أمر تمنعه بشرية الخلق .
ثم يقول الحق تبارك وتعالى : { أَوْ تَأْتِينَآ آيَةٌ } . . والآيات التي يطلبها الكفار ويأتي بها الله سبحانه وتعالى ويحققها لهم . . لا يؤمنون بها بل يزدادون كفرا وعنادا . . والله جل جلاله يقول : { وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بالآيات إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الأولون وَآتَيْنَا ثَمُودَ الناقة مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا } [ الإسراء : 59 ]
إذن فالآيات التي يطلبها الكفار ليؤمنوا لا تجعلهم يؤمنون . . ولكن يزدادون كفرا حتى ولو علموا يقينا أن هذه الآيات من عند الله سبحانه وتعالى كما حدث لآل فرعون . . واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى : { فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ آيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُواْ هذا سِحْرٌ مُّبِينٌ * وَجَحَدُواْ بِهَا واستيقنتهآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً فانظر كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المفسدين } [ النمل : 13-14 ]
وهكذا فإن طلبهم أن يكلمهم الله أو تأتيهم آية كان من باب العناد والكفر . . والحق سبحانه يقول : { كَذَلِكَ قَالَ الذين مِن قَبْلِهِمْ مِّثْلَ قَوْلِهِمْ } . . فبنو إسرائيل قالوا لموسى أرنا الله جهرة . . الذين لا يعلمون قالوا لولا يكلمنا الله . . ولكن الذين قالوا أرنا الله جهرة كانوا يعلمون لأنهم كانوا يؤمنون بالتوراة .
(1/331)

. فتساوى الذين يعلمون والذين لا يعلمون . . لذلك قال الله تبارك وتعالى : { تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ } . . أي قلوب أولئك الذين كانوا خاضعين للمنهج والذين لا يخضعون لمنهج قد تشابهت بمنطق واحد .
ولو أن الذين لا يعلمون قالوا ولم يقل الذين يعلمون لهان الأمر . . وقلنا جهلهم هو الذي أوحى إليهم بما قالوا . . ولكن ما عذر الذين علموا وعندهم كتاب أن يقولوا أرنا الله جهرة . . إذن فهناك شيء مشترك بينهم تشابهت قلوبهم في الهوى . . إن مصدر كل حركة سلوكية أو حركة جارحة إنما هو القلب الذي تصدر عنه دوافع الحركة . . ومادام القلب غير خالص لله فيستوى الذي يعلم والذي لا يعلم .
ثم يقول الحق سبحانه وتعالى : { قَدْ بَيَّنَّا الآيات لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ } . . ما هو اليقين؟ هو استقرار القضية في القلب استقراراً لا يحتمل شكا ولا زلزلة . . ولا يمكن أن تخرج القضية مرة أخرى إلى العقل . . لتناقش من جديد لأنه أصبح يقينا . . واليقين يأتي من إخبار من تثق به وتصبح أخباره يقينا . . فإذا قال الله قال اليقين . . وإذا قال الرسول صلى الله عليه وسلم فكلامه حق . . ولذلك من مصداقية الإيمان أن سيدنا أبا بكر رضي الله عنه . . عندما قيل له إن صاحبك يقول إنه صُعد به إلى السماء السابعة وذهب إلى بيت المقدس في ليلة واحدة . . قال إن كان قد قال فقد صدق .
إن اليقين عنده نشأ من إخبار من يثق فيه وهذا نسميه علم يقين . . وقد يرتقي الأمر ليصير عين يقين . . عندما ترى الشيء بعينك بعد أن حُدثت عن رؤية غيرك له . . ثم تدخل في حقيقة الشيء فيصبح حق يقين . . إذن اليقين علم إذا جاء عن إخبار من تثق به . . وعين يقين إذا كان الأمر قد شوهد مشاهدة العين . . وحق يقين هو أن تدخل في حقيقة الشيء . . والله سبحانه وتعالى يشرح هذا في قوله تعالى : { أَلْهَاكُمُ التكاثر * حتى زُرْتُمُ المقابر * كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * كَلاَّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ اليقين * لَتَرَوُنَّ الجحيم } [ التكاثر : 1-6 ]
هذه هي المرحلة الأولى أن يأتينا علم اليقين من الله سبحانه وتعالى . . ثم تأتي المرحلة الثانية في قوله تبارك وتعالى : { ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ اليقين } [ التكاثر : 7 ]
أي أنتم ستشاهدون جهنم بأعينكم يوم القيامة . . هذا علم يقين وعين يقين . . يأتي بعد ذلك حق اليقين في قوله تعالى : { وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ المكذبين الضآلين * فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ * وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ * إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ اليقين } [ الواقعة : 92-95 ]
والمؤمن عافاه الله من أن يعاين النار كحق يقين . . إنه سيراها وهو يمر على الصراط . . ولكن الكافر هو الذي سيصلاها حقيقة يقين . . ولقد قال أهل الكتاب لأنبيائهم ما يوافق قول غير المؤمنين . . فاليهود قالوا لموسى : { لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حتى نَرَى الله جَهْرَةً } . . والمسيحيون قالوا لعيسى : { هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَآئِدَةً مِّنَ السمآء } قال : { اتقوا الله إِن كُنْتُم مُّؤْمِنِينَ } . . وهكذا شجع المؤمنون بالكتاب غير المؤمنين بأن يطلبوا رؤية الله ويطلبوا المعجزات المادية .
(1/332)

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَا تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ (119)
هنا لابد أن نلتفت إلى أن الله سبحانه وتعالى حينما يخبرنا عن قضية من فعله . يأتي دائما بنون العظمة التي نسميها نون المتكلم . . ونلاحظ أن نون العظمة يستخدمها رؤساء الدول والملوك ويقولون نحن فلان أمرنا بما هو آت . . فكأن العظمة في الإنسان سخرت المواهب المختلفة لتنفيذ القرار الذي يصدره رئيس الدولة . . فيشترك في تنفيذه الشرطة والقضاء والدولة والقوات المسلحة إذا كان قرار حرب . . تشترك مواهب متعددة من جماعات مختلفة تتكاتف لتنفيذ القرار . . والله تبارك وتعالى عنده الكمال المطلق . . كل ما هو لازم للتنفيذ من صفات الله سبحانه وتعالى . . فإذا تحدث الله جل جلاله عن فعل يحتاج إلى كمال المواهب من الله تبارك وتعالى يقول " إنا " : { إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذكر وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ } [ الحجر : 9 ]
ولكن حين يتكلم الله عن ألوهيته وحده وعن عبادته وحده يستخدم ضمير المفرد . . مثل قوله سبحانه : { إنني أَنَا الله لا إله إلا أَنَاْ فاعبدني وَأَقِمِ الصلاة لذكري } [ طه : 14 ]
ولا يقول فاعبدنا . . إذن ففي كل فعل يأتي الله سبحانه بنون العظمة . . وفي كل أمر يتعلق بالعبادة والتوحيد يأتي بالمفرد . . وذلك حتى نفهم أن الفعل من الله ليس وليد قدرته وحدها . . ولا علمه وحده ولا حكمته وحدها ولا رحمته وحدها . . وإنما كل فعل من أفعال الله تكاملت فيه صفات الكمال المطلق لله .
إن نون العظمة تأتي لتلفتنا إلى هذه الحقيقة لتبرز للعقل تكامل الصفات في الله . . لأنك قد تقدر ولا تعلم . . وقد تعلم ولا تقدر ، وقد تعلم وتغيب عنك الحكمة . إذن فتكامل الصفات مطلوب .
قوله تعالى : { إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بالحق } يعني بعثناك بالحق رسولا . . والحق هو الشيء الثابت الذي لا يتغير ولا يتناقض . . فإذا رأيت حدثا أمامك ثم طلب منك أن تحكي ما رأيت رويت ما حدث . . فإذا طلب منك بعد فترة أن ترويه مرة أخرى فإنك ترويه بنفس التفاصيل . . أما إذا كنت تكذب فستتناقض في أقوالك . . ولذلك قيل إن كنت كذوبا فكن ذكورا .
إن الحق لا يتناقض ولا يتغير . . ومادام رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أرسل بالحق . . فإنَّ عليه لأن يبلغه للناس وسيبقى الحق حقا إلى يوم القيامة .
وقوله تعالى : { بَشِيراً وَنَذِيراً } . . البشارة هي إخبار بشيء يسرك زمنه قادم . . والإنذار هو الإخبار بشيء يسوؤك زمنه قادم ربما استطعت أن تتلافاه . . بشير بماذا؟ ونذير بماذا؟ يبشر من آمن بنعيم الجنة وينذر الكافر بعذاب النار . . والبشرى والإنذار يقتضيان منهجا يبلغ . . من آمن به كان بشارة له .
(1/333)

ومن لا يؤمن كان إنذارا له .
ثم يقول الحق جل جلاله : { وَلاَ تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الجحيم } . . أي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ليس مسئولا عن الذين سيلقون بأنفسهم في النار والعذاب . إنه ليس مسئولا عن هداهم وإنما عليه البلاغ . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ على آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بهذا الحديث أَسَفاً } [ الكهف : 6 ]
ويقول جل جلاله : { لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ * إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السمآء آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ } [ الشعراء : 3-4 ]
فالله سبحانه وتعالى لو أرادنا أن نؤمن قسرا وقهرا . . ما استطاع واحد من الخلق أن يكفر . . ولكنه تبارك وتعالى يريد أن نأتيه بقلوب تحبه وليس بقلوب مقهورة على الإيمان . . إن الله سبحانه وتعالى خلق الناس مختارين أن يؤمنوا أو لا يؤمنوا . . وليس لرسول أن يرغم الناس على الإيمان بالقهر . . لأن الله لو أراد لقهر كل خلقه .
أما أصحاب الجحيم فهم أهل النار . والجحيم مأخوذة من الجموح . . وجمحت النار يعني اضطربت ، وعندما ترى النار متأججة يقال جمحت النار . . أي أصبح لهيبها مضاعفا بحيث يلتهم كل ما يصل إليها فلا تخمد أبدا .
والحق سبحانه وتعالى يريد أن يطمئن رسوله صلى الله عليه وسلم . . أنه لا يجب أن ينشغل قلبه بالذين كفروا لأنه قد أنذرهم . . وهذا ما عليه ، وهذه مهمته التي كلفه الله بها .
(1/334)

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (120)
كان اليهود يدخلون على رسول الله صلى الله عليه وسلم مدخل لؤم وكيد فيقولون هادنا ، أي قل لنا ما في كتابنا حتى ننظر إذا كنا نتبعك أم لا . . يريد الله تبارك وتعالى أن يقطع على اليهود سبيل الكيد والمكر برسول الله صلى الله عليه وسلم . . بأنه لا اليهود ولا النصارى سيتبعون ملتك . . وإنما هم يريدون أن تتبع أنت ملتهم . . أنت تريد أن يكونوا معك وهم يطمعون أن تكون معهم . . فقال الله سبحانه : { وَلَنْ ترضى عَنكَ اليهود وَلاَ النصارى حتى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ } . .
نلاحظ هنا تكرار النفي وذلك حتى نفهم أن رضا اليهود غير رضا النصارى . . ولو قال الحق تبارك وتعالى ، ولن ترضى عنك اليهود والنصارى بدون لا . . لكان معنى ذلك أنهم مجتمعون على رضا واحد أو متفقون . . ولكنهم مختلفون بدليل أن الله تعالى قال : { وَقَالَتِ اليهود لَيْسَتِ النصارى على شَيْءٍ وَقَالَتِ النصارى لَيْسَتِ اليهود على شَيْءٍ } [ البقرة : 113 ]
إذن فلا يصح أن يقال فلن ترضى عنك اليهود والنصارى . . والله سبحانه وتعالى يريد أن يقول لن ترضى عنك اليهود ولن ترضى عنك النصارى . . وإنك لو صادفت رضا اليهود فلن ترضى عنك النصارى . . وإن صادفت رضا النصارى فلن ترضى عنك اليهود . .
ثم يقول الحق سبحانه : { حتى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ } . . والملة هي الدين وسميت بالملة لأنك تميل إليها حتى ولو كانت باطلا . . والله سبحانه وتعالى يقول : { وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَآ أَعْبُدُ * وَلاَ أَنَآ عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ * وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَآ أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ } [ الكافرون : 3-6 ]
فجعل لهم دينا وهم كافرون ومشركون . . ولكن ما الذي يعصمنا من أن نتبع ملة اليهود أو ملة النصارى . . الحق جل جلاله يقول : { قُلْ إِنَّ الهدى هُدَى الله } [ آل عمران : 73 ]
فاليهود حرفوا في ملتهم والنصارى حرفوا فيها . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم معه هدى الله . . والهدى هو ما يوصلك إلى الغاية من أقصر طريق . . أو هو الطريق المستقيم باعتباره أقصر الطرق إلى الغاية . . وهدى الله طريق واحد ، أما هدى البشر فكل واحد له هدى ينبع من هواه .
ومن هنا فإنها طرق متشعبة ومتعددة توصلك إلى الضلال . . ولكن الهدى الذي يوصل للحق هو هدى واحد . . هدى الله عز وجل .
وقوله تعالى : { وَلَئِنِ اتبعت أَهْوَآءَهُمْ } إشارة من الله سبحانه وتعالى إلى أن ملة اليهود وملة النصارى أهواء بشرية . . والأهواء جمع هوى . . والهوى هو ما تريده النفس باطلا بعيدا عن الحق . . لذلك يقول الله جل جلاله : { وَلَئِنِ اتبعت أَهْوَآءَهُمْ بَعْدَ الذي جَآءَكَ مِنَ العلم مَا لَكَ مِنَ الله مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ } .
(1/335)

.
والله تبارك وتعالى يقول لرسوله لو اتبعت الطريق المعوج المليء بالشهوات بغير حق . . سواء كان طريق اليهود أو طريق النصارى بعدما جاءك من الله من الهدى فليس لك من الله من ولي يتولى أمرك ويحفظك ولا نصير ينصرك .
وهذا الخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم يجب أن نقف معه وقفة لنتأمل كيف يخاطب الله رسوله صلى الله عليه وسلم الذي اصطفاه . . فالله حين يوجه هذا الخطاب لمحمد عليه الصلاة والسلام . . فالمراد به أمة رسول الله صلى الله عليه وسلم أتباع رسول الله الذين سيأتون من بعده . . وهم الذين يمكن أن تميل قلوبهم إلى اليهود والنصارى . . أما الرسول فقد عصمه الله من أن يتبعهم .
والله سبحانه وتعالى يريدنا أن نعلم يقينا أن ما لم يقبله من رسوله عليه الصلاة والسلام . . لا يمكن أن يقبله من أحد من أمته مهما علا شأنه . . وذلك حتى لا يأتي بعد رسول الله من يدعي العلم . . ويقول نتبع ملة اليهود أو النصارى لنجذبهم إلينا . . نقول له لا ما لم يقبله الله من حبيبه ورسوله لا يقبله من أحد .
إن ضرب المثل هنا برسول الله صلى الله عليه وسلم مقصود به أن أتباع ملة اليهود أو النصارى مرفوض تماما تحت أي ظرف من الظروف ، لقد ضرب الله سبحانه المثل برسوله حتى يقطع على المغرضين أي طريق للعبث بهذا الدين بحجة التقارب مع اليهود والنصارى .
(1/336)

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (121)
بعد أن بين الله سبحانه وتعالى أن اليهود والنصارى قد حرفوا كتبهم ، أراد أن يبين أن هناك من اليهود والنصارى من لم يحرفوا في كتبهم . . وأن هؤلاء يؤمنون بمحمد عليه الصلاة والسلام وبرسالته . . لأنهم يعرفونه من التوراة والإنجيل .
ولو أن الله سبحانه لم يذكر هذه الآية لقال الذين يقرأون التوراة والإنجيل على حقيقتيهما . . ويفكرون في الإيمان برسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم . . لقالوا كيف تكون هذه الحملة على كل اليهود وكل النصارى ونحن نعتزم الإيمان بالإسلام . . وهذا ما يقال عنه قانون الاحتمال . . أي أن هناك عددا مهما قل من اليهود أو النصارى يفكرون في اعتناق الإسلام باعتباره دين الحق . . وقد كان هناك جماعة من اليهود عددهم أربعون قادمون من سيناء مع جعفر بن أبي طالب ليشهدوا أمام رسول الله صلى الله عليه وسلم أنهم قرأوا التوراة غير المحرفة وآمنوا برسالته . . وأراد الله أن يكرمهم ويكرم كل من سيؤمن من أهل الكتاب . . فقال جل جلاله : { الذين آتَيْنَاهُمُ الكتاب يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ } [ البقرة : 121 ]
أي يتلونه كما أنزل بغير تحريف ولا تبديل . . فيعرفون الحقائق صافية غير مخلوطة بهوى البشر . . ولا بالتحريف الذي هو نقل شيء من حق إلى باطل .
يقول الله تبارك وتعالى : { أولئك يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمن يَكْفُرْ بِهِ فأولئك هُمُ الخاسرون } . . ونلاحظ أن القرآن الكريم يأتي دائما بالمقارنة . . ليكرم المؤمنين ويلقي الحسرة في نفوس المكذبين . . لأن المقارنة دائما تظهر الفارق بين الشيئين .
إن الله سبحانه يريد أن يعلم الذين آتاهم الله الكتاب فلم يحرفوه وآمنوا به . . ليصلوا إلى النعمة التي ستقودهم إلى النعيم الأبدي . . وهي نعمة الإسلام والإيمان . . مقابل الذين يحرفون التوراة والإنجيل فمصيرهم الخسران المبين والخلود في النار .
(1/337)

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (122)
لو رجعنا إلى ما قلناه عندما تعرضنا للآية ( 40 ) من سورة البقرة . . وقوله تعالى : { يَابَنِي إِسْرَائِيلَ اذكروا نِعْمَتِيَ التي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُواْ بعهدي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فارهبون } . . فالحق سبحانه وتعالى لم ينه الجولة مع بني إسرائيل قبل أن يذكرهم بما بدأهم به . . إنه سبحانه لا ينهي الكلام معهم في هذه الجولة . . إلا بعد أن يذكرهم تذكيرا نهائيا بنعمه عليهم وتفضيله لهم على كثير من خلقه . . ومن أكبر مظاهر هذا التفضيل . . الآية الموجودة في التوراة تبشر بمحمد عليه الصلاة والسلام وذلك تفضيل كبير .
التذكير بالنعمة هنا وبالفضل هو تقريع لبني إسرائيل أنهم لم يؤمنوا برسول الله صلى الله عليه وسلم مع أنه مذكور عندهم في التوراة . . وكان يجب أن يأخذوا هذا الذكر بقوة ويسارعوا للإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم لأنه تفضيل كبير من الله سبحانه وتعالى لهم . . والله جل جلاله قال حين أخذت اليهود الرجفة . . وطلب موسى عليه السلام من ربه الرحمة . . قال كما يروي لنا القرآن الكريم : { واكتب لَنَا فِي هذه الدنيا حَسَنَةً وَفِي الآخرة إِنَّا هُدْنَآ إِلَيْكَ قَالَ عذابي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَآءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزكاة والذين هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ * الذين يَتَّبِعُونَ الرسول النبي الأمي الذي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِندَهُمْ فِي التوراة والإنجيل يَأْمُرُهُم بالمعروف وَيَنْهَاهُمْ عَنِ المنكر وَيُحِلُّ لَهُمُ الطيبات وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الخبآئث وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ والأغلال التي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فالذين آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ واتبعوا النور الذي أُنزِلَ مَعَهُ أولئك هُمُ المفلحون } [ الأعراف : 156-157 ]
(1/338)

وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (123)
هذه الآية الكريمة تشابهت مع الآية 48 من سورة البقرة . . التي يقول فيها الله تبارك وتعالى :
{ واتقوا يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ } .
نقول إن هذا التشابه ظاهري . . ولكن كل آية تؤدي معنى مستقلا . . ففي الآية 48 قال الحق سبحانه : { لاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ } . . وفي الآية التي نحن بصددها قال : { لاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ } . . لماذا؟ لأن قوله تعالى { لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً } . . لو أردنا النفس الأولى فالسياق يناسبها في الآية الأولى . . ولو أردنا النفس الثانية فالسياق يناسبها في الآية الثانية التي نحن بصددها . . فكأن معنا نفسين إحداهما جازية والثانية مجزي عنها . . والجازية هي التي تشفع . . فأول شيء يقبل منها هو الشفاعة . . فإن لم تقبل شفاعتها تقول أنا أتحمل العدل . . أي أخذ الفدية أو ما يقابل الذنب . . ولكن النفس المجزي عنها أول ما تقدم هو العدل أو الفداء . . فإذا لم يقبل منها تبحث عن شفيع . . ولقد تحدثنا عن ذلك بالتفصيل عند تعرضنا للآية 48 من سورة البقرة .
(1/339)

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ (124)
يأتي الحق سبحانه وتعالى إلى قصة إبراهيم عليه السلام . . ليصفي الجدل والتشكيك الذي أحدثه اليهود عند تغيير القبلة . . واتجاه المسلمين إلى الكعبة المشرفة بدلا من بيت المقدس . . كذلك الجدل الذي أثاره اليهود بأنهم شعب الله المختار وأنه لا يأتي نبي إلا منهم .
يريد الله تبارك وتعالى أن يبين صلة العرب بإبراهيم وصلتهم بالبيت . . فيقول الحق جل جلاله : { وَإِذِ ابتلى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ } . . ومعناها اذكر إذا ابتلى الله إبراهيم . . وإذ هنا ظرف وهناك فرق بينها وبين إذا الشرطية في قوله تعالى : { إِذَا جَآءَ نَصْرُ الله والفتح * وَرَأَيْتَ الناس يَدْخُلُونَ فِي دِينِ الله أَفْوَاجاً } [ النصر : 1-2 ]
إذا هنا ظرف ولكنه يدل على الشرط . . أما إذ فهي ظرف فقط . . وقوله تعالى : { وَإِذِ ابتلى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ } . . معناها اذكر وقت أن ابتلى إبراهيم بكلمات .
ما معنى الابتلاء؟ الناس يظنون أنه شر ولكنه في الحقيقة ليس كذلك . . لأن الابتلاء هو إمتحان إن نجحنا فيه فهو خير وإن رسبنا فيه فهو شر . . فالابتلاء ليس شرا ولكنه مقياس لاختبار الخير والشر . الذي ابتلى هو الله سبحانه . . هو الرب . . والرب معناه المربي الذي يأخذ من يربيه بأساليب تؤهله إلى الكمال المطلوب منه . . ومن أساس التربية أن يمتحن المربي من يربيه ليعلم هل نجح في التربية أم لا؟ والابتلاء هنا بكلمات والكلمات جمع كلمة . . والكلمة قد تطلق على الجملة مثل قوله تعالى : { وَيُنْذِرَ الذين قَالُواْ اتخذ الله وَلَداً * مَّا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلاَ لآبَائِهِمْ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِن يَقُولُونَ إِلاَّ كَذِباً } [ الكهف : 4-5 ]
إذن فالكلمة قد تطلق على الجملة وقد تطلق على المفرد . . كأن تقول مثلا محمد وتسكت . . وفي هذه الحالة لا تكون جملة مفيدة . . والكلمة المرادة في هذه الآية هي التكليف من الله .
قوله سبحانه إفعل ولا تفعل . . فكأن التكليف من الله مجرد كلمة وأنت تؤدي مطلوبها أو لا تؤديه . . وقد اختلف العلماء حول الكلمات التي تلقاها إبراهيم من ربه . . نقول لهم أن هذه الكلمات لابد أن تناسب مقام إبراهيم أبي الأنبياء . . إنها ابتلاء يجعله أهلا لحمل الرسالة . . أي لابد أن يكون الابتلاء كبيراً . . ولقد قال العلماء إن الابتلاءات كانت عشرة وقالوا أربعين منها عشرة في سورة التوبة وهي قوله تعالى : { التائبون العابدون الحامدون السائحون الراكعون الساجدون الآمرون بالمعروف والناهون عَنِ المنكر والحافظون لِحُدُودِ الله } [ التوبة : 112 ]
وهذه رواية عبد الله بن عباس . . وعشرة ثانية في سورة المؤمنون . وفي قوله سبحانه : { قَدْ أَفْلَحَ المؤمنون * الذين هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ * والذين هُمْ عَنِ اللغو مُّعْرِضُونَ * والذين هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ * والذين هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ على أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابتغى وَرَآءَ ذلك فأولئك هُمُ العادون * والذين هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * والذين هُمْ على صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ * أولئك هُمُ الوارثون }
(1/340)

[ المؤمنون : 1-10 ]
وبعد ذلك قال : { أولئك هُمُ الوارثون } .
وفي سورة الأحزاب يذكر منهم قوله جل جلاله : { إِنَّ المسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات والقانتين والقانتات والصادقين والصادقات والصابرين والصابرات والخاشعين والخاشعات والمتصدقين والمتصدقات والصائمين والصائمات والحافظين فُرُوجَهُمْ والحافظات والذاكرين الله كَثِيراً والذاكرات أَعَدَّ الله لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً } [ الأحزاب : 35 ]
وفي سورة المعارج يقول : { إِلاَّ المصلين * الذين هُمْ على صَلاَتِهِمْ دَآئِمُونَ * والذين في أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ * لِّلسَّآئِلِ والمحروم * والذين يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدين * والذين هُم مِّنْ عَذَابِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ * إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ * والذين هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ على أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابتغى وَرَآءَ ذَلِكَ فأولئك هُمُ العادون * والذين هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهَادَاتِهِم قَائِمُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ على صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ } [ المعارج : 22-34 ]
نخرج من هذا الجدل ، بأن نقول إن الله ابتلى إبراهيم بكلمات تكليفية افعل كذا ولا تفعل كذا . . وابتلاه بأن أُلقِي في النار وهو حي فلم يجزع ولم يتراجع ولم يتجه إلا لله وكانت قمة الابتلاء أن يذبح ابنه .
وكون إبراهيم أدى جميع التكليفات بعشق وحب وزاد عليه من جنسها . . وكونه يلقى في النار ولا يبالي يأتيه جبريل فيقول ألك حاجة فيرد إبراهيم أما إليك فلا . . وأما إلى الله فعلمه بحالي يغنيه عن سؤالي . . وكونه وهو شيخ كبير يبتلى بذبح ابنه الوحيد فيطيع بنفس مطمئنة ورضا بقدر الله . . يقول الحق : { أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ موسى * وَإِبْرَاهِيمَ الذي وفى } [ النجم : 36-37 ]
أي وَفَّي كل ما طلب منه وأداه بعشق للمنهج ولابتلاءات الله . . لقد نجح إبراهيم عليه السلام في كل ما ابتلي به أو اختبر به . . والله كان أعز عليه من أهله ومن نفسه ومن ولده . . ماذا كافأه الله به؟ قال : { قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً } [ البقرة : 124 ]
أي أن الحق تبارك وتعالى أئتمنه أن يكون إماماً للبشر . . والله سبحانه كان يعلم وفاء إبراهيم ولكنه اختبره لنعرف نحن البشر كيف يصطفي الله تعالى عباده المقربين وكيف يكونوا أئمة يتولون قيادة الأمور . . استقبل إبراهيم هذه البشرى من الله وقال كما يروي لنا القرآن الكريم : { قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي } [ البقرة : 124 ]
ما هي الذرية؟ هي النسل الذي يأتي والولد الذي يجئ . . لأنه يحب استطراق الخير على أولاده وأحفاده وهذه طبيعة البشر ، فهم يعطون ثمرة حركتهم وعملهم في الحياة لأولادهم وأحفادهم وهم مسرورون .
(1/341)

. ولذلك أراد إبراهيم أن ينقل الإمامية إلى أولاده وأحفاده . . حتى لا يحرموا من القيم الإيمانية تحرس حياتهم وتؤدي بهم إلى نعيم لا يزول . . ولكن الله سبحانه وتعالى يرد على إبراهيم بقضية إيمانية أيضا هي تقريع لليهود . . الذي تركوا القيم وعبدوا المادة فيقول جل جلاله : { لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظالمين } [ البقرة : 124 ]
فكأن إبراهيم بأعماله قد وصل إلى الإمامية . . ولكن هذا لا ينتقل إلا للصالحين من عباده العابدين المسبحين .
وقول الحق سبحانه : { لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظالمين } مقصود به اليهود الذين باعوا قيمهم الإيمانية بالمادة ، وهو استقراء للغيب أنه سيأتي من ذرية إبراهيم من سيفسق ويظلم .
ومن العجائب أن موسى وهارون عليهما السلام كانا رسولين . . الرسول الأصيل موسى وهارون جاء ليشد أزره لأنه فصيح اللسان . . وشاءت إرادة الله سبحانه أن تستمر الرسالة في ذرية هارون وليس في ذرية موسى . . والرسالة ليست ميراثا . .
وقوله تعالى { لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظالمين } . . فكأن عهد الله هو الذي يجذب صاحبه أي هو الفاعل . . نأتي بعد ذلك إلى مسألة الجنس والدم واللون . . بنوة الأنبياء غير بنوة الناس كلهم فالأنبياء اصطفاؤهم اصطفاء قيم وأبناؤهم هم الذين يأخذون منهم هذه القيم وليسوا الذين يأخذون الجنس والدم واللون . . ولو رجعنا إلى قصة نوح عليه السلام حين غرق ابنه . . رفع يديه إلى السماء وقال : { رَبِّ إِنَّ ابني مِنْ أَهْلِي } [ هود : 45 ]
فرد عليه الحق سبحانه وتعالى فقال : { إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ } [ هود : 46 ]
إن أهل النبوة هم الذين يأخذون القيم عن الأنبياء . . ولولا أن الحق سبحانه قال لنا { إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ } . . لاعتقدنا أنه ربما جاء من رجل آخر أو غير ذلك . . ولكن الله يريدنا أن نعرف أن عدم نسبة ابن نوح إلى أبيه بسبب { إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ } .
(1/342)

وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ (125)
وضّحت لنا الآية التي سبقت أن اليهود قد انتفت صلتهم بإبراهيم عليه السلام . . بعد أن تركوا القيم والدين واتجهوا إلى ماديات الحياة . . أنتم تدعون أنكم أفضل شعوب الأرض لأنكم من ذرية إسحق بن إبراهيم والعرب لهم هذه الأفضلية والشرف لأنهم من ذرية إسماعيل بن إبراهيم . . إذن فأنتم غير مفضلين عليهم . . فإذا انتقلنا إلى قصة بيت المقدس وتحول القبلة إلى الكعبة . . نقول إن ذلك مكتوب منذ بداية الخلق أن تكون الكعبة قبلة كل من يعبد الله .
الحق سبحانه وتعالى يقول : { وَإِذْ جَعَلْنَا البيت مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْناً } . . تأمل كلمة البيت وكلمة مثابة . . بيت مأخوذ من البيتوته وهو المأوى الذي تأوى إليه وتسكن فيه وتستريح وتكون فيه زوجتك وأولادك . . ولذلك سميت الكعبة بيتا لأنها هي المكان الذي يستريح إليه كل خلق الله . . ومثابة يعني مرجعا تذهب إليه وتعود . . ولذلك فإن الذي يذهب إلى بيت الله الحرام مرة يحب أن يرجع مرات ومرات . . إذن فهو مثابة له لأنه ذاق حلاوة وجوده في بيت ربه . . وأتحدى أن يوجد شخص في بيت الله الحرام يشغل ذهنه غير ذكر الله وكلامه وقرآنه وصلاته . . تنظر إلى الكعبة فيذهب كل ما في صدرك من ضيق وهم وحزن ولا تتذكر أولادك ولا شئون دنياك ولو ظلت جاذبية بيت الله في قلوب الناس مستمرة لتركوا كل شئون دنياهم ليبقوا بجوار البيت . . ولذلك كان عمر بن الخطاب حريصا على أن يعود الناس إلى أوطانهم وأولادهم بعد انتهاء مناسك الحج مباشرة . .
ومن رحمة الحق سبحانه أن الدنيا تختفي من عقل الحاج وقلبه . . لأن الحجيج في بيت ربهم . . وكلما كربهم شيء أو همهم شيء توجهوا إلى ربهم وهم في بيته فيذهب عنهم الهم والكرب . . ولذلك فإن الحق سبحانه وتعالى يقول : { فاجعل أَفْئِدَةً مِّنَ الناس تهوي إِلَيْهِمْ } [ إبراهيم : 37 ]
أفئدة وليست أجساما وتهوى أي يلقون أنفسهم إلى البيت . . والحج هو الركن الوحيد الذي يحتال الناس ليؤدوه . . حتى غير المستطيع يشق على نفسه ليؤدي الفريضة . . والذي يؤديه مرة ويسقط عنه التكليف يريد أن يؤديه مرة أخرى ومرات .
إن من الخير أن تترك الناس يثوبون إلى بيت الله . . ليمحو الله سبحانه ما في صدورهم من ضيق وهموم مشكلات الحياة .
وقوله تعالى : { مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْناً } . . أمنا يعني يؤمّن الناس فيه . . العرب حتى بعد أن تحللوا من دين إسماعيل وعبدوا الأصنام كانوا يؤمنون حجاج بيت الله الحرام . . يلقي أحدهم قاتل أبيه في بيت الله فلا يتعرض له إلا عندما يخرج .
(1/343)

والله سبحانه وتعالى يضع من التشريعات ما يريح الناس من تقاتلهم ويحفظ لهم كبرياءهم فيأتي إلى مكان ويجعله آمنا . . ويأتي إلى شهر ويجعله آمنا لا قتال فيه لعلهم حين يذوقون السلام والصفاء يمتنعون عن القتال .
والكلام عن هذه الآية يسوقنا إلى توضيح الفرق بين أن يخبرنا الله أن البيت آمن وأن يطلب منا جعله آمنا . . إنه سبحانه لا يخبرنا بأن البيت آمن ولكن يطلب منا أن نؤمّن من فيه . . الذي يطيع ربه يؤمن من في البيت والذي لا يطيعه لا يؤمنه . . عندما يحدث هياج من جماعة في الحرم اتخذته ستاراً لتحقيق أهدافها . . هل يتعارض هذا مع قوله تعالى : { مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْناً } . . نقول لا . .
إن الله لم يعط لنا هذا كخبر ولكن كتشريع . . إن أطعنا الله نفذنا هذا التشريع وإن لم نطعه لا ننفذه .
وقوله تعالى : { واتخذوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى } . . وهنا نقف قليلا فهناك مَقام بفتح الميم ومُقام بضم الميم . . قوله تعالى : { ياأهل يَثْرِبَ لاَ مُقَامَ لَكُمْ } [ الأحزاب : 13 ]
مَقام بفتح الميم إسم لمكان من قام . . ومُقام بضم الميم اسم لمكان من أقام . . فإذا نظرت إلى الإقامة فقل مُقام بضم الميم . . وإذا نظرت إلى مكان القيام فقل مقام بفتح الميم . . إذن فقوله تعالى : { واتخذوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى } بفتح الميم اسم المكان الذي قام إبراهيم فيه ليرفع القواعد من البيت ويوجد فيه الحجر الذي وقف إبراهيم عليه وهو يرفع القواعد .
ولكن لماذا أمرنا الله بأن نتخذ من مقام إبراهيم مصلى؟ لأنهم كانوا يتحرجون عن الصلاة فيه . . فالذي يصلي خلف المقام يكون الحجر بينه وبين الكعبة . . وكان المسلمون يتحرجون أن يكون بينهم وبين الكعبة شيء فيخلون من الصلاة ذلك المكان الذي فيه مقام إبراهيم . . ولذلك قال سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه لرسول الله صلى الله عليه وسلم : ألا نتخذ من مقام إبراهيم مصلى؟ وسؤال عمر ينبع من الحرص على عدم الصلاة وبينه وبين الكعبة عائق وهم لا يريدون ذلك . . ولما رأى عمر مكانا في البيت ليس فيه صلاة يصنع فجوة بين المصلين أراد أن تعم الصلاة كل البيت . . فنزلت الآية الكريمة : { واتخذوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى } .
وإذا كان الله سبحانه وتعالى قد أمرنا أن نتخذ من مقام إبراهيم مصلى . . فكأنه جل جلاله أقر وجود مكان إبراهيم في مكانه فاصلا بين المصلين خلفه وبين الكعبة . . وذلك لأن مقام إبراهيم له قصة تتصل بالعبادة وإتمامها على الوجه الأكمل ، والمقام سيعطينا حيثية الإتمام لأن الله سبحانه وتعالى يقول : { فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ } [ آل عمران : 97 ]
إذن هناك آيات واضحة يريدنا الله سبحانه أن نراها ونتفهمها .
(1/344)

. فمقام إبراهيم هو مكان قيامه عندما أمره الله برفع القواعد من البيت . . والترتيب الزمني للأحداث هو أن البيت وُجد أولا . . ثم بعد ذلك رفعت القواعد ووضع الحجر الأسود في موقعه وقد وضعه إبراهيم عليه السلام .
إن الله سبحانه وتعالى لا يريد أن يعطينا التاريخ بقدر ما يريد أن يعطينا العبرة؛ فقصة بناء البيت وقع فيها خلاف بين العلماء . . متى بني البيت؟ بعض العلماء جعلوا بداية البناء أيام إبراهيم وبعضهم يرى أنه من عهد آدم وفريق ثالث يقول إنه من قبل آدم . . وإذا حكمنا المنطق والعقل وقرأنا قول الحق تبارك وتعالى : { وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ القواعد مِنَ البيت وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّآ إِنَّكَ أَنتَ السميع العليم } [ البقرة : 127 ]
نسأل ما الرفع أولا؟ هو الصعود والإعلاء ، فكل بناء له طول وله عرض وله ارتفاع . . ومادامت مهمة إبراهيم هي رفع القواعد فكأن هناك طولا وعرضا للبيت وإن إبراهيم سيحدد البعد الثالث وهو الارتفاع . . إن البيت كان موجودا قبل إبراهيم . . ثم جاء الطوفان الذي غمر الأرض في عهد نوح فأخفى معالمه . . فأراد الله سبحانه وتعالى أن يظهره ويبين مكانه للناس .
والكعبة ليست هي البيت ولكنها هي المكين الذي يدلنا على مكان البيت . . إذن فالذين فهموا من قوله تعالى : { وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ القواعد مِنَ البيت } . . بمعنى أن إبراهيم هو الذي بنى البيت . . نقول لهم إن البيت كان موجودا قبل إبراهيم وأن مهمة إبراهيم اقتصرت على رفع القواعد لإظهار مكان البيت للناس . . ودليلنا على ذلك أنه الآن وقد ارتفع البناء حول الكعبة . . من يصلي على السطح لا يسجد للكعبة ولكنه يسجد لجوّ الكعبة . . ومن يصلي في الدور الأسفل يصلي أيضا للكعبة لأن المكان غير المكين .
ولعل أكبر دليل على ذلك من القرآن الكريم . . أن إبراهيم حين أخذ هاجر وابنها إسماعيل وتركهما في بيت الله الحرام ولم يكن قد بنى الكعبة في ذلك الوقت . . ذكر البيت واقرأ قول الحق تبارك وتعالى في دعاء إبراهيم وهو يترك هاجر وطفلها الرضيع : { رَّبَّنَآ إني أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ المحرم رَبَّنَا لِيُقِيمُواْ الصلاة } [ إبراهيم : 37 ]
يعني أن البيت كان موجودا وإسماعيل طفل رضيع . . ولكن القواعد من البيت قد أقيمت بعد أن أصبح إسماعيل شابا يافعا يستطيع أن يعاون أباه في بناء الكعبة . . إذن فمكان بيت الله الحرام كان موجودا قبل أن يبني إبراهيم عليه السلام الكعبة . . ولكن مكان البيت لم يكن ظاهرا للناس ، ولذلك بين الله سبحانه وتعالى لإبراهيم مكان البيت حتى يضع له العلامة التي تدل الناس عليه . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { وَإِذْ بَوَّأْنَا لإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ البيت أَن لاَّ تُشْرِكْ بِي شَيْئاً }
(1/345)

[ الحج : 26 ]
إن كثيرا من المفسرين يخفى عليهم حقيقة ما جاء في القرآن . والمفروض أننا حين نتعرض لقضية بناء البيت لابد أن نستعرض جميع الآيات التي وردت في القرآن الكريم حول هذه القصة . . ومنها قوله تبارك وتعالى : { إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكاً وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ } [ آل عمران : 96 ]
والكلام هنا عن البيت . والقول إنه وضع للناس . والناس هم آدم وذريته حتى تقوم الساعة . . وعلى ذلك لابد أن نفهم أن البيت مادام وضع للناس فالناس لم يضعوه . . ولكن الله سبحانه وتعالى هو الذي وضعه وحدده ، وعدل الله يأبى إلا أن يوجد البيت قبل أن يخلق آدم . ولذلك فإن الملائكة هم الذين وضعوه بأمر الله وحيث أراد الله لبيته أن يوضع . . والله مع نزول آدم إلى الأرض شرع التوبة وأعد هذا البيت ليتوب الناس فيه إلى ربهم وليقيموا الصلاة ويتعبدوا فيه .
وعندما أراد إبراهيم أن يقيم القواعد من البيت كان يكفي أن يقيمها على قدر طول قامته ولكنه أتى بالحجر ليزيد القواعد بمقدار ارتفاع الحجر . . ويريد الله سبحانه وتعالى بمقام إبراهيم واتخاذه مصلى أن يلفتنا إلى أن الإنسان المؤمن لابد أن يعشق التكليف . . فلا يؤديه شكلا ولكن يؤديه بحب ويتحايل ليزيد تطوعا من جنس ما فرض الله عليه .
إن الحجر الموجود في مقام إبراهيم إنما هو دليل على عشقه عليه السلام لتكاليف ربه ومحاولته أن يزيد عليها . وإن الحجر الذي كان يقف عليه إبراهيم به حفر على شكر قدميه . . وهما بين قائل أن الحجر لان تحت قدمي إبراهيم من خشية الله . . وبين قائل إن إبراهيم هو الذي قام بحفر مكان في الحجر على هيئة قدميه . . حتى إذا وقف عليه ورفع يده إلى أعلى ما يمكن ليعلي القواعد من البيت كان توازنه محفوظا .
وقوله تعالى : { طَهِّرَا بَيْتِيَ } دليل على البيت زالت معالمه تماما وأصبح مثل سائر الأرض فذبحت فيه الذبائح وألقيت المخلفات ، فأمر الله سبحانه وتعالى أن يطهر هو وإسماعيل البيت من كل هذا الدنس ويجعله مكانا لثلاث طوائف : " الطائفين " وهذه مأخوذة من الطواف وهو الدوران حول الشيء . . ولذلك يسمون شرطة الحراسة بالليل طوافة لأنهم يطوفون في الشوارع في أثناء الليل . والله جل جلاله يقول : { فَطَافَ عَلَيْهَا طَآئِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَآئِمُونَ * فَأَصْبَحَتْ كالصريم } [ القلم : 19-20 ]
وهذه هي قصة الحديقة التي منع أولاد الرجل الصالح بعد وفاته حق الفقراء والمساكين فيها فأرسل الله سبحانه من طاف بها . . أي مشى في كل جزء منها فأحرق أشجارها . . فالطائف هو الذي يطوف . . { والعاكفين } هم المقيمون { والركع السجود } هم المصلون فتطهير البيت للطواف به والإقامة والصلاة فيه . . وهو مطهر أيضا لأنه سيكون قبلة للمسلمين لكل راكع أو ساجد في الأرض حتى قيام الساعة .
(1/346)

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (126)
يقول الحق سبحانه وتعالى : { وَإِذْ جَعَلْنَا البيت مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْناً } . . ومادام الله قد جعله أمنا فما هي جدوى دعوة إبراهيم أن تكون مكة بلدا آمنا . . نقول إذا رأيت طلبا لموجود فاعلم أن القصد منه هو دوام بقاء ذلك الموجود . . فكأن إبراهيم يطلب من الله سبحانه وتعالى أن يديم نعمة الأمن في البيت . . ذلك لأنك عندما تقرأ قول الحق تبارك وتعالى : { يَا أَيُّهَا الذين آمَنُواْ آمِنُواْ بالله وَرَسُولِهِ والكتاب الذي نَزَّلَ على رَسُولِهِ والكتاب الذي أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بالله وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ واليوم الآخر فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيداً } [ النساء : 136 ]
هو خاطبهم بلفظ الإيمان ثم طلب منهم أن يؤمنوا . . كيف؟ نقول إن الله سبحانه يأمرهم أن يستمروا ويداوموا على الإيمان . . ولذلك فإن كل مطلوب لموجود هو طلبٌ لاستمرار هذا الموجود .
وقول إبراهيم : { رَبِّ اجعل هذا بَلَداً آمِناً } . . أي يا رب إذا كنت قد جعلت هذا البيت آمنا من قبل فأمنه حتى قيام الساعة . . ليكون كل من يدخل إليه آمنا لأنه موجود في واد غير ذي زرع . . وكانت الناس في الماضي تخاف أن تذهب إليه لعدم وجود الأمان في الطريق . . أو آمنا أي أن يديم الله على كل من يدخله نعمة الإيمان .
وقوله تعالى : { اجعل هذا بَلَداً آمِناً } تكررت في آية أخرى تقول : { اجعل هذا البلد آمِناً } . . فمرة جاء بها نكرة ومرة جاء بها معرفة . . نقول إن إبراهيم حين قال : { رَبِّ اجعل هذا البلد آمِناً } . . طلب من الله شيئين . . أن يجعل هذا المكان بلدا وأن يجعله آمنا .
ما معنى أن يجعله بلدا؟ هناك أسماء تؤخذ من المحسات . . فكلمة غصب تعني سلخ الجلد عن الشاة وكأن من يأخذ شيئا من إنسان غصبا كأنه يسلخه منه بينما هو متمسك به .
كلمة بلد حين تسمعها تنصرف إلى المدينة . . والبلد هو البقة تنشأ في الجلد فتميزه عن باقي الجلد كأن تكون هناك بقعة بيضاء في الوجه أو الذراعين فتكون البقعة التي ظهرت مميزة ببياض اللون . . والمكان إذا لم يكن فيه مساكن ومبان فيكون مستويا بالأرض لا تستطيع أن تميزه بسهولة . . فإذا أقمت فيه مباني جعلت فيه علامة تميزه عن باقي الأرض المحيطة به .
وقوله تعالى : { وارزق أَهْلَهُ مِنَ الثمرات } . . هذه من مستلزمات الأمن لأنه مادام هناك رزق وثمرات تكون مقومات الحياة موجودة فيبقى الناس في هذا البلد . . ولكن إبراهيم قال : { وارزق أَهْلَهُ مِنَ الثمرات مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ } فكأنه طلب الرزق للمؤمنين وحدهم . . لماذا؟ لأنه حينما قال له الله :
(1/347)

{ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً } [ البقرة : 124 ]
قال إبراهيم : { وَمِن ذُرِّيَّتِي } [ البقرة : 124 ]
قال الله سبحانه : { لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظالمين } [ البقرة : 124 ]
فخشي إبراهيم وهو يطلب لمن سيقيمون في مكة أن تكون استجابة الله سبحانه كالاستجابة السابقة . . كأن يقال له لا ينال رزق الله الظالمون . فاستدرك إبراهيم وقال : { وارزق أَهْلَهُ مِنَ الثمرات مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ } . . ولكن الله سبحانه أراد أن يلفت إبراهيم إلى أن عطاء الألوهية ليس كعطاء الربوبية . . فإمامة الناس عطاء ألوهية لا يناله إلا المؤمن ، أما الرزق فهو عطاء ربوبية يناله المؤمن والكافر . لأن الله هو الذي استدعانا جميعا إلى الحياة وكفل لنا جميعا رزقنا . . وكأن الحق سبحانه حين قال : { لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظالمين } . . كان يتحدث عن قيم المنهج التي لا تعطى إلا للمؤمن ولكن الرزق يعطى للمؤمن والكافر . . لذلك قال الله سبحانه : { وَمَن كَفَرَ } . . وفي هذا تصحيح مفاهيم بالنسبة لإبراهيم ليعرف أن كل من استدعاه الله تعالى للحياة له رزقه مؤمنا كان أو كافرا . والخير في الدنيا على الشيوع . فمادام الله قد استدعاك فإنه ضمن لك رزقك .
إن الله لم يقل للشمس أشرقي على أرض المؤمن فقط ، ولم يقل للهواء لا يتنفسك ظالم وإنما أعطى نعمة استبقاء الحياة واستمرارها لكل من خلق آمن أو كفر . . ولكن من كفر قال عنه الله سبحانه وتعالى : { وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً } . . التمتع هو شيء يحبه الإنسان ويتمنى دوامه وتكراره .
وقوله تعالى : { فَأُمَتِّعُهُ } دليل على دوام متعته ، أي له المتعة في الدنيا . ولكل نعمة متعة ، فالطعام له متعة والشراب له متعة والجنس له متعة . . إذن التمتع في الدنيا بأشياء متعددة . ولكن الله تبارك وتعالى وصفه بأنه قليل . . لأن المتعة في الدنيا مهما بلغت وتعدّدت ألوانها فهي قليلة .
واقرأ قوله تعالى : { ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إلى عَذَابِ النار } . . ومعنى أضطره أنه لا اختيار له في الآخرة ، فكأن الإنسان له اختيار في الحياة الدنيا يأخذ هذا ويترك هذا ولكن في الآخرة ليس له اختيار . . فلا يستطيع وهو من أهل النار مثلا أن يختار الجنة بل إن أعضاءه المسخرة لخدمته في الحياة الدنيا والتي يأمرها بالمعصية فتفعل ، لا ولاية له عليها في الآخرة وهذا معنى قوله سبحانه : { يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } [ النور : 24 ]
أي أن الجوارح التي كانت تطيع الكافر في المعاصي في الدنيا لا تطيعه يوم القيامة؛ فاللسان الذي كان ينطق كلمة الكفر والعياذ بالله يأتي يوم القيامة يشهد على صاحبه . . والقدم التي كانت تمشي إلى أماكن الخمر واللهو والفسوق تشهد على صاحبها ، واليد التي كانت تقتل وتسرق تشهد على صاحبها . وقوله : " اضطره " معناه أن الإنسان يفقد اختياره في الآخرة ثم ينتهي إلى النار وإلى العذاب الشديد مصداقا لقوله تعالى : { ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إلى عَذَابِ النار وَبِئْسَ المصير } . . أي أن الله سبحانه وتعالى يحذر الكافرين بأن لهم النار والعذاب في الآخرة ليس على اختيار منهم ولكن وهم مقهورون .
(1/348)

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (127)
يقول الله سبحانه وتعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم اذكر عندما كان إبراهيم يرفع القواعد من البيت . . وجاءت { يَرْفَعُ } هنا فعلا مضارعا لِتصويرِ الحدث الآن وفي المستقبل .
ولكن هل يرفع إبراهيم القواعد من البيت الآن؟ أم أنه رفع وانتهى؟ طبعا هو رفع وانتهى ، ولكن الله سبحانه وتعالى يريد أن يستحضر حالة إبراهيم وإسماعيل وهما يرفعان القواعد من البيت . . والله يريد من المؤمنين أن يتصوروا عملية الرفع ، فلم يكن إبراهيم يملك سلما حتى يرفعه ويقف فوقه ، ولم يكن يملك " سقالة " . . ولكن غياب هذه النعم لم يمنع إبراهيم من أن يتحايل ويأتي بالحجر .
إن الله يريد منا ألا ننسى هذه العملية ، وإبراهيم وابنه إسماعيل يذهبان للبحث عن حجر ، ولابد أن يكون الحجر خفيف الوزن ليستطيعا أن يحملاه إلى مكان البناء . . ثم يقف إبراهيم على الحجر وإسماعيل يناوله الأحجار الأخرى التي سيتم بها رفع القواعد من البيت . ورغم المشقة التي يتحملها الاثنان . . هما سعيدان . . وكل ما يطلبانه من الله هو أن يتقبل منهما . والقبول والمقابلة والاستقبال كلها من مادة مواجهة . . أي أنهما يسألان الله في موقف المعرض عن عمله ، إنهما لا يريدان إلا الثواب : { تَقَبَّلْ مِنَّآ } أي أعطنا الثواب عما نعمله لأجلك وتنفيذا لأمرك .
وقوله تعالى : { إِنَّكَ أَنتَ السميع العليم } . . أي أنت يا رب السميع الذي تسمع دعاءنا وتسمع ما نقول . . " والعليم " . . العليم بنيتنا ومدى إخلاصنا لك . . وإننا نفعل هذا العمل ابتغاء لوجهك ولا نقصد غيرك . . ذلك أن الأعمال بالنيات ، وقد يعمل رجلان عملا واحدا . أحدهما يثاب لأنه يعمله إرضاء لله وتقربا منه والآخر لا يثاب لأنه يفعله من أجل الدنيا .
والله سبحانه وتعالى عليم بالنية فإن كان العمل خاصا لله تقبله ، وإذا لم يكن خالصا لوجهه لا يتقبله . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
" إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى ، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله ، فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه " إذن فالعمل إن لم يكن خالصا لله فلا ثواب عليه .
(1/349)

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (128)
هناك فرق بين أن تُكَلَّفَ بشيء فتفعله بحب ، وأن تفعل شكلية التكليف وتخرج من عملك خروج الذي ألقى عن كاهله عبء التكليف . . في هذه الآية الكريمة دعاء إبراهيم وابنه إسماعيل وكانا يقولان يا رب أنت أمرتنا أن نرفع القواعد من البيت وقد فعلنا ما أمرتنا . . وليس معنى ذلك أننا اكتفينا بتكليفك لنا لأننا نريد أن نذوق حلاوة التكليف منك مرات ومرات . . { رَبَّنَا واجعلنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ } نسلم كل أمورنا إليك .
إن الإنسان لا يمكن أن ينتهي من تكليف ليطلب تكليفا غيره إلا إذا كان قد عشق حلاوة التكليف ووجد فيه استمتاعا . . ولا يجد الإنسان استمتاعا في التكليف إلا إذا استحضر الجزاء عليه . . كلما عمل شيئا استحضر النعيم الذي ينتظره على هذا العمل فطلب المزيد .
إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام بمجرد أن فرغا من رفع القواعد من البيت قالا : { رَبَّنَا واجعلنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ } ولم يكتفيا بذلك بل أرادا امتداد حلاوة التكليف إلى ذريتهما من بعدهما . . فيقولان : { وَمِن ذُرِّيَّتِنَآ أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ } . . ليتصل أمد منهج الله في الأرض ويستمر التكليف من ذرية إلى ذرية إلى يقوم القيامة . . ثم يقولان : { وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا } . . أي بين لنا يا رب ما تريده منا . بين لنا كيف نعبدك وكيف نتقرب إليك . . والمناسك هي الأمور التي يريد الله سبحانه وتعالى أن نعبده بها .
وقوله : { وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا } ترينا أن إبراهيم يرغب في فتح أبواب التكليف على نفسه ، لأنه لا يرى في كل تكليف إلا تطهيرا للنفس وخيرا للذرية ونعيما في الآخرة . . ولذلك يقول كما يروي لنا الحق : { وَتُبْ عَلَيْنَآ إِنَّكَ أَنتَ التواب الرحيم } . . وتب علينا ليس ضروريا أن نفهمها على أنها توبة من المعصية . . وأن إبراهيم وإسماعيل وقعا في المعصية فيريدان التوبة إلى الله . . وإنما لأنهما علما أن من سيأتي بعدهما سيقع في الذنب فطلبا التوبة لذريتهما . . ومن أين عَلِما؟ عندما قال الله سبحانه وتعالى لإبراهيم : { وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إلى عَذَابِ النار وَبِئْسَ المصير } . .
لقد طلبا من الله تبارك وتعالى التوبة والرحمة لذريتهما . . والله يحب التوبة من عباده وهو سبحانه أفرح بتوبة عبده المؤمن من أحدكم وقع على بعيره وقد أضله في فلاة . . لأن المعصية عندما تأخذ الإنسان من منهج الله لتعطيه نفعا عاجلا فإن حلاوة الإيمان إن كان مؤمنا ستجذبه مرة أخرى إلى الإيمان بعيدا عن المعاصي . . ولذلك قيل إن انتفعت بالتوبة وندمت على ما فعلت فإن الله لا يغفر لك ذنوبك فقط ولكن يبدل سيئاتك حسنات . . وقلنا أن تشريع التوبة كان وقاية للمجتمع كله من أذى وشر كبير . . لأنه لو كان الذنب الواحد يجعلك خالدا في النار ولا توبة بعده لتجبر العصاة وازدادوا شرا . . ولأصيب المجتمع كله بشرورهم ولَيَئِسَ الناس من آخرتهم لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
" كل بني آدم خطاء وخير الخطائين التوابون "
لذلك فمن رحمة الله سبحانه أنه شرع لنا التوبة ليرحمنا من شراسة الأذى والمعصية .
(1/350)

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (129)
دعاء إبراهيم عليه السلام الله سبحانه وتعالى ليتم نعمته على ذريته ويزيد رحمته على عباده . . بأن يرسل لهم رسولا يبلغهم منهج السماء حتى لا تحدث فترة ظلام في الأرض تنتشر فيها المعصية والفساد والكفر ويبعد الناس فيها الأصنام كما حدث قبل إبراهيم .
كلمة { رَسُولاً مِّنْهُمْ } ترد على اليهود الذين أحزنهم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم من العرب ، وأن الرسالة كان يجب أن تكون فيهم . . ونحن نقول لهم إن جدنا وجدكم إبراهيم وأنتم من ذرية يعقوب بن اسحق . ومحمد صلى الله عليه وسلم من ذرية إسماعيل بن إبراهيم وأخ لإسحاق . . ولا حجة لما تدعونه من أن الله فَضَّلَكم واختاركم على سائر الشعوب . . إنما أراد الحق سبحانه وتعالى أن يسلب منكم النبوة لأنكم ظلمتم في الأرض وعهد الله لا يناله الظالمون .
أراد الحق تبارك وتعالى أن يقول لهم أن هذا النبي من نسل إبراهيم وأنه ينتمي إلى إسماعيل بن إبراهيم عليهما السلام .
وقوله تعالى : { يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ } . . أي آيات القرآن الكريم .
وقوله تعالى : { وَيُعَلِّمُهُمُ الكتاب والحكمة } . . يجب أن نعرف أن هناك فرقا بين التلاوة وبين التعليم . فالتلاوة هي أن تقرأ القرآن ، أما التعليم فهو أن تعرف معناها وما جاءت به لتطبقه وتعرف من أين جاءت . . وإذا كان الكتاب هو القرآن الكريم فإن الحكمة هي أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم التي قال الحق سبحانه وتعالى فيها في خطابه لزوجات النبي : { واذكرن مَا يتلى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ الله والحكمة } [ الأحزاب : 34 ]
وقوله تعالى : { وَيُزَكِّيهِمْ } أي ويطهرهم ويقودهم إلى طريق الخير وتمام الإيمان .
وقوله جل جلاله : { إِنَّكَ أَنتَ العزيز الحكيم } . . أي العزيز الذي لا يغلب لجبروته ولا يسأله أحد . . " والحكيم " الذي لا يصدر منه الشيء إلا بحكمة بالغة .
(1/351)

وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ (130)
ما ملة إبراهيم؟ إنها عبادة الله وحده لا شريك له وعشق التكاليف؛ فإبراهيم وَفَّى كل ما كلفه به الله وزاد عليه . . وقابل الابتلاء بالطاعة الصبر . . فعندما ابتلاه الله بذبح ابنه الوحيد لم يتردد وكان يؤدي التكاليف بعشق ويحاول أن يستبقي المنهج السليم في ذريته .
قوله تعالى : { وَمَن يَرْغَبُ } يعني يعرض ويرفض . ويقال رغب في كذا أي أحبه وأراده . ورغب عن كذا أي صَدَّ عنه وأعرض . . والذين يصدُّون عن ملة إبراهيم ويرفضونها هؤلاء هم السفهاء الجهلة ، لذلك قال عنهم الله سبحانه وتعالى : { إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ } . . دليل على ضعف الرأي وعدم التفرقة بين النافع والضار . . فعندما يكون هناك من ورثوا مالاً وهم غير ناضجي العقل لا يتفق عقلهم مع سنهم نسميهم السفهاء . . والسفيه هو من لم ينضج رأيه ولذلك تنقل قوامته على ماله إلى ولي أو وصي؛ لأنه بِسَفَهِهِ غيرُ قادر على أن ينفق المال فيما ينفع .
والقرآن الكريم يعالج هذه المسألة علاجا دقيقا فيقول : { وَلاَ تُؤْتُواْ السفهآء أَمْوَالَكُمُ التي جَعَلَ الله لَكُمْ قِيَاماً وارزقوهم فِيهَا واكسوهم وَقُولُواْ لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفاً } [ النساء : 5 ]
نلاحظ أن الحق سبحانه وتعالى سمى أموال السفهاء بأموالي الولي ولم يعتبرها مال السفيه لأنه ليس أهلا للقيام عليها . . وجعل هذه الأموال تحت إشراف شخص آخر أكثر نضجا وحكمة .
وقوله تعالى : " أموالكم " ليكون الولي أو الوصي حريصا عليها كَمَالِهِ أو أكثر ولكن هو قيم فقط . . فإذا بلغ الإنسان سن الرشد أو شفى السفيه من سفاهته يرد إليه ماله ليتصرف فيه .
ونحن نرى عددا من الأبناء يرفعون قضايا على آبائهم وأمهاتهم يتهمونهم فيها بالسفه لأنهم لا يحسنون التصرف في أموالهم . . ثم يأخذون هذه الأموال ويبعثرونها هم . . والذي يجب أن يعلمه كل من يقوم بهذه العملية أنه لا حق له في إنفاق المال وتبذيره لحسابه الخاص ، ولكنّ هناك حكمين : إما أن يكون الشخص فقيرا فله أن يأكل بالمعروف . . وإما أن يكون غنيا فيجعل عمله في الولاية لله لا يتقاضى عنه شيئا . . أما أن يأخذ المال ويبعثره على نفسه وشهواته وعلى زوجته وأولاده فهذا مرفوض ويحاسب عليه . . والله سبحانه وتعالى يقول : { وَمَن كَانَ غَنِيّاً فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَن كَانَ فَقِيراً فَلْيَأْكُلْ بالمعروف } [ النساء : 6 ]
إذن الذي يعرض عن ملة إبراهيم هو سفيه لا يملك عقلا يميز بين الضار والنافع .
ويقول الله سبحانه وتعالى : { وَلَقَدِ اصطفيناه فِي الدنيا وَإِنَّهُ فِي الآخرة لَمِنَ الصالحين } . . اصطفاه في الدنيا بالمنهج وبأن جعله إماما وبالابتلاء . . وكثير من الناس يظن أن ارتفاع مقامات بعضهم في أمور الدنيا هو اصطفاء من الله لهم بأن أعطاهم زخرف الحياة الدنيا ويكون هذا مبررا لأن يعتقدوا أن لهم منزلةً عالية في الآخرة . . نقول لا ، فمنازل الدنيا لا علاقة لها بالآخرة . ولذلك قال الله تبارك وتعالى : { وَلَقَدِ اصطفيناه فِي الدنيا } . . وأضاف : { وَإِنَّهُ فِي الآخرة لَمِنَ الصالحين } . . لنعلم أن إبراهيم عليه السلام له منزلة عالية في الدنيا ونعيم في الآخرة أي الاثنين معا .
(1/352)

إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ (131)
والله سبحانه وتعالى يريد أن يلفتنا إلى أنه قال لإبراهيم أسلم فقال أسلمت . . إذن فمطلوب الحق سبحانه وتعالى من عبده أن يسلم إليه . . ولم يقل الحق أسلم إِليّ ، لأنها مفهومة . . ولم يقل أسلم لربك لأن الإسلام لا يكون إلا لله . لأنه هو سبحانه المأمون علينا . . على أن إبراهيم عليه السلام قال في رده : { أَسْلَمْتُ لِرَبِّ العالمين } .
ومعنى ذلك أنه لن يكون وحده في الكون . لأنه إذا أسلم لله الذي سخر له ما في السماوات والأرض . . يكون قد انسجم مع الكون المخلوق من الله للإنسان . . ومَنْ أكثرُ نضجاً في العقل ممن يُسلم وجهه لله سبحانه . . لأنه يكون بذلك قد أسلمه إلى عزيز حكيم قوي لا يقهر ، قادر لا تنتهي قدرته . . غالب لا يغلب ، رزاق لا يأتي الرزق إلا منه . فكأنه أسلم وجهه للخير كله .
والدين عند الله سبحانه وتعالى منذ عهد آدم إلى يوم القيامة هو إسلام الوجه لله ، ولماذا الوجه؟ لأن الوجه أشرف شيء في الإنسان يعتز به ويعتبره سمة من سمات كرامته وعزته . . ولذلك فنحن حين نريد منتهى الخضوع لله في الصلاة نضع جباهنا ووجوهنا على الأرض . . وهذا منتهى الخشوع و الخضوع أن تضع أشرف ما فيك وهو وجهك على الأرض إعلانا لخضوعك لله سبحانه وتعالى .
والله جل جلاله يريد من الإنسان أن يسلم قيادته لله . . بأن يجعل اختياراته في الدنيا لما يريده الله تبارك وتعالى . . فإذا تحدث لا يكذب ، لأن الله يحب الصدق ، وإذا كلف بشيء يفعله لأن التكليف في صالحنا ولا يستفيد الله منه شيئا . . وإذا قال الله تعالى تصدق بمالك أسرع يتصدق بماله ليرد له أضعافا مضاعفة في الآخرة وبقدرة الله .
وهكذا نرى أن الخير كله للإنسان هو أن يجعل مراداته في الحياة الدنيا طبقا لما أراده الله . . وفي هذه الحالة يكون قد انسجم مع الكون كله وتجد أن الكون يخدمه ويعطيه وهو سعيد .
أما من يسلم وجهه لغير الله فقد اعتمد على قوي يمكن أن يضعف ، وعلى غني يمكن أن يفتقر . . وعلى موجود يمكن أن يموت ويصبح لا وجود له . ولذلك فهو في هذه الحالة يتصف بالسفاهة لأنه اعتمد على الضار وترك النافع .
(1/353)

وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (132)
عندما تقرأ كلمة وصى فاعلم أن الوصية تأتي لحمل الإنسان على شيء نافع في آخر وقت لك في الدنيا؛ لأن آخر ساعات الإنسان في الدنيا إن كان قد عاش فيها يغش الناس جميعا فساعة يحتضر لا يغش نفسه أبدا ولا يغش أحدا من الناس لماذا؟ لأنه يحس إنه مقبل على الله سبحانه فيقول كلمة الحق .
النصح أو الوصية هي عظة تحب أن يستمسك بها من تنصحه وتقولها له مخلصا في آخر لحظة من لحظات حياته . . ولذلك سيأتي الله سبحانه وتعالى ليبين لنا ذلك في قوله : { أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الموت إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي } [ البقرة : 133 ]
وهكذا يريد الله سبحانه أن يبين لنا أن الوصية دائما تكون لمن تحب . . وأن حب الإنسان لأولاده أكيد سواء أكان هذا الإنسان مؤمنا أم كافرا . . ونحن لا نتمنى أن يكون في الدنيا من هو أحسن منا إلا أبناءنا ونعمل على ذلك ليكون لهم الخير كله .
وصّى إبراهيم بنيه ، ويعقوب وصى بنيه . . وكانت الوصية { يَابَنِيَّ إِنَّ الله اصطفى لَكُمُ الدين } إذن فالوصية لم تكن أمرا من عند إبراهيم ولا أمرا من عند يعقوب . ولكن كانت أمرا اختاره الله للناس فلم يجد إبراهيم ولا يعقوب أن يوصيا أولادهما إلا بما اختاره الله . . فكأن إبراهيم ائتمن الله على نفسه فنفذ التكاليف وائتمنه على أولاده فأراد منهم أن يتمسكوا بما اختاره لهم الله .
قوله تعالى : { ووصى بِهَآ إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ } . . إبراهيم هو الأب الكبير وابنه اسحق وابن اسحق يعقوب . . ويعقوب هو الأب المباشر لليهود . . ويعقوب وصاهم كما يروي لنا القرآن الكريم : { ووصى بِهَآ إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَابَنِيَّ إِنَّ الله اصطفى لَكُمُ الدين فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنْتُم مُّسْلِمُونَ } .
أنت لا تنهى إنسانا عن أمر إلا إذا كان في إمكانه أن يتجنبه ولا تأمره به إلا إذا كان في إمكانه أن ينفذه . . فهل يملك أولاد يعقوب أن يموتوا وهم مسلمون؟ والموت لا يملكه أحد . . إنه يأتي في أي وقت فجأة . . ولكن مادام يعقوب قد وصى بنيه : { لاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنْتُم مُّسْلِمُونَ } فالمعنى لا تفارقوا الإسلام لحظة حتى لا يفاجئكم الموت إلا وأنتم مسلمون .
والله سبحانه وتعالى أخفى موعد الموت ومكانه وسببه . . ليكون هذا إعلاما به ويتوقعه الناس في أي سن وفي أي مكان وفي أي زمان . . ولذلك قد نلتمس العافية في أشياء يكون الموت فيها . . والشاعر يقول :
إن نام عنك فكل طب نافع ... أو لم ينم فالطب من أسبابه
أي إن لم يكن قد جاء الأجل ، فالطب ينفعك ويكون من أسباب الشفاء . . أما إذا جاء الأجل فيكون الطب سببا في الموت ، كأن تذهب لإجراء عملية جراحية فتكون سبب موتك . . فالإنسان لابد أن يتمسك بالإسلام وبالمنهج ولا يغفل عنه أبدا . . حتى لا يأتيه الموت في غفلته فيموت غير مسلم . . والعياذ بالله .
(1/354)

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (133)
هذا خطاب من يعقوب ينطبق ويمس اليهود المعاصرين لنزول القرآن الكريم . . يعقوب قال لأبنائه ماذا تعبدون من بعدي : { قَالُواْ نَعْبُدُ إلهك وإله آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إلها وَاحِداً وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ } . .
هذا إقرار من الأسباط أبناء يعقوب بأنهم مسلمون وأن آباءهم مسلمون . . وتأمل دقة الأداء القرآني في قوله تعالى : { نَعْبُدُ إلهك وإله آبَائِكَ } . . فكأنه لم يحدث بعد موت إبراهيم وحين كان يعقوب يموت لم يحدث أن تغير المعبود وهو الله سبحانه وتعالى الواحد . . ولذلك قالوا كما يروي لنا القرآن الكريم : { إلها وَاحِداً } . . وسنأخذ من هذه الآية لقطة تفيدنا في أشياء كثيرة لأن القرآن سيتعرض في قصة إبراهيم أنه تحدث مع أبيه في شئون العقيدة . . فقال كما يروي لنا القرآن الكريم : { وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً آلِهَةً إني أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ } [ الأنعام : 74 ]
ونحن نعلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم من سلالة إسماعيل ابن إبراهيم . . والرسول عليه الصلاة والسلام قال : " أنا سيد ولد آدم "
فإذا كان آزرُ أبو إبراهيم كافراً وعابداً للأصنام . . فكيف تصح سلسلة النسب الشريف؟ نقول إنه لو أن القرآن قال { وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ } وسكت لكان المعنى أن المخاطب هو أبو إبراهيم . . ولكن قول الله : { لأَبِيهِ آزَرَ } . . جاءت لحكمة . لأنه ساعة يذكر اسم الأب يكون ليس الأب ولكن العم . . فأنت إذا دخلت منزلا وقابلك أحد الأطفال تقول له هل أبوك موجود ولا تقول أبوك فلان لأنه معروف بحيث لن يخطئ الطفل فيه . . ولكن إذا كنت تقصد العم فإنك تسأل الطفل هل أبوك فلان موجود؟ فأنت في هذه الحالة تقصد العم ولا تقصد الأب . . لأن العم في منزلة الأب خصوصا إذا كان الأب متوفيا .
إذن قول الحق سبحانه وتعالى : { لأَبِيهِ آزَرَ } بذكر الاسم فمعناه لعمه آزر . . فإذا قال إنسان هل هناك دليل على ذلك؟ نقول نعم هناك دليل من القرآن في هذه الآية الكريمة : { أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الموت إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي قَالُواْ نَعْبُدُ إلهك وإله آبَائِكَ } . . والآباء جمع أب ، ثم حدد الله تبارك وتعالى الآباء ، إبراهيم وهو الجد يطلق عليه أب . . وإسماعيل وهو العم يطلق عليه أب واسحق وهو أبو يعقوب وجاء إسماعيل قبل اسحق .
إذن ففي هذه الآية جمع أب من ثلاثة هم إبراهيم وإسماعيل واسحق . . ويعقوب الذي حضره الموت وهو ابن اسحق ، ولكن أولاد يعقوب لما خاطبوا أباهم قالوا آباءك ثم جاءوا بأسمائهم بالتحديد . . وهم إبراهيم الجد وإسماعيل العم واسحق أبو يعقوب وأطلقوا عليهم جميعا لقب الأب .
(1/355)

. فكأن إسماعيل أطلق عليه الأب وهو العم وإبراهيم أطلق عليه الأب وهو الجد واسحق أطلق عليه الأب وهو الأب . . فإذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
" أنا أشرف الناس حسباً ولا فخر "
يقول بعض الناس كيف ذلك ووالد إبراهيم كان غير مسلم . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم قال :
" أنا سيد ولد آدم "
فإذا قال أحدهم كيف هذا وأبو إبراهيم عليه السلام كان مشركا عابدا للأصنام . . نقول له لم يكن آزر أبا لإبراهيم وإنما كان عمه ، ولذلك قال القرآن الكريم { لأَبِيهِ آزَرَ } وجاء بالاسم يريد به الأبوة غير الحقيقية . . فأبوة إبراهيم وأبوة اسحق معلومة لأولاد يعقوب . . ولكن إسماعيل كان مقيما في مكة بعيدا عنهم ، فلماذا جاء اسمه بين إبراهيم واسحق؟ نقول جاء بالترتيب الزمني لأن إسماعيل أكبر من اسحق بأربعة عشر عاما . .
وكونه وصف الثلاثة بأنهم آباء . . إشارة لنا من الله سبحانه وتعالى أن لفظ الأب يطلق على العم . .
والله تبارك وتعالى يريدنا أن نتنبه لمعنى كلمة آزر . . ويريد أن يلفتنا أيضا إلى أن تعدد البلاغ عن الله لا يعني تعدد الآلهة . . لذلك قال سبحانه : { إلها وَاحِداً } . .
(1/356)

تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (134)
وقوله تعالى : " خلت " أي انفردت . وخلا فلان بفلان أي انفرد به . . وخلا المكان من نزيله أي أصبح المكان منفردا ، والنزيل منفردا ولا علاقة لأحدهما بالآخر . . الله تبارك وتعالى يقول : { وَإِذَا خَلَوْاْ إلى شَيَاطِينِهِمْ قالوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ } [ البقرة : 14 ]
أي إنفردوا هم وشياطينهم ولم يعد في المكان غيرهم؛ ولقد قلنا إن كل حدث لابد أن يكون له محدث ، ولا حدث يوجد بذاته ، وكل حدث يحتاج إلى زمان ويحتاج إلى مكان . . فإذا قال الحق تبارك وتعالى : { تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ } فمعناه إنه انقضى زمانها وانفرد عن زمانكم .
والمقصود بقوله تعالى : { تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ } أي انتهى زمانها . . وتلك إسم إشارة لمؤنث مخاطب وأمة هي المشار إليه ، والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ولعامة المسلمين . . والله سبحانه وتعالى حين يقول : { تِلْكَ أُمَّةٌ } فكأنها مميزة بوحدة عقيدتها ووحدة إيمانها حتى أصبحت شيئا واحدا . . ولذلك لابد أن يخاطبها بالوحدة . . واقرأ قوله تعالى : { إِنَّ هذه أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَاْ رَبُّكُمْ فاعبدون } [ الأنبياء : 92 ]
وتلك هنا إشارة لأمة إبراهيم وإسماعيل واسحق ويعقوب . . هم جماعة كثيرة لهم عقيدة واحدة .
وقوله تعالى : { لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَّا كَسَبْتُمْ } . . أي تلك جماعة على دين واحد تحاسب عما فعلته كما ستحاسبون أنتم على ما فعلتم . . ولكن الله سبحانه وتعالى يقول : { إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً } [ النحل : 120 ]
وإبراهيم فرد وليس جماعة؟ نقول نعم إن إبراهيم فرد ولكن اجتمعت فيه من خصال الخير ومواهب الكمال ما لا يجتمع إلا في أمة .
وقوله تعالى : { قَدْ خَلَتْ } يراد بها إفهام اليهود ألا ينسبوا أنفسهم إلى إبراهيم نسبا كاذبا لأن نسب الأنبياء ليس نسباً دمويا أو جنسيا أو انتماء . . وإنما نسب منهج واتباع . . فكأن الحق يقول لليهود لن ينفعكم أن تكونوا من سلالة إبراهيم ولا اسحق ولا يعقوب . . لأن نسب النبوة هو نسب إيماني فيه اتباع للمنهج والعقيدة . . ولا يشفع هذا النسب يوم القيامة لأن لكل واحد عمله .
قوله تعالى : { لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَّا كَسَبْتُمْ } . . الكسب يؤخذ على الخير والاكتساب يؤخذ في الشر لأن الشر فيه افتعال .
إننا لابد أن نلتفت ونتنبه إلى آيات القرآن الكريم حتى نستطيع أن نرد على أولئك الذين يحاولون الطعن في القرآن . . فلا يوجد معنى لآية تهدمها آية أخرى ولكن يوجد عدم فهم .
يأتي بعض المستشرقين ليقول هناك آية في القرآن تؤكد أن الله سبحانه وتعالى يعطي بالأنساب وذلك في قوله جل جلاله : { والذين آمَنُواْ واتبعتهم ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَآ أَلَتْنَاهُمْ مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ } [ الطور : 21 ]
الأبناء مؤمنون ، وقوله تعالى : { أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ } كلمة ألحقنا تأتي عندما تلحق ناقصا بكامل .
(1/357)

. فإذا كان الاثنان مؤمنين فكأنك تزيد درجة الأبناء إكراما لآبائهم المؤمنين . . نقول إن الإيمان شيء والعمل بمقتضى الإيمان شيء آخر . . الأب والذرية مؤمنون ولكن الآباء تفانوا في العمل والأبناء ربما قصروا قليلا . . ولكن هنا رفع درجة بالنسبة للمؤمنين أي لابد أن يكون الأب والذرية مؤمنين . . ولكن غير المؤمنين مبعدون ليس لهم علاقة بآبائهم انقطعت الصلة بينهم بسبب الإيمان والكفر . . فالآباء لهم أعمال حسنة كثيرة . . والأبناء لهم أعمال حسنة أقل . . ينزل الله الأبناء في الجنة مع آبائهم لأن الإيمان واحد .
وقوله تعالى : { وَمَآ أَلَتْنَاهُمْ } أي أنقصناهم من عملهم من شيء . . إذن فالآباء والذرية مأخوذون بإيمانهم ، والله بفضله يلحق الأبناء بالآباء .
قوله تعالى : { لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَّا كَسَبْتُمْ } . . هذه عملية الإيمان في العقيدة . . قد يقول البعض إن الله تبارك وتعالى يقول : { كُلُّ امرىء بِمَا كَسَبَ رَهَينٌ } [ الطور : 21 ]
ويقول سبحانه : { وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سعى } [ النجم : 39 ]
فكيف يأخذ الأبناء جزاء بدون سعي؟ نقول افهموا النصوص جيدا . قوله تعالى : { وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سعى } تحدد العدل ولكنها لا تحدد الفضل الذي يعطيه الله سبحانه لمن شاء من عباده ، وهذا يعطي بلا حساب . . ثم من الذي قال إن هذا ليس من سعيهم؟ إن إلحاق الأبناء المؤمنين بالمنزلة العالية لآبائهم تكريم لعمل الآباء وليس زيادة لعمل الأبناء .
ولقد روى لنا العلماء أن ولدا كان مؤمنا طائعا عابدا وأبوه كان مسرفا على نفسه . . فلما مات الأب حزن عليه ابنه ولكنه رأى أن أباه جالس فوق رأسه ومعه واحدة من الحور العين تؤنسه . . فتعجب الإبن كيف ينال أبوه هذه المكافأة وقد كان مسرفا على نفسه فسأله : كيف وصلت لهذه المنزلة؟ فقال الأب أي منزلة . . قال الابن أن تكون معك واحدة من الحور العين . . فقال الأب وهل فهمت أنها نعيم لي . . قال الابن نعم . . فقال الأب : لا ، أنا عقوبة لها . . الله سبحانه وتعالى يقول : { قُلْ بِفَضْلِ الله وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ } [ يونس : 58 ]
إذن أنت في الآخرة ستفرح بفضل الله ورحمته أكثر من فرحك بعملك الصالح . . مصداقا لحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم :
" سددوا وقاربوا وأبشروا فإنه لن يُدْخِلَ الجنة أحداً عَمَلُه ، قالوا ولا أنت يا رسول الله قال ولا أنا إلا أن يتغمدني الله منه برحمته "
ربما يأتي أحد ويقول الصلاة على الميت ما هو القصد الشرعي منها . . إن كانت تفيده فستكون الفائدة زيادة على عمله . . وإن لم تكن تعطيه أكثر من عمله فما فائدتها؟ .
نقول مادام الشرع كلفنا بها فلها فائدة .
(1/358)

وهل تظن أن الصلاة على الميت ليست من عمله؟ هي داخلة في عمله لأنه مؤمن وإيمانه هو الذي دفعك للصلاة عليه . . والذي تدعو له بالخير وبالرحمة وبالمغفرة ويتقبلها الله . . أيقال أنه أخذ غير عمله؟ لا؛ إنك لم تدع له إلا بعد أن أصابك الخير منه . . ولكنك لا تدعو مثلا لإنسان أخذ بيدك إلى خمارة أو إلى فاحشة أو إلى منكر . . بل تدعو لمن أعطاك خيرا فإن استجاب الله لك فهو من عمله .
الله سبحانه وتعالى يقول إن ما كان يعمله من سبقكم من الأمم لا تسألون عنه . . وإن كنتم تدعون أن إبراهيم كان يهوديا أو نصرانيا نقل لكم أنتم لن تسألوا عما كان يعمل إبراهيم ولكن عليكم أنفسكم . . السؤال يكون عن عملكم .
(1/359)

وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (135)
عندما تأتي قالوا فمعناها إن الذين قالوا جماعة . . الذين قالوا هم اليهود والنصارى . ولكن كلا منهم قال قولا مختلفا عن الآخر . . قالت اليهود كونوا هودا . وقالت النصارى كونوا نصارى . .
ونحن عندنا عناصر ثلاثة : اليهود والنصارى والمشركون . ويقابل كل هؤلاء المؤمنون . . { وَقَالُواْ كُونُواْ } من المقصود بالخطاب؟ المؤمنين . . أو قد يكون المعنى وقالت اليهود للمؤمنين والمشركين والنصارى كونوا هودا . . وقالت النصارى لليهود والمشركين والمؤمنين كونوا نصارى . . لأن كل واحد منهما لا يرى الخير إلا في نفسه . . ولكن الإسلام جاء وأخذ من اليهودية موسى وتوراته الصحيحة ، وأخذ من المسيحية عيسى وإنجيله الصحيح . . وكل ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم .
ومعنى ذلك أن الإسلام أخذ وحدة الصفقة الإيمانية المعقودة بين الله سبحانه وبين كل مؤمن . . ولذلك تجد في القرآن الكريم قوله تعالى : { لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ } [ البقرة : 285 ]
ونلاحظ أن المشركين لم يدخلوا في القول لأنهم ليسوا أهل كتاب .
قوله تعالى : { بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً } . . أي رد عليهم ، والخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم بأنني سأكون تابعا لدين إبراهيم وهو الحنيفية . . وهم لا يمكن أن يخالفوا في إبراهيم فاليهود اعتبروه نبيا من أنبيائهم . . والنصارى اعتبروه نبيا من أنبيائهم ولم ينفوا عنه النبوة ولكن كلا منهم أراد أن ينسبه لنفسه .
ما معنى حنيفا؟ إن الاشتقاقات اللفظية لابد أن يكون لها علاقة بالمعنى اللغوي . . الحنف ميل في القدمين أن تميل قدم إلى أخرى . . هو تقوس في القدمين فتميل القدم اليمنى إلى اليسار أو اليسرى إلى اليمين هذا هو الحنف . . ولكن كيف يؤتي بلفظ يدل على العوج ويجعله رمزا للصراط المستقيم؟ .
لقد قلنا إن الرسل لا يأتون إلا عندما تعم الغفلة منهج الله . . لأنه مادام وجد من أتباع الرسول من يدعو إلى منهجه ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر يكون هناك خير .
النفس البشرية لها ألوان . . فهناك النفس اللوامة تصنع شرا مرة فيأتي من داخل النفس ما يستنكر هذا الشر فتعود إلى الخير . . ولكن هناك النفس الأمارة بالسوء وهي التي لا تعيش إلا في الشر تأمر به وتغري الآخرين بفعله . . إذا فسد المجتمع وأصبحت النفوس أمارة بالسوء ينطبق عليها قول الحق سبحانه : { كَانُواْ لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ } [ المائدة : 79 ]
تتدخل السماء برسول يعالج اعوجاج المجتمع . . ولكن الله تبارك وتعالى وضع عنصر الخيرية في أمة محمد صلى الله عليه وسلم إلى قيام الساعة .
قال تعالى : { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بالمعروف وَتَنْهَوْنَ عَنِ المنكر وَتُؤْمِنُونَ بالله وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الكتاب لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ مِّنْهُمُ المؤمنون وَأَكْثَرُهُمُ الفاسقون }
(1/360)

[ آل عمران : 110 ]
إذن فقد ائتمن الله تبارك وتعالى أمة محمد على المنهج . . ومادام فيها من يأمر بالمعروف وينهي عن المنكر فلن يأتي رسول بعد محمد صلى الله عليه وسلم .
نعود إلى قوله تعالى حنيفا . . قلنا إن الحنف هو الاعوجاج . . ونقول إن الاعوجاج عن المعوج اعتدال . . والرسل لا يأتون إلا بعد اعوجاج كامل في المجتمع . . ليصرفوا الناس عن الاعوجاج القائم فيميلون إلى الاعتدال . . لأن مخالفة الاعوجاج اعتدال . .
وقوله تعالى : " حنيفا " تذكرنا بنعمة الله على الوجود كله لأنه يصحح غفلة البشر عن منهج الله ويأخذ الناس من الاعوجاج الموجود إلى الاعتدال . . والهداية عند اليهود والنصارى مفهومها تحقيق شهوات نفوسهم لأن بشرا يهدي بشرا . . والله سبحانه وتعالى قال : { وَلَنْ ترضى عَنكَ اليهود وَلاَ النصارى حتى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ } [ البقرة : 120 ]
ولقد تعايش رسول الله صلى الله عليه وسلم في المدينة مع اليهود ولكنهم حاربوه ولم يرضوا عنه . . وإبراهيم عليه السلام كان مؤمنا حقا ولم يكن مشركا . .
(1/361)

قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (136)
هذه الآية الكريمة تعطينا تفسيرا لقوله تعالى : { مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ } . . إيمان بالله وحده لا شريك له . . إيمان بما أنزل إلينا وهو القرآن وما أنزل لإبراهيم وإسماعيل واسحق ويعقوب والأسباط وما أوتي موسى أي التوراة وما أوتي عيسى أي الإنجيل وما أوتي النبيون بالإجمال . . فالبلاغ الصحيح عن الله منذ عهد آدم حتى الآن هو وحدة العقيدة بأنه لا إله إلا الله وحده لا شريك له . . ووحدة الكون بأن الله هو الخالق وهو المدبر وكل شيء يخرج عن الألوهية لله الواحد الأحد . . وأن كل شيء يخرج عن ذلك يكون من تحريف الديانات السابقة هو افتراء على الله سبحانه لا نقبله .
قوله تعالى : { قولوا آمَنَّا بالله وَمَآ أُنْزِلَ إِلَيْنَا } وهو القرآن الكريم . ولا يمكن أن يعطف عليه ما يصطدم معه . . ولذلك فإن ما أنزل على إبراهيم وإسماعيل واسحق ويعقوب والأسباط هذه ملة إبراهيم . . وهذا يؤكد لنا أن ملة إبراهيم من وحي الله إليه . . والرسالات كلها كما قلنا تدعو لعبادة الله الواحد الواحد الذي لا شريك له .
وقوله تعالى : { وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ } . . أي أن إبراهيم كان مسلما وكل الأنبياء كانوا مسلمين وكل ما يخالف ذلك من صنع البشر . . ومعنى الإسلام أن هناك مسلما ومسلما إليه هو الله عز وجل . ونحن نسلم له في العبودية سبحانه وفي اتباع منهجه . . والإنسان لا يسلم وجهه إلا لمن هو أقدر منه وأعلم منه وأقوى منه ولمن لا هوى له . . فإن تشككت في أحد العناصر فإسلامك ليس حقيقة وإنما تخيل . . وأنت لا تسلم زمامك لله سبحانه وتعالى إلا وأنت متأكد أن قدراته سبحانه فوق قدرات المخلوقين جميعا ، وأنه سبحانه غني عن العالمين ، ولذلك فإنه غير محتاج إلى ما في يدك بل هو يعطيك جل جلاله من الخير والنعم ولا يوجد إلا الوجود الأعلى لتسلم وجهك له .
(1/362)

فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (137)
نقول إن السؤال الذي يطرح نفسه بالنسبة لهذه الآية . . هل لِما آمنا به مثل حتى يؤمنوا به؟ إنك لكي تؤمن لابد أن تقول لا إله إلا الله محمد رسول الله . . فهل إذا قالها أحد بعدك يكون قال ما قلته أم مثل ما قلته؟ يكون قال مثل ما قلت . أي إنني حين أعلن إيماني وآخذ الشهادة التي قلتها أنت أكون قد قلت مثلها لأن ما نطقت به لا يفارقك أنت . . ولكني إذا صنعت شيئا وقلت لغيري إصنع مثله ، هو سيصنع شيئا جديدا ولن يصنع ما صنعته أنا .
الشيء نفسه حين تقول لي : تصدق بمثل ما تصدق به فلان . لن تكون الصدقة هي المال نفسه بل تكون مثله . نقول لمن يردد هذا الكلام : إنك لم تفهم المعنى إيمانهم أن يقولوا لا إله إلا الله محمد رسول الله وإيمان غيرهم أن يقولوا مثل هذه العبارة أي أن يعلنوا إيمانهم مثلنا بالله ورسوله . . فالمثل هنا يرتبط بالشهادة وكل من آمن بالإسلام نطق بالشهادتين مثل من سبقوه في الإيمان . فالمثلية هنا في العبارة وإيمانهم هو أن يقولوا مثل ما قلنا .
يقول الحق تبارك وتعالى : { فَإِنْ آمَنُواْ بِمِثْلِ مَآ آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهتدوا } أي اهتدوا إلى الحق . . { وَّإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ } وتولوا يعني أعرضوا . وشقاق يعني خلافا معكم وخلافا مع بعضهم البعض؛ فلكل منهم وجهة نظر يدعيها ، وهداية اخترعها . . حتى إذا التقوا في الكفر فلن يلتقوا في أسباب الكفر كل واحد اتخذ سببا ولذلك اختلفوا . . والشقاق من المشقة والنزاع والمشاجرة ، والشق هو الفرقة بين شيئين .
وقوله تعالى : { فَسَيَكْفِيكَهُمُ الله } أي لا تلتفت إلى معاركهم ولا إلى حوارهم فالله يكفيك بكل الوسائل عمن سواه واقرأ قوله سبحانه : { أَلَيْسَ الله بِكَافٍ عَبْدَهُ وَيُخَوِّفُونَكَ بالذين مِن دُونِهِ وَمَن يُضْلِلِ الله فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ } [ الزمر : 36 ]
الله سبحانه وتعالى يقول لنبيه صلى الله عليه وسلم إذا حاول اليهود والنصارى والمنافقون أن يكيدوا لك ويؤذوك والمؤمنين ، فالله سبحانه وتعالى يكفيك لأنه عليم سميع بصير لا يخفى عليه شيء . . ولقد حاول اليهود قتل رسول الله صلى الله عليه وسلم أكثر من مرة وحاولوا إيذاءه بالسحر فأبطل الله كيدهم وأظهر ما خفي منه وأطلع رسوله عليه . . فمهما استخدموا من وسائل ظاهرة أو خفية فسيكفيك الله شرها ولذلك قال تعالى : { فَسَيَكْفِيكَهُمُ الله وَهُوَ السميع العليم } . . أي سميع بما يقال ، عليم بما يدبرونه . بل يعلم ما في صدورهم قبل أن ينطقوا به . . فلا تعتقد أن شيئا يفوت على الله سبحانه أو يفلت منه . إن كل حركة قبل أن تحدث يعلمها سبحانه ، وكل كيد قبل أن يتم هو محبطه . فإذا كان الله سبحانه وتعالى معك فماذا تخشى؟ وممن تخاف؟ ومن ذا الذي يستطيع أن يصل إليك؟ . وأنت معك عليم بكل ما سيحدث حتى يوم القيامة وبعد يوم القيامة . . ومادام معك القوي الذي لا يضعف أبدا والحي الذي لا يموت أبدا والعليم بكل شيء فلا تخشى أحدا لأنك في أمان الله سبحانه .
(1/363)

صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ (138)
ما هي الصبغة؟ الصبغة هي إدخال لون على شيء بحيث يغيره بلون آخر . . تصبغ الشيء أحمر أو أزرق أو أي لون تختاره . والصبغ ينفذ في المصبوغ خاصة إذا كان المصبوغ له شعيرات مسام كالقطن أو الصوف . . ولذلك فإن الألياف الصناعية لا يمكن أن تصبغ لماذا؟ لأن شعرة القطن أو الصوف أشبه بالأنبوبة في تركيبها .
وإذا جئنا بقنديل من الزيت ووضعنا فيه فتيلا من القطن بحيث يكون رأس الفتيل في الزيت ثم تشغله من أعلاه نجد أن الزيت يسري في الأنابيب ويشعل الفتيل . . فإذا جربنا هذا في الألياف الصناعية فلا يمكن أن يسري فيها الزيت وإنما النار تأكل الألياف لأنه ليس فيها أنابيب شعرية كالقطن والصوف . . ولذلك تجد الألياف الصناعية سهلة في الغسيل لأن العرق لا يدخل في مسامها بينما الملابس القطنية تحتاج لجهد كبير لأن مسامها مشبعة بالعرق والتراب .
إذن الصبغة لابد أن تتدخل مادتها من مسام القماش . . أما الطلاء فهو مختلف . إنه طبقة خارجية تستطيع أن تزيلها . . ولذلك فإن الذين يفتون في طلاء الأظافر بالنسبة للسيدات ويقولون إنه مثل الحناء نقول لهم لا . . الحناء صبغة تتخلل المادة الحية وتبقى حتى يذهب الجلد بها أي لا تستطيع أن تزيلها عندما تريد . . ولكن الطلاء يمكن أن تزيله في أي وقت ولو بعد إتمامه بلحظات . . إذن فطلاء الأظافر ليس صبغة .
قوله سبحانه : { صِبْغَةَ الله } فكأن الإيمان بالله وملة إبراهيم وما أنزل الله على رسله هي الصبغة الإلهية التي تتغلغل في الجسد البشري . . ولماذا كلمة صبغة؟ حتى نعرف أن الإيمان يتخلل جسدك كله . . إنه ليس صبغة من خارج جسمك ولكنها صبغة جعلها الله في خلايا القلب موجودة فيه ساعة الخلق . . ولذلك فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
" كل مولود يولد على الفطرة حتى يعرب عنه لسانه فأبواه يهوّدانه أو ينصرانه أو يمجسانه "
فكأن الإيمان صبغة موجودة بالفطرة . . إنها صبغة الله . . فإن كان أبواه مسلمين ظل على الفطرة . وإن كان أبواه من اليهود أو النصارى يهودانه أو ينصرانه أي يأخذانه ويضعانه في ماء ويقولون صبغناه بماء المعمودية . . هذا هو معنى صبغة الله .
ويريد الحق سبحانه أن يبين لنا ذلك بأن يجعل من آيات قدرته اختلاف ألواننا . . هذا الاختلاف في اللون من صبغة الله . . اختلاف ألوان البشر ليس طلاء وإنما في ذات التكوين . . فيكون هذا أبيض وهذا أسمر وهذا أصفر وهذا أحمر ، هذه هي صبغة الله . . وما يفعلونه من تعميد للطفل لا يعطي صبغة .
(1/364)

لأن الإيمان والدين لا يأتي من خارج الإنسان وإنما يأتي من داخله . . ولذلك فإن الإيمان يهز كل أعضاء الجسد البشري . واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى : { الله نَزَّلَ أَحْسَنَ الحديث كِتَاباً مُّتَشَابِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الذين يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إلى ذِكْرِ الله ذَلِكَ هُدَى الله يَهْدِي بِهِ مَن يَشَآءُ وَمَن يُضْلِلِ الله فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ } [ الزمر : 23 ]
هذا هو التأثير الذي يضعه الله في القلوب . . أمر داخلي وليس خارجيا . . أما إيمان غير المسلمين فهو طلاء خارجي وليس صبغة لأنهم تركوا صبغة الله . . ونقول لهم : لا . هذا الطلاء من عندكم أنتم ، أما ديننا فهو صبغة الله . .
وقوله تعالى : { وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله صِبْغَةً } . . استفهام لا يمكن أن يكذبوه ولكن الجواب يأتي على وفق ما يريده السائل سبحانه من أنه لا يوجد من هو أحسن من الله صبغة .
وقوله تعالى : { وَنَحْنُ لَهُ عَابِدونَ } أي مطيعون لأوامره والعابد هو من يطيع أوامر الله ويجتنب ما نهى عنه .
والأوامر دائما تأتي بأمر فيه مشقة يطلب منك أن تفعله والنهي يأتي عن أمر محبب إلى نفسك هناك مشقة أن تتركه . . ذلك أن الإنسان يريد النفع العاجل ، النفع السطحي ، والله سبحانه وتعالى يوجهنا إلى النفع الحقيقي . . النفع العاجل يعطيك لذة عاجلة ويمنحك نعيما دائما في الآخرة وتمتعا بقدرات الله سبحانه وتعالى . .
وأنت حين تسمع المؤذن ولا تقوم للصلاة لأنها ثقيلة على نفسك قد أعطيت نفسك لذة عاجلة كأن تشغل نفسك بالحديث مع شخص أو بلعب الطاولة أو بغير ذلك . . وتترك ذلك النفع الحقيقي الذي يقودك إلى الجنة . . ولذلك قال الله سبحانه : { إِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الخاشعين * الذين يَظُنُّونَ أَنَّهُم ملاقوا رَبِّهِمْ } [ البقرة : 45-46 ]
إذن العبادة أمر ونهي . . أمر يشق على نفسك فتستثقله ، ونهى عن شيء محبب إلى نفسك يعطيك لذة عاجلة ولذلك تريد أن تفعله . .
إذن فقوله تعالى : { وَنَحْنُ لَهُ عَابِدونَ } . . أي مطيعون لأوامره لأننا آمنا بالآمر إلها وربا يعبد . . فإذا آمنت حبب الله إليك فعل الأشياء التي كنت تستثقلها وسهل عليك الامتناع عن الأشياء التي تحبها لأنها تعطيك لذة عاجلة . . هذه هي صبغة الله التي تعطينا العبادة . . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { واعلموا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ الله لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الأمر لَعَنِتُّمْ ولكن الله حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإيمان وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الكفر والفسوق والعصيان أولئك هُمُ الراشدون } [ الحجرات : 7 ]
وهكذا فإن الله سبحانه وتعالى بصبغة الإيمان يحبب إلينا الخير ويجعلنا نبغض الشر . . لا عن رياء ونفاق خارج النفس كالطلاء ولكن كالصبغة التي تتخلل الشيء وتصبح هي وهو شيئا واحدا لا يفترقان . .
(1/365)

قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ (139)
تحديد الأمر بِقُلْ إيقاظ لمهمة التكليف عند رسول الله صلى الله عليه وسلم . . والله سبحانه وتعالى حين يقول لرسوله عليه الصلاة والسلام قل كان يكفي أن يقول ما يريده سبحانه . . فأنت إذا قلت لابنك اذهب إلى أخيك وقل له أبوك يأمرك بكذا فيذهب الولد ويقول هذا الكلام دون أن يقول كلمة قل . . ولكن خطاب الله لرسوله صلى الله عليه وسلم بكلمة قل تلفتنا إلى أن هذا الأمر ليس من عنده ولكنه من عند الله سبحانه ، ومهمة الرسول هي البلاغ .
إن تكرار كلمة " قل " في الآيات هي نسبة الكلام المقول إلى عظمة قائله الأول وهو الله تبارك وتعالى . . فالكلام ليس من عند رسول الله ولكن قائله هو الله جل جلاله .
قوله تعالى : { قُلْ أَتُحَآجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ } . . المحاجة معناها حوار بالحجة ، كل من المتحاورين يأتي بالحجة التي تؤيد رأيه أو وجهة نظره . . وإذا قرأت قوله تعالى : { أَلَمْ تَرَ إِلَى الذي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ } [ البقرة : 258 ]
أي قال كل منهما حجته . . ولابد أن يكونا خصمين كل منهما يعاند رأيه الرأي الآخر وكل يحاول أن يأتي بالحجة التي تثبت صدق كلامه فيرد عليه خصمه بالحجة التي تهدم هذا الكلام وهكذا .
قوله تعالى : { أَتُحَآجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ } . . ومادام الله رب الجميع كان من المنطق أن نلتقي لأنه ربي وربكم حظنا منه سواء . . ولكن مادامت قد قامت الحجة بيننا فأحدنا على باطل . . واقرأ قوله سبحانه : { والذين يُحَآجُّونَ فِي الله مِن بَعْدِ مَا استجيب لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ } [ الشورى : 16 ]
والمحاجة لا يمكن أن تقوم بين حق وحق وإنما تقوم بين حق وباطل وبين باطل وباطل . . لأن هناك حقا واحدا ولكن هناك مائة طريق إلى الباطل . . فمادامت المحاجة قد قامت بيننا وبينكم ونحن على حق فلابد أنكم على باطل . . وليحسم الحق سبحانه وتعالى هذه المسألة ويمنع الجدل والجدال قال سبحانه : { وَلَنَآ أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ } . . أي لا نريد جدلا لأن الجدل لن يفيد شيئا . . نحن لنا أعمالنا وأنتم لكم أعمالكم وكل عمل سيجازى صاحبه عليه بمدى إخلاصه لله . . ونحن أخلصنا العبادة لله وحدة وأنتم اتجهتم بعبادتكم إلى ما تحبه أهواؤكم .
إن الله سبحانه وتعالى الذي هو ربنا وربكم لا يفضل أحدا على أحد إلا بالعمل الصالح المخلص لوجه الله . . ولذلك فنحن نضع الإخلاص أولا وقد يكون العمل واحدا أمام الناس . . هذا يأخذ به ثوابا وذلك يأخذ به وزرا وعذابا فالمهم هو أن يكون العمل خالصا لله .
(1/366)

قد يقول إنسان إن الإخلاص في العمل والعمل مكانه القلب . . ومادام الإنسان لا يؤذي أحدا ولا يفعل منكرا فليس من الضروري أن يصلي مادامت النية خالصة . . نقول إن المسألة ليست نيات فقط ولكنها أعمال ونيات . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
" إنما الأعمال بالنيات "
فلابد من عمل بعد النية . . لأن النية تنتفع بها وحدك والعمل ويعود على الناس . . فإذا كان في نيتك أن تتصدق وتصدقت انتفع الفقراء بمالك . . ولكن إذا لم يكن في نيتك فعل الخير وفعلته لتحصل على سمعة أو لترضي بشرا انتفع الفقراء بمالك ولن تنتفع أنت بثواب هذا المال . . والله سبحانه وتعالى يريد أن يقترن عملك بنية الإخلاص لله . . والعمل حركة في الحياة . والنية هي التي تعطي الثواب لصاحبه أو تمنع عنه الثواب ولذلك يقول الله جل جلاله : { إِن تُبْدُواْ الصدقات فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الفقرآء فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ والله بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ } [ البقرة : 271 ]
فالله سبحانه وتعالى يريدنا أن نتصدق . . والفقير سينتفع بالصدقة سواء كانت نيتك أن يقال عنك رجل الخير المتصدق . . أو أن يقال عنك رجل البر والتقوى أو أن تخفي صدقتك . . فالعمل يفعل فينتفع به الناس سواء أردت أو لم ترد .
أنت إذا قررت أن تبني عمارة ، النية هنا هي التملك . ولكن انتفع ألوف الناس بهذا العمل ابتداء من الذي باع لك قطعة الأرض والذي أعد لك الرسم الهندسي وعمال الحفر والذي وضع الأساس ومن قام بالبناء وغيرهم وغيرهم . . هؤلاء انتفعوا من عملك برزق لهم . . سواء أكان في بالك الله أم لم يكن في بالك الله فقد انتفعوا .
إذن فكل عمل فيه نفع للناس أردت أو لم ترد . . ولكن الله لا يجزي على الأعمال بإطلاقها وإنما يجزي على النيات بإخلاصها . . فإن كان عملك خالصا لله جزاك الله عليه . . وإن كان عملك لهدف آخر فلا جزاء لك عند الله لأنه سبحانه أغنى الشركاء عن الشرك .
إن الذين يتعجبون من أن إنسانا كافرا قدم كشفاً هاماً للبشرية ولكنه لم يكن مؤمنا بالله . . يتعجبون أيعذب في النار؟ نقول نعم لأنه عمل وليس في قلبه الله . . ولذلك يجازى في الحياة الدنيا ، فتقام له التماثيل ويطلق اسمه على الميادين ويخلد اسمه في الدنيا التي عمل من أجلها . . ولكن مادام ليس في نيته الله فلا جزاء له عند الله .
(1/367)

أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (140)
اليهود والنصارى إدعوا أن الأنبياء السابقين لموسى وعيسى كانوا يهودا أو نصارى . فاليهود ادعوا أنهم كانوا يهودا . والنصارى ادعوا أنهم كانوا نصارى ، الله سبحانه وتعالى يرد عليهم بقوله : { قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ الله } .
والسؤال هنا لا يوجد له إلا رد واحد لأنهم لن يستطيعوا أن يقولوا نحن أعلم من الله . . وقلنا إنه إذا طرح سؤال في القرآن الكريم فلابد أن يكون جوابه مؤيدا بما يريده الحق سبحانه وتعالى ولا يوجد له إلا جواب واحد . . ولذلك فإن قوله تعالى : { أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ الله } والله لاشك أعلم وهذا واقع .
إذن فكأن الله بالسؤال قد أخبر عن القضية . . ولكن يلاحظ في هذه الآية الكريمة ذكر إبراهيم وإسماعيل واسحق ويعقوب والأسباط . . وفي ذكر إسماعيل دائما مع اسحق ويعقوب يدل على وحدة البلاغ الإيماني عن الله؛ لأن إسماعيل كان في أمة العرب واسحق ويعقوب كانا في بني إسرائيل .
والحق سبحانه وتعالى يتحدث عن وحدة المصدر الإيماني لخلقه؛ لأنه لا علاقة أن يكون إسماعيل للعرب واسحق لغير العرب بوحدة المنهج الإلهي . ولذلك تقرأ قول الحق تعالى : { قَالُواْ نَعْبُدُ إلهك وإله آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إلها وَاحِداً وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ } [ البقرة : 133 ]
والله الذي بعث إسماعيل هو الله الذي بعث اسحق إله واحد أحد . . ومادام الإله واحداً فالمنهج الإيماني لابد أن يكون واحدا . . فإذا حدث خلاف فالخلاف من البشر الذين يحرفون المنهج ليحققوا شهوات ومكاسب لهم . . وكل نفس لها ما كسبت فلن ينفعكم نسبكم إليهم ولن يضيف إليكم شيئا في الآخرة . . إن كانوا مؤمنين فلن ينفعكم أن تكفروا وأن تقولوا نحن ننتسب إلى إبراهيم وإسماعيل واسحق . . وإن كانوا غير ذلك فلا يضركم شيئا .
(1/368)

تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (141)
بعض الناس يقول إن هذه الآية مكررة فقد تقدمتها آية تقول : { أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الموت إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي قَالُواْ نَعْبُدُ إلهك وإله آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إلها وَاحِداً وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ * تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ } [ البقرة : 133-134 ]
بعض السطحيين يقولون إن في هاتين الآيتين تكرارا . . نقول إنك لم تفهم المعنى . . الآية الأولى تقول لليهود إن نسبكم إلى إبراهيم واسحق لن يشفع لكم عند الله بما حرفتموه وغيرتموه في التوراة . . وبما تفعلونه من غير ما شرع الله . فاعملوا أن عملكم هو الله ستحاسبون عليه وليس نسبكم .
أما في الآية التي نحن بصددها فقد قالوا إن إبراهيم وإسماعيل واسحق كانوا هودا أو نصارى . . الله تبارك وتعالى لا يجادلهم وإنما يقول لهم لنفرض وهذا فرض غير صحيح إن إبراهيم وإسماعيل واسحق كانوا هودا أو نصارى فهذا لن يكون عذرا لكم . . لأن لهم ما كسبوا ولكم ما كسبتم ، فلا تأخذوا ذلك حجة على الله يوم القيامة . . ولا تقولوا إننا كنا نحسب أن إبراهيم وإسماعيل واسحق كانوا هودا أو نصارى أي كانوا على غير دين الإسلام لأن هذه حجة غير مقبولة . . وهل أنتم أعلم أم الله سبحانه الذي يشهد بأنهم كانوا مسلمين .
إياك أن تقول إن هناك تكراراً . . فإن السياق في الآية الأولى يقول لا شفاعة لكم يوم القيامة في نسبكم إلى إبراهيم وإسماعيل واسحق . . والسياق في الآية الثانية يقول لا حجة لكم يوم القيامة في قولكم إنهم كانوا هودا أو نصارى . . فلن ينفعكم نسبكم إليهم ولن يقبل الله حجتكم . . وهكذا فإن المعنى مختلف تماما يمس موقفين مختلفين يوم القيامة .
(1/369)

سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (142)
هذه الآية نزلت لتصفي مسألة توجه محمد صلى الله عليه وسلم والمؤمنين إلى الكعبة بدلا من بيت المقدس . . وهذا أول نسخ في القرآن الكريم . . يريد الله سبحانه وتعالى أن يعطيه العناية اللائقة؛ لأنه سيكون مثار تشكيك وجدل عنيف من كل من يعادي الإسلام؛ فكفار قريش سيأخذون منه ذريعة للتشكيك وكذلك المنافقون واليهود .
الله تبارك وتعالى يريد أن يحدد المسألة قبل أن تتم هذه التشكيكات . . فيقول جل جلاله : { سَيَقُولُ السفهآء مِنَ الناس مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ التي كَانُواْ عَلَيْهَا } . . حرف السين هنا يؤكد إنهم لم يقولوا بعد . . ولذلك قال سبحانه : { سَيَقُولُ السفهآء } فقبل أن يتم تحويل القبلة قال الحق تعالى : إن هذه العملية ستحدث هزة عنيفة يستغلها المشككون .
وبرغم أن الله سبحانه وتعالى قال : { سَيَقُولُ السفهآء } . . أي أنهم لم يقولوها إلا بعد أن نزلت هذه الآية . . مما يدل على أنهم سفهاء حقا؛ لأن الله جل جلاله أخبر رسوله صلى الله عليه وسلم في قرآن يتلى ويصلى به ولا يتغير ولا يتبدل إلى يوم القيامة . . قال : { سَيَقُولُ السفهآء مِنَ الناس } . . فلو أنهم امتنعوا عن القول ولم يعلقوا على تحويل القبلة لكان ذلك تشكيكا في القرآن الكريم . . لأنهم في هذه الحالة كانوا يستطيعون أن يقولوا : إن قرآنا أنزله الله على رسوله صلى الله عليه وسلم لا يتغير ولا يتبدل إلى يوم القيامة . . قال : { سَيَقُولُ السفهآء مِنَ الناس مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ } . . ولم يقل أحد شيئا . .
ولكن لأنهم سفهاء فعلا . . والسفه جهل وحمق وطيش قالوها . . فكانوا وهم الكافرون بالقرآن الذين يريدون هدم هذا الدين من المثبتين للإيمان الذين تشهد أعمالهم بصدق القرآن . لأن الله سبحانه قال : { سَيَقُولُ السفهآء } وهم قالوا فعلا . . ولقد قال كفار مكة عن الكعبة إنها بيتنا وبيت آبائنا وليست بيت الله . . فصرف الله رسوله في أول الإسلام ووجهه إلى بيت المقدس . . وعندئذ قال اليهود : يسفه ديننا ويتبع قبلتنا . . والله سبحانه وتعالى أراد أن يحتوي الإسلام كل دين قبله فتكون القداسة للكل . . ولذلك أسرى برسول صلى الله عليه وسلم من مكة إلى بيت المقدس . . حتى يدخل بيت المقدس في مقدسات الإسلام لأنه أصبح محتوى في الإسلام .
ولم يشأ الله أن يجعل القبلة إلى الكعبة أول الأمر لأنهم كانوا يقدسونها على أنها بيت العرب وكانوا يضعون فيها أصنامهم . . ووضع الأصنام في الكعبة شهادة بأن لها قداسة في ذاتها . . فالقداسة لم تأت بأصنامهم بل هم أرادوا أن يحموا هذه الأصنام فوضعوها في الكعبة .
(1/370)

. لماذا لم يضعوها في مكان آخر؟ لأن الكعبة مقدسة بدون أصنام .
والله سبحانه وتعالى حين قال : { سَيَقُولُ السفهآء مِنَ الناس مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ التي كَانُواْ عَلَيْهَا } . . وَلاّه يعني حرفه ورده . . والقبلة التي كانوا عليها هي بيت المقدس . . وهنا يأتي الحق برد جامع هو أن أوامر الله الإيمانية لا ترتبط بالعلة . . إنما علة التنفيذ فيما يأمرنا الله سبحانه به جل جلاله أن الله هو الآمر . . ولو أن الحق تبارك وتعالى بين لنا السبب أو العلة في تغيير القبلة لما كان الأمر امتحانا للإيمان في القلوب . . لأن الإيمان والعبادة هي طاعة معبود فيما يأمر وما ينهي . . يقول لك الله عظم هذا الحجر وهو الحجر الأسود الموجود في الكعبة وتعظمه بالاستلام والتقبيل . . ويقول لك : ارجم هذا الحجر الذي يرمز إلى إبليس فترجمه بالحصى ، ولا يقول الله سبحانه لماذا؟ لأنه لو قال لماذا ضاع الإيمان هنا وأصبح الأمر مسألة إقناع واقتناع .
فأنا حين أقول لك لا تأكل هذا لأنه مر وكل هذا لأنه حلو يكون السبب واضحا . . ولكن الله تبارك وتعالى يقول لك كل هذا ولا تأكل هذا . . فإن أكلت مما حرمه تكون آثما . وإن امتنعت تكون طائعا وتثاب .
إذن العلة الإيمانية هي أن الأمر صادر من الله سبحانه . . ولو أنك امتنعت عن شرب الخمر لأنها ضارة بالصحة أو تفسد الكبد فلا ثواب لك ، ولو امتنعت عن أكل لحم الخنزير لأن فيه كمية كبيرة من الكولسترول وله مضار كثيرة فلا ثواب لك . . ولكنك لو امتنعت عن شرب الخمر وأكل لحم الخنزير لأن الله حرمهما . . فهذه هي العبادة وهذا هو الثواب .
الله سبحانه وتعالى أراد أن يرد على هؤلاء السفهاء فقال : { قُل للَّهِ المشرق والمغرب يَهْدِي مَن يَشَآءُ إلى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ } . . أي أنك إذا اتجهت إلى بيت المقدس أو اتجهت إلى الكعبة أو اتجهت إلى أي مكان في هذا الكون فالله موجود فيه . . فبيت المقدي ليس له خصوصية بذاته ، والكعبة ليس لها خصوصية بذاتها . . ولكن أمر الله تبارك وتعالى هو الذي يعطيهما هذه الخصوصية . . فإذا اتجهنا إلى بيت المقدس فنحن نتجه إليه طاعة لأمر الله . . فإذا قال الله سبحانه اتجهوا إلى الكعبة اتجهنا إليها طاعة لأمر الله .
قوله تعالى : { يَهْدِي مَن يَشَآءُ إلى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ } . . الصراط هو الطريق المستقيم لا التواء فيه بحيث يكون أقرب المسافات إلى الهدف . والله سبحانه وجهنا لبيت المقدس فهو صراط مستقيم نتبعه . . وجهنا إلى الكعبة فهو صراط مستقيم نتبعه . . فالأمر لله .
(1/371)

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ (143)
ساعة ترى كذلك فهناك تشبيه . . الحق سبحانه وتعالى يريدنا أن نتنبه إلى نعمته في أنه جعلنا أمة وسطاً . . فكل ما يشرعه الله يدخل في باب النعم على المؤمنين . . وإذا كان الاتجاه إلى الكعبة هو اختبار لليقين الإيماني في نفوس المسلمين . . فإنه سبحانه جعلنا أمة وسطا نعمة منه ، ومادمنا وسطا فلابد أن هناك أطرافا حتى يتحدد الوسط . . هذا طرف ثم الوسط ثم طرف آخر . . ووسط الشيء منتصفه أو ما بين الطرفين .
ولكن ما معنى أمة وسطا؟ وسط في الإيمان والعقيدة . فهناك من أنكروا وجود الإله الحق . . وهناك من أسرفوا فعددوا الآلهة . . هذا الطرف مخطئ وهذا الطرف مخطئ . . أما نحن المسلمين فقلنا لا إله إلا الله وحده لا شريك له واحد أحد . . وهذه بديهية من بديهيات هذا الكون . . لأن الله تبارك وتعالى خلق الكون وخلق كل ما فيه وقال سبحانه إنه خلق . . ولم يأت ولن يأتي من يدعي الخلق . . إذن فالدعوى خالصة لله تبارك وتعالى . . ولو كان في هذا الكون آلهة متعددة لادعى كل واحد منهم الخلق . . ولذلك فإن الله جل جلاله يقول : { مَا اتخذ الله مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إله بِمَا خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ على بَعْضٍ } [ المؤمنون : 91 ]
أي لتنازع الخلق ولاضطرب الكون . . فالإسلام دين وسط بين الإلحاد وتعدد الآلهة . . على أن هناك أناساً يسرفون في المادية ويهملون القيم الروحية . . وأناساً يهملون المادة ويؤمنون بالقيم الروحية وحدها .
واقع الحياة أن الماديين يفتنون الروحانيين لأن عندهم المال والقوة . . الإسلام جاء وسطا فيه المادة والروح . . وإياك أن تقول أن الروح أحسن من المادة أو المادة أحسن من الروح . . فالمادة وحدها والروح وحدها مسخرة وعابدة ومسبحة لله تعالى . . لكن حين تختلط المادة بالروح فإنه توجد النفس ، والنفس هي التي لها اختيار تطيع أو تعصي . . تعبد أو تكفر والعياذ بالله .
الله سبحانه يريد من المؤمنين أن يعيشوا مادية الحياة بقيم السماء . . وهذه وسطية الإسلام ، لم يأخذ الروح وحدها ولا المادة وحدها . . وإنما أوجد مادية الحياة محروسة بقيم السماء . . فحين يخبرنا الله سبحانه أنه سيجعلنا أمة وسطا تجمع خير الطرفين نعرف أن الدين جاء ليعصم البشر من أهواء البشر .
الله تبارك وتعالى يريدنا أن نبحث في ماديات الكون بما يخلق التقدم والرفاهية والقوة للبشرية . . فما هو مادي معملي لا يختلف البشر فيه . . لكن ما يدخل فيه أهواء البشر ستضع السماء لكم قانونه . . فإذا عشتم بالأهواء ستشقون .
(1/372)

. وإذا عشتم بنظريات السماء ستسعدون .
قد يتساءل البعض هل الشيوعية التي جاءت منذ أكثر من نصف قرن ارتقت بشعوبها أم لا؟ نقول انظروا إليها الآن لقد بنت ما ادعته من ارتقاءات على الكذب والزيف . . ثم تراجعت ثم انهارت تماما . . وكما انهارت الشيوعية ستنهار الرأسمالية لأنهما طرفان متناقضان إنما نحن أمة وسطا . . ولذلك أعطانا الله سبحانه خيري الدنيا والآخرة .
الحق سبحانه يقول : { لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى الناس } . . أي أن الحجة ستكون لكم في المستقبل . . وسيضطر العالم إلى الرجوع إلى ما يقننه دينكم . . والله تبارك وتعالى قال : { أُمَّةً وَسَطاً } ولم يقل الوسط بكسر الواو أي المنتصف حتى لا يقال إن هؤلاء الرأسماليين والشيوعيين سيتراجعون إلى الحق تماما . . ولكن بعضهم سيميل قليلا إلى هذه الناحية أو تلك بحيث يتم اللقاء . . ولذلك عندما يقولون نأخذ أموال الأغنياء ونوزعها على الفقراء . . نقول لهم وعندما يأتي فقير في المستقبل . . من أين تعطيه بعد أن قضيت على الأغنياء؟ .
وقد سمعت من شخص له تجربة في السياسة والحكم . . قال إن الذي كان يعمل معي وأضاع ماله كله على الخمر والقمار والنساء كان أحسن مني . . لأنني احتفظت بأموالي ونميتها فقالوا إنك إقطاعي وصادروها . . بينما ذلك الذي أسرف لم يفعلوا به شيئا . . قلت إن الله سبحانه وتعالى يريد منك أن تنمي مالك . . لأنك إن لم تنمه ودفعت عنه زكاة 2 . 5% فالمال يفنى خلال أربعين سنة . . ولكن إذا نميت مالك وجاءوا إلى ناتج عملك وأخذوه بدعوى أنك إقطاعي فإنهم يقضون على العمل في المجتمع . . لأنه إذا كنت ستأخذ ناتج عمله بدون حق فلماذا يعمل؟ إن الإسلام جاء ليزيد مجال حركة الحياة ويضمن مال المتحرك . . ليأخذ من ماله زكاة ويعين غير القادر حتى لا يحقد على المجتمع . . هذا وسط .
وقوله تعالى : { لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى الناس } . . فكأن الله سبحانه وتعالى أخبرنا أنه ستحدث في الكون معركة لن يفصل فيها إلا شهادة هذه الأمة . . فاليمين أو الرأسمالية على خطأ ، والشيوعية على خطأ . . أما منهج الله الذي وضع الموازين القسط للكون ولحياة الإنسان فهو الصواب . . ثم يخبرنا الحق تبارك وتعالى أن الرسول صلى الله عليه وسلم سيكون شهيدا علينا . . هل كان عملنا وتحركنا مطابقا لما أنزله على رسوله صلى الله عليه وسلم وبلغه الرسول عليه الصلاة والسلام لنا؟ أم أننا اتبعنا أهواءنا وانحرفنا عن المنهج .
الرسول صلى الله عليه وسلم سيكون شهيداً علينا في هذه النقطة . . تلك الآية وإن كانت قد بشرت الأمة الوسط بأن العالم سيعود إلى حكمها ، فذلك لا يمكن أن يحدث إلا إذا سادت شهادة الحق والعدل فيها :
وقوله تعالى : { وَمَا جَعَلْنَا القبلة التي كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرسول مِمَّن يَنقَلِبُ على عَقِبَيْهِ } .
(1/373)

. هذه عودة إلى تحويل القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة . . الله تبارك وتعالى لا يفضل اتجاها على اتجاه . . ولذلك فإن الذين يتجهون إلى الكعبة ستختلف اتجاهاتهم حسب موقع بلادهم من الكعبة . . هذا يتجه إلى الشرق . وهذا يتجه إلى الشمال الشرقي . . وهذا يتجه إلى الجنوب الغربي .
إنه ليس هناك عند الله اتجاه مفضل على اتجاه . . ولكن تغيير القبلة جعله الله سبحانه اختبارا إيمانيا ليس علم معرفة ولكن علم مشهد . . لأن الله سبحانه وتعالى يعلم . . ولكنه جل جلاله يريد أن يكون الإنسان شهيدا على نفسه يوم القيامة . . ولكنه اختبار إيماني ليعلم الله مدى إيمانكم ومن سيطيع الرسول فيما جاءه من الله ومن سينقلب على عقبيه . . فكأن أمر تحويل القبلة سيحدث هزة إيمانية عنيفة في المسلمين أنفسهم . . فيعلم الله من يستمر في إيمانه واتباعه لرسول الله . . ومن سيرفض ويتحول عن دين الإسلام .
وقوله تعالى : { وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الذين هَدَى الله } . . والله يريد هنا العلم الذي سيكون شهيدا على الناس يوم القيامة . . وعملية الابتلاء أو الاختبار في تغيير القبلة عملية شاقة . . إلا على المؤمنين الذين يرحبون بكل تكليف . . لأنهم يعرفون أن الإيمان هو الطاعة ولا ينظرون إلى علة الأشياء .
ولكن الكفار والمنافقين واليهود لم يتركوا عملية تحويل القبلة تمر هكذا فقالوا : إن كانت القبلة هي الكعبة فقد ضاعت صلاتكم أيام اتجهتم إلى بيت المقدس . . وإن كانت القبلة هي بيت المقدس فستضيع صلاتكم وأنتم متجهون إلى الكعبة .
نقول لهم لا تعزلوا الحكم عن زمنه . . قبلة بيت المقدس كانت في زمنها والكعبة تأتي في زمنها . . لا هذه اعتدت على هذه ولا هذه اعتدت على هذه . . ولقد مات أناس من المؤمنين وهم يصلون إلى بيت المقدس فقام المشككون وقالوا صلاتهم غير مقبولة . . ورد الله سبحانه بقوله : { وَمَا كَانَ الله لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ } . . لأن الذين ماتوا وهم يصلون إلى بيت المقدس كانوا مطيعين لله مؤمنين به فلا يضيع الله إيمانهم .
وقوله تعالى : { إِنَّ الله بالناس لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ } . . أي تذكروا أنكم تؤمنون برب رءوف لا يريد بكم مشقة . . رحيم يمنع البلاء عنكم .
(1/374)

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ (144)
نحن نعلم أن " قد " للتحقيق . . و " نرى " . . فعل مضارع مما يدل على أن الحدث في زمن التكلم . . الحق سبحانه وتعالى يعطينا صورة لرسول الله صلى الله عليه وسلم . . أنه يحب ويشتاق أن يتجه إلى الكعبة بدلا من بيت المقدس . . وكان عليه الصلاة والسلام قد اعتاد أن يأتيه الوحي من علو . . فكأنه صلى الله عليه وسلم كان يتجه ببصره إلى السماء مكان إيتاء الوحي . . ولا يأتي ذلك إلا إذا كان قبله متعلقا بأن يأتيه الوحي بتغيير القبلة . . فكأن هذا أمر شغله .
إن الله سبحانه يحيط رسوله صلى الله عليه وسلم بأنه قد رأى تقلب وجه رسوله الكريم في السماء وأجابه ليتجه إلى القبلة التي يرضاها . . فهل معنى ذلك أن القبلة التي كان عليها الرسول صلى الله عليه وسلم وهي بيت المقدس لم يكن راضيا عنها؟ نقول لا . . وإنما الرضا دائما يتعلق بالعاطفة ، وهناك فرق بين حب العاطفة وحب العقل . . ولذلك لا يقول أحد إن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن راضيا عن قبلة بيت المقدس . . وإنما كان يتجه إلى بيت المقدس وفي قلبه عاطفة تتجه إلى الكعبة . . هذا يدل على الطاعة والالتزام .
الله يقول لرسوله عليه الصلاة والسلام : { فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا } أي تحبها بعاطفتك . . ورسول الله عليه الصلاة والسلام كان يتطلع إلى هذا التغيير ، فكأن عواطفه صلى الله عليه وسلم اتجهت لتضع مقدمات التحويل .
قال الله تعالى : { فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المسجد الحرام } . . والمراد بالوجه هو الذات كلها وكلمة شطر معناها الجهة ، والشطر معناه النصف . . وكلا المعنيين صحيح لأنه حين يوجد الإنسان في مكان يصبح مركزاً لدائرة ينتهي بشيء اسمه الأفق وهو مدى البصر . . وما يخيل إليك عنده أن السماء انطبقت على الأرض .
إن كل إنسان منا له دائرة على حسب نظره فإذا ارتفع الإنسان تتسع الدائرة . . وإذا كان بصره ضعيفا يكون أفقه أقل ، ويكون هو في وسط دائرة نصفها أمامه ونصفها خلفه .
إذن الذي يقول الشطر هو النصف صحيح والذي يقول أن الشطر هو الجهة صحيح .
وقوله تعالى : { فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المسجد الحرام } . . أي اجعل وجهك جهة المسجد الحرام أو اجعل المسجد الحرام في نصف الدائرة التي أمامك . . وفي الزمن الماضي كانت العبادات تتم في أماكن خاصة . . إلى أن جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم فجعل الله له الأرض كلها مسجدا .
إن المسجد هو مكان السجود ونظراً لأن السجود هو منتهى الخضوع لله فسمي المكان الذي نصلي فيه مسجدا .
(1/375)

. ولكن هناك فرق بين مكان تسجد فيه ومكان تجعله مقصورا على الصلاة لله ولا تزاول فيه شيئا آخر . المسجد مخصص للصلاة والعبادة . . أما المكان الذي تسجد فيه وتزاول حركة حياتك فلا يسمى مسجداً إلا ساعة تسجد فيه . . والكعبة بيت الله . باختيار الله . وجميع مساجد الأرض بيوت الله باختيار خلق الله . . ولذلك كان بيت الله باختيار الله قبلة لبيوت الله باختيار خلق الله .
وقوله تعالى : { وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ } يعني أينما كنتم . . { فَوَلُّواْ وُجُوِهَكُمْ شَطْرَهُ } . . لأن الآية نزلت وهم في مسجد بني سلمة بالمدينة فتحول المسلمون إلى المسجد الحرام . . وحتى لا يعتقد أحد أن التحويل في هذا المسجد فقط وفى الوقت الذي نزلت فيه الآية فقط قال تعالى : { وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوِهَكُمْ شَطْرَهُ } . .
وقوله جل جلاله : { وَإِنَّ الذين أُوتُواْ الكتاب لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الحق مِن رَّبِّهِمْ وَمَا الله بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ } . . أي أن الذين أوتوا الكتاب ويحاولون التشكيك في اتباع رسول الله صلى الله عليه وسلم . . يعلمون أن رسول الله هو الرسول الخاتم ويعرفون أوصافه التي ذكرت في التوراة والإنجيل . . ويعلمون أنه صاحب القبلتين . . ولو لم يتجه الرسول صلى الله عليه وسلم من بيت المقدس إلى الكعبة . . لقالوا إن التوراة والإنجيل تقولان إن الرسول الخاتم محمداً صلى الله عليه وسلم يصلي إلى قبلتين فلماذا لم تتحقق؟ ولكان هذا أدعى إلى التشكيك .
إذن فالذين أوتوا الكتاب يعلمون أنه الحق من ربهم . . لأنه في التوراة أن الرسول الذي سيجيء وسيتجه إلى بيت المقدس ثم يتجه إلى البيت الحرام . . فكأن هذا التحويل بالنسبة لأهل الكتاب تثبيت لإيمانهم بالرسول عليه الصلاة والسلام وليس سببا في زعزعة اليقين .
وقوله تعالى : { وَمَا الله بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ } . . يريد الحق تبارك وتعالى أن يطمئن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن تشكيكهم لا يقدم ولا يؤخر . . فموقفهم ليس لطلب الحجة ولكن للمكابرة . . فهم لا يريدون حجة ولا دليلا إيمانياً . . ولكنهم يريدون المكابرة .
(1/376)

وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ وَمَا أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُمْ بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ (145)
اتباع القبلة مظهر إيماني في الدين ، فمادمت آمنت بدينك فاتبع قبلتك . . لا أؤمن بدينك لا اتبع قبلتك .
وقوله تعالى : { وَلَئِنْ أَتَيْتَ } ساعة تسمع " ولئن " واو ولام وإن . . هذا قسم . فكأن الحق تبارك وتعالى أقسم أنه لو أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم أهل الكتاب بكل آية ما آمنوا بدينه ولا اتبعوا قبلته . . لماذا؟ لأنهم لا يبحثون عن دليل ولا يريدون الاقتناع بصحة الدين الجديد . . ولو كانوا يريدون دليلا أو اقتناعا لوجدوه في كتبهم التي أنبأتهم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنه النبي الخاتم وأعطتهم أوصافه . . فكأن الدليل عندهم ولكنهم يأخذون الأمر سفها وعنادا ومكابرة .
وقوله تعالى : { وَمَآ أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ } . . فكأنه حين جاءت الآية بتغير القبلة أعلمنا الله أن المسلمين لن يعودوا مرة أخرى إلى الاتجاه نحو بين المقدس ولن يحولهم الله إلى جهة ثالثة . . ولكي يعلمنا الله سبحانه وتعالى أن اليهود والنصارى سيكونون في جانب ونحن سنكون في جانب آخر . . وأنه ليس هناك التقاء بيننا وبينهم . قال سبحانه : { وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ } . . فالخلاف في القبلة مستمر إلى يوم القيامة .
وقول الحق : { وَلَئِنِ اتبعت أَهْوَاءَهُم مِّن بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ العلم إِنَّكَ إِذَاً لَّمِنَ الظالمين } . . حين يخاطب اللهُ سبحانه وتعالى رسوله وحبيبه محمداً صلى الله عليه وسلم بهذه الآية . . وهو يعلم أن محمدا الرسول المعصوم لا يمكن أن يتبع أهواءهم . . نقول إن المقصود بهذه الآية هي أمة محمد صلى الله عليه وسلم .
إن الله يخاطب أمته في شخصه قائلا : { وَلَئِنِ اتبعت أَهْوَاءَهُم مِّن بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ العلم إِنَّكَ إِذَاً لَّمِنَ الظالمين } . . ما هي أهواء أهل الكتاب؟ هي أن يهادنهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أو يقول إن ما حرفوه في كتبهم أنزله الله . . وهكذا يجعل هوى نفوسهم أمراً متبعا . . فكأن الله سبحانه وتعالى يريد أن يلفت أمة محمد عليه الصلاة والسلام . . إلى أن كل من يتبع أهواء أهل الكتاب وما حرفوه سيكون من الظالمين مهما كانت درجته من الإيمان . . وإذا كان الله تبارك وتعالى لن يقبل هذا من رسوله وحبيبه فكيف يقبله من أي فرد من أمة محمد صلى الله عليه وسلم ؟
إن الخطاب هنا يمس قمة من قمم الإيمان التي تفسد العقيدة كلها . . والله سبحانه وتعالى يريدنا أن نعرف أنه لا يتسامح فيها ولا يقبلها حتى لو حدثت من رسوله ولو أنها لن تحدث . . ولكن لنعرف أنها مرفوضة تماما من الله على أي مستوى من مستويات الإيمان حتى في مستوى القمة فتبتعد أمة محمد عن مثل هذا الفعل تماما .
(1/377)

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (146)
الله تبارك وتعالى يقول إن الذين جاءهم الكتاب قبل رسول الله صلى الله عليه وسلم يعرفونه . . يعرفون ماذا؟ هل يعرفون أمر تحويل القبلة؟ أم يعرفون أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم وبعثه ورسالته التي يحاولون أن يشككوا فيها؟ الله سبحانه وتعالى يشرح لنا ذلك في قوله تعالى : { وَلَمَّا جَآءَهُمْ كِتَابٌ مِّنْ عِندِ الله مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ وَكَانُواْ مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الذين كَفَرُواْ فَلَمَّا جَآءَهُمْ مَّا عَرَفُواْ كَفَرُواْ بِهِ فَلَعْنَةُ الله عَلَى الكافرين } [ البقرة : 89 ]
فكأن اليهود والنصارى يعرفون رسالة محمد صلى الله عليه وسلم . . ومكتوب في التوراة والإنجيل أنه الحق ومطلوب منهم أن يؤمنوا به . . إن كعب الأحبار كان جالسا وعمر بن الخطاب رضي الله عنه كان موجودا فسأله عمر أكنتم تعرفونه يا كعب؟ أي أكنتم تعرفون محمداً صلى الله عليه وسلم ورسالته وأوصافه؟ فقال كعب وهو من أحبار اليهود . . أعرف كمعرفتي لابني ، ومعرفتي لمحمد أشد . . فلما سألوه لماذا؟ قال لأن ابني أخاف أن تكون امرأتي خانتني فيه أما محمد ( صلى الله عليه وسلم ) فأوصافه مذكورة بالدقة في التوراة بحيث لا نخطئه .
إذا فأهل الكتاب يعرفون رسول الله صلى الله عليه وسلم ويعرفون زمنه ورسالته . . والذين أسلموا منهم وآمنوا فعلوا ذلك عن اقتناع ، أما الذين لم يؤمنوا وكفروا بما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم عرفوا ولكنهم كتموا ما يعرفونه . . ولذلك يقول الله سبحانه وتعالى عنهم : { وَإِنَّ فَرِيقاً مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الحق وَهُمْ يَعْلَمُونَ } . . وساعة تقول كتم الشيء . . فكأن الشيء بطبيعته كان يجب أن يبرز وينتشر . . والحق بطبيعته لابد أن يبرز وينتشر ولكن إنكار الحق وكتمه يحتاج إلى مجهود .
إن الذين يحققون في القضايا الدقيقة يحاولون أن يمنعوا القوة أن تكتم الحق . . فيجعلون من يحققون معه لا ينام حتى تنهار قواه فينطق بالحقيقة . . لأن النطق بالحق لا يحتاج إلى مجهود ، أما كتم الحق فهو الذي يحتاج إلى كجهود وقوة ، وعدم النطق بالحق عملية شاقة . . ولكن الله سبحانه وتعالى يقول : { لَيَكْتُمُونَ الحق وَهُمْ يَعْلَمُونَ } . . أي أنهم ليسوا جاهلين ولكنهم على علم بالحقيقة . . والحق من الله فهل يستطيع هؤلاء كتمانه؟ طبعا لا ، لابد أن يظهر . . فإذا انتشر الكذب والباطل فهو كالألم الذي يحدث في الجسد . . الناس تكره الألم ولكن الألم من جنود الشفاء لأنه يجعلك تحس أن هناك شيئا أصابه مرض فتتجه إليه بأسباب العافية .
إن أخطر الأمراض هي التي لا يصاحبها ألم ولا تحس بها إلا بعد أن يكون قد فات وقت العلاج . . والحق دائما غالب على أمره ولذلك لا توجد معركة بين حقين . . أما الباطل فتوجد معركة بين باطل وباطل . وبين حق وباطل . لأنه لا يوجد إلا حق واحد أما الباطل فكثير . .
والمعارك بين الحق والباطل تنتهي بهزيمة الباطل بسرعة . . ولكن الذي يطول هو معركة بين باطلين . . ولذلك فإن معارك العصر الحديث تطول وتتعب الدنيا . . فمعارك الحرب العالمية الثانية مثلا لازالت آثارها ممتدة حتى الآن في الحرب الباردة وغير ذلك من الحروب الصغيرة . . ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :
" لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به "
(1/378)

الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (147)
الحق من الله سبحانه وتعالى . . ومادام من الله فلا تكونن من الذين يشكون في أن الحق سينتصر . . ولكن الحق لابد من قوة تحميه . . وكما يقول الشاعر :
السيف إن يزهى بجوهره ... وليس يعمل إلا في يدي بطل
فما فائدة أن يكون معك سيف بتار . . دون أن توجد اليد القوية التي ستضرب به . . ونحن غالبا نكون مضيعين للحق لأننا لا نوفر له القوة التي ينتصر بها .
وقوله تعالى : { فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الممترين } . . الممتري هو الذي يشك في حدوث الشيء . . والشك معناه أنه ليست هناك نسبة تتغلب على نسبة . . أي أن الاحتمالين متساويان . . ولكن الحق من الله ولا توجد نسبة تقابله . . ولذلك لا يجب أن نشك ولا ندخل في جدل عقيم حول انتصار الحق .
(1/379)

وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (148)
شاء الله سبحانه أن يجعل الإنسان مختارا . . ومن هنا فإن له الاختيار في أن يؤمن أو لا يؤمن . . أن ينصر الحق أو ينصر الباطل . . أن يفعل الخير أو يفعل الشر . . كل هذه اختبارات شاء الله أن يعطيها للإنسان في الدنيا بحيث يستطيع أن يفعل أو لا يفعل . . ولكن هذا لن يبقى إلى الأبد . إن هذا الاختيار موجود في الحياة الدنيا .
ولكن بشرية الإنسان تنتهي ساعة الاحتضار فعند مواجهة الموت ونهاية العمر يصبح الإنسان مقهورا وليس مختارا . . فهو لا يملك شيئا لنفسه ولا يستطيع أن يقول لن أموت الآن . . انتهت بشريته وسيطرته على نفسه حتى أعضاؤه تشهد عليه . . ففي الحياة الدنيا كل واحد يختار الوجهة التي يتجه إليها ، هذا يختار الكفر وهذا يختار الإيمان . . هذا يختار الطاعة وهذا يختار المعصية ، فمادام للإنسان اختيار فكل واحد له وجهة مختلفة عن الآخر . . والذي يهديه الله يتجه إلى الخيرات وكأنه يتسابق إليها . . لماذا؟ لأنه لا يعرف متى يموت ولذلك كلما تسابق إلى خير كان ذلك حسنة أضافها لرصيده .
إن المطلوب من المؤمنين في الحياة الدنيا أن يتسابقوا إلى الخيرات قبل أن يأتيهم الأجل ولا يحسب واحد منهم أنه سيفلت من الله . . لأنه كما يقول عز وجل : { أَيْنَ مَا تَكُونُواْ يَأْتِ بِكُمُ الله جَمِيعاً } . . أي أنه ليس هناك مكان تستطيعون أن تختفوا فيه عن علم الله تبارك وتعالى بل هو يعرف أماكنكم جميعا واحدا واحدا وسيأتي بكم جميعا مصداقا لقوله تعالى : { وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الجبال وَتَرَى الأرض بَارِزَةً وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً } [ الكهف : 47 ]
وقوله سبحانه : { ففروا إِلَى الله إِنِّي لَكُمْ مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ } [ الذاريات : 50 ]
أي أن الحق جل جلاله يريدنا أن نعرف يقينا أننا لا نستطيع أن نفر من علمه . ولا من قدره ولا من عذابه . . وأن الطريق الوحيد المفتوح أمامنا هو أن نفر إلى الله . . وأنه لا منجاة من الله إلا إليه . . ولذلك لا يظن كافر أو عاص أنه سيفلت من الله . . ولا يظن أنه لن يكون موجودا يوم القيامة أو أنه لن يحاسب أو أنه يستطيع أن يختفي .
إن غرور الدنيا قد يركب بعض الناس فيظنون أنهم في منعة من الله وأنهم لن يلاقوه . . نقول لهم إنكم ستفاجأون في الآخرة حين تعرفون أن الحساب حق والجنة حق والنار حق . ستفاجأون بما سيحدث لكم . . ومن لم يؤمن ولم يسارع إلى الخير سيلقى الخزي والعذاب الأليم . . إن الله ينصحنا أن نؤمن وأن نسارع في الخيرات لننجوا من عذابه ، ويقول لنا لن يفلت واحد منكم ولا ذرة من ذرات جسده من الوقوف بين يدي الله للحساب . . ولذلك ختم الله هذه الآية الكريمة بقوله : { إِنَّ الله على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } . . أي أن الله سبحانه وتعالى لا يعجزه شيء ولا يخرج عن طاعته شيء . . إنه سبحانه على كل شيء قدير .
(1/380)

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (149)
لابد أن نتأمل كم مرة أكد القرآن الكريم قضية تحويل القبلة . . أكدها ثلاث مرات متقاربة . . لأن تحويل القبلة أحدث هزة عنيفة في نفوس المؤمنين . . والحق سبحانه وتعالى يريد أن يُذهب هذا الأثر ويؤكد تحويل القبلة تأكيدا إيمانيا .
لقد جاء بثلاث آيات التي هي أقل الجمع . . واحدة للمتجه إلى الكعبة وهو داخل المسجد . . والثانية للمتجه وهو خارج المسجد . . والثالثة للمتجه من الجهات جميعا .
قوله تعالى : { وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المسجد الحرام } . . هو رد على المنافقين واليهود والنصارى الذين حاولوا التشكيك في الإسلام . . بأن واجهوا المسلمين بقضية تغيير القبلة . . على أساس أنها قضية ما كان يجب أن تتم لأنه ليس فيها زيادة في التكليف ولا مشقة زائدة تزيد ثواب المؤمن . . فالجهد الذي يبذله المؤمن في الاتجاه إلى المسجد الأقصى هو نفس الجهد الذي يبذله في الاتجاه إلى البيت الحرام . . فأنت إذا اتجهت في صلاتك يمينا أو شمالا أو شرقا أو غربا فإن ذلك لا يضيف إليك مشقة . فما هو سبب التغيير؟ .
نقول لهم إن هذه ليست حجة للتشكيك في تحويل القبلة لأن الاتجاه إلى المسجد الحرام هو طاعة الله . . ومادام الله سبحانه وتعالى قد قال فعلينا أن نطيع طاعة إيمانية . . يقول المولى جل جلاله : { وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَمَا الله بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ } . . أي أن ما فعلتموه من تحويل القبلة هو حق جاءكم من الله تبارك وتعالى . . والله عز وجل ليس غافلا عن عملكم بحيث تكونون قد اتجهتم إلى البيت الحرام . بل الله يعلم ما تبدون وما تكتمون . . فاطمئنوا أنكم على الحق وولوا وجوهكم تجاه المسجد الحرام . . واعملوا أن الله سبحانه محيط بكم في كل ما تعملون .
(1/381)

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (150)
الحق تبارك وتعالى يؤكد لرسوله صلى الله عليه وسلم أن يتوجه هو والمسلمون إلى المسجد الحرام . . سواء كانوا في المدينة أو في خارج المدينة أو في أي مكان على الأرض . . وتلك هي قبلتهم في كل صلاة بصرف النظر عن المكان الذين يصلون فيه .
وقوله تعالى : { لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ } . . الناس هنا المقصود بهم المنافقون واليهود والنصارى . . حجة في ماذا؟ لأن المسلمين كانوا يتجهون إلى بيت المقدس فاتجهوا إلى المسجد الحرام . . وليس لبيت المقدس قدسية في ذاته ولا للمسجد الحرام قدسية في ذاته كما قلنا . . ولكن نحن نطيع الأمر من الآمر الأعلى وهو الله . . إن الله تبارك وتعالى أطلق على المنافقين واليهود والنصارى كلمة ( ظلموا ) ووصفهم بأنهم الذين ظلموا . . فمن هو الظالم؟ الظالم هو من ينكر الحق أو يغير وجهته . أو ينقل الحق إلى باطل والباطل إلى حق . . والظلم هو تجاوز الحد وكأنه سبحانه وصفهم بأنهم ق تجاوزوا الحق وأنكروه يقول سبحانه : { فَلاَ تَخْشَوْهُمْ } أي لا تخشوا الذين ظلموا : { واخشوني وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ } . . أي أن الخشية لله وحده والمؤمن لا يخشى بشرا . . لأنه يعلم أن القوة لله جميعا . . ولذلك فإنه يقدم على كل عمل بقلب لا يهاب أحدا إلا الحق .
وقوله سبحانه : { وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ } . . تمام النعمة هو الإيمان . وتمام النعمة هو تنفيذ مطلوبات الإيمان . . فإذا هدانا الله للإيمان فهذا من تمام نعمة علينا . ولكي يكونُ الإيمان صحيحا ومقبولا فلابد أن أؤدي مطالبه والمداومة على تنفيذ تكليفات الله لنا ، فلا نجعل التكليف ينقطع . لأن التكليف نعمة بغيرها لا تصلح حياتنا ولا تتوالى نعم التكليف من الله سبحانه وتعالى إلا إذا أقبلنا على منهج الله بعشق . . وأنت حينما تأتي إلى المنهج قد يكون شاقا ، ولكن إذا تذكرت ثواب كل طاعة فإنك ستخشع وتعشق التكليف . . لأنك تعرف العمل الصالح بثوابه والعمل في المعصية بعقابه . . ولذلك قال الله تبارك وتعالى : { واستعينوا بالصبر والصلاة وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الخاشعين * الذين يَظُنُّونَ أَنَّهُم ملاقوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ } [ البقرة : 45-46 ]
إذن الخاشعون هم الذين يقرنون الطاعة بالثواب والمعصية بالعقاب والعذاب ، لأن الذي ينصرف عن الطاعة لمشقتها عزل الطاعة عن الثواب فأصبحت ثقيلة ، والذي يذهب إلى المعصية عزل المعصية عن العقاب فأصبحت سهلة . . فمن تمام النعمة أن يديم الله علينا فعل مطلوبات الإيمان . . ولذلك في حجة الوداع نزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم الآية الكريمة : { اليوم أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسلام دِيناً }
(1/382)

[ المائدة : 3 ]
وكان ذلك إخبارا بتمام رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن الأحكام التكليفية قد انتهت . . ولكن الذين يستثقلون التكليف تجدهم يقولون لك لقد عم الفساد والله لا يكلف نفسا إلا وسعها . . كأنه يحكم بأن هذا في وسعه وهذا ليس في وسعه وعلى ضوئه يأخذ التكليف . . نقول له أَكَلَّفَ الله أم لم يُكلِّف ، إن كان قد كَلّف فيكون التكليف في وسعك . . لأنه سبحانه حين يجد مشقة يأمر التخفيف مثل إباحة قصر الصلاة للمسافر وإباحة الإفطار في رمضان للمريض والمسافر فهو سبحانه قد حدد ما في وسعك .
قوله تعالى : { وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ } . . الهداية هي الطريق المستقيم الموصل إلى الغاية وهو أقصر الطرق ، وغاية هذه الحياة هي أن تصل إلى نعيم الآخرة . . الله أعطاك في الدنيا الأسباب لتحكم حركة حياتك ولكن هذه ليست غاية الحياة . . بل الغاية أن نذهب إلى حياة بلا أسباب وهذه هي عظمة قدرة الله سبحانه وتعالى . . والله جل جلاله يأتي ليعلمنا في الآخرة أنه خلقنا لنعيش في الدنيا بالأسباب وفي الآخرة لنعيش في كنفه بلا أسباب .
إذن قوله تعالى : { وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ } . . أي لعلكم تنتبهون وتعرفون الغاية المطلوبة منكم . . ولا يظن أحدكم أن الحياة الدنيا هي الغاية أو هي النهاية أو هي الهدف . . فيعمل من أجل الدنيا فيأخذ منها ما يستطيع حلالا أو حراما باعتبارها المتعة الوحيدة المخلوقة له . . نقول لا ، إنه في هذه الحالة يكون قد ضل ولم يهتد لأنه لو اهتدى لعرف أن الحياة الحقيقية للإنسان هي في الآخرة . ولعرف أن نعيم الآخرة الذي لا تفوته ولا يفوتك . . يجب أن يكون هدفنا في الحياة الدنيا فنعمل ما نستطيع لنصل إلى النعيم بلا أسباب في الجنة .
(1/383)

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ (151)
الله جل جلاله بعد أن حدثنا عن الهداية إلى منهجه وإلى طريقه . حدثنا عن نعمته علينا بإرسال رسول يتلو علينا آيات الله . ورسول الله صلى الله عليه وسلم هو الذي ستأتي على يديه قمة النعم وهو القرآن والدين الخاتم .
قوله تعالى : { رَسُولاً مِّنْكُمْ } أي ليس من جنس آخر . ولكنه صلى الله عليه وسلم رسول منكم تعرفونه قبل أن يكلف بالرسالة وقبل أن يأتي بالحجة . . لماذا؟ لأنه معروف بالخلق العظيم وبالقول الكريم والأمانة وبكل ما يزيد الإنسان رفعة وعلوا واحتراما . . إن أول من آمن برسول الله صلى الله عليه وسلم هم أولئك الذين يعرفونه أكثر من غيرهم . . كأبي بكر الصديق وزجته صلى الله عليه وسلم السيدة خديجة وابن عمه علي بن أبي طالب . . هؤلاء آمنوا دون أن يطلبوا دليلا لأنهم أخذوا الإيمان من معرفتهم برسول الله صلى الله عليه وسلم قبل أن يكلف بالرسالة . . فهم لم يعرفوا عنه كذبا قط . فقالوا إن الذي لا يكذب على الناس لا يمكن أن يكذب على الله فآمنوا . . فالله سبحانه وتعالى من رحمته أنه أرسل إليهم رسولا منهم أميا ليعلمه ربه . . ولذلك قال الحق تبارك وتعالى : { لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بالمؤمنين رَءُوفٌ رَّحِيمٌ } [ التوبة : 128 ]
الحق سبحانه يقول : { يَتْلُواْ عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ } . . الآيات هي القرآن الكريم والتزكية هي التطهير ولابد أن يكون هناك دنس ليطهرهم منه . . فيطهرهم من عبادة الأصنام ومن وأد البنات والخمر والميسر والربا . . ومعنى التزكية أيضا سلب الضار فكأنه جاءهم بالنفع وسلب منهم الضر .
وقوله تعالى : { وَيُعَلِّمُكُمُ الكتاب والحكمة } . . الكتاب على إطلاقه ينصرف إلى القرآن الكريم والحكمة هي وضع الشيء في موضعه . . والكتاب يعطيك التكليف إما أن يأمرك بشيء وإما أن ينهاك عن شيء .
إذن فهي دائرة بين الفعل والترك . . والحكمة أن تفعل الفعل الذي يحقق لك خيرا ويمنع عنك الشر . وهي مأخوذة من الحكمة أو الحديدة التي توضع في فم الجواد لتحكم حركته في السير والوقوف ، وتصبح كل حركة تؤدي الغرض منها والحكمة أيضا هي أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم مصداقا لقوله تعالى : { واذكرن مَا يتلى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ الله والحكمة } [ الأحزاب : 34 ]
وقوله سبحانه : { وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ } لأنكم أمة أمية . فإن بهرتكم الدنيا بحضارتها فستبهرونهم بالإشعاعات الإيمانية التي تجعلكم متفوقين عليهم . . فكل ما يأتيكم من السماء هو فوق كل حضارات الأرض . . لذلك يقول عمر بن الخطاب رضي الله عنه : ما عمر لولا الإسلام .
(1/384)

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ (152)
قوله تعالى : " فاذكروني " أي كل هذه النعم والفضل عليكم يجب ألا تنسوها . . أن تعيشوا دائما في ذكر من أنعم عليكم . . فالله سبحانه وتعالى يريد من عباده الذكر وهم كلما ذكروه سبحانه وشركوه شكرهم وزادهم . . والله سبحانه وتعالى يقول في حديث قدسي :
" أنا عند حسن ظن عبدي بي وأنا معه إذا ذكرني ، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي ، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه ، وإن تقرب إليّ بشبر تقربت إليه ذراعاً وإن تقرب إليّ ذراعاً تقربت إليه باعاً وإن أتاني يمشي أتيته هرولة "
هذه هي رغبة الكريم في أن يعطي بشرط أن نكون أهلا للعطاء لأنه يريد أن يعطيك أكثر وأكثر . . فقوله تعالى : " اذكروني " أي اذكروا الله في كل شيء . في نعمه . في عطائه . في ستره . في رحمته . في توبته . يقول بعض الصالحين : سمعت فيمن سمع عن حبيبي رسول الله صلى الله عليه وسلم أنك إذا ما أقبلت على شرب الماء فقسمه ثلاثا . . أول جرعة قبل باسم الله واشربها ، ثم قل الحمد لله وابدأ شرب الجرعة الثانية وقل باسم الله وبعد الانتهاء منها قل الحمد لله . . ثم قل باسم الله واشرب الجرعة الثالثة واختمها بقولك الحمد لله . فمادام هذه الماء في جوفك فلن تحدثك ذرة من جسدك بمعصية الله . جربها يوما في نفسك وقل باسم الله واشرب ، وقل الحمد لله وكررها ثلاث مرات فإنك تكون قد استقبلت النعمة بذكر المنعم وأبعدت عن نفسك حولك وقوتك ، وأنهيت النعمة بحمد الله . ولكن لماذا الماء؟ لأن الماء في الجوف أشبع من أي شيء آخر .
قوله تعالى : { واشكروا لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ } الشكر على النعمة يجعل الله سبحانه وتعالى يزيدك منها . واقرأ قوله تبارك وتعالى : { لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ } [ إبراهيم : 7 ]
وشكر الله يذهب الغرور عن نفسك فلا تفتنك الأسباب وتقول أوتيته على علم مني . { وَلاَ تَكْفُرُونِ } أي لا تستروا نعم الله بل اجعلوها دائما على ألسنتكم . . فإن كل نعمة من نعم الله لو استقبلت بقولك " ما شاء الله لا قوة إلا بالله " لا ترى في النعمة مكروها أبدا لأنك حصنت النعمة بسياج المنعم . . أعطيت لله حقه في نعمته فإن لم تفعل وتركتها كأنها منك وأنت موجدها ونسيت المنعم وهو الله سبحانه وتعالى فإن النعمة تتركك .
(1/385)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ (153)
الله سبحانه وتعالى يطالبنا أن نستعين بالصبر والصلاة . . على ماذا؟ على كل ما يطلبه منا الله . . على تكليفاته ومنهجه نستعين على ذلك بالصبر والصلاة . . ولكن لماذا الصبر؟ لأن الصبر هو منع النفس من أي شيء يحدث وهو يأخذ ألوانا شتى حسب تسامي الناس في العبادة .
فمثلا سئل الإمام علي رضي الله عنه عن حق الجار؟ قال : تعلمون أنك لا تؤذيه؟ قالوا نعم . . قال وأن تصبر على أذاه . . فكأنه ليس مطلوبا منك فقط ألا تؤذي جارك بل تصبر على أذاه . . والصبر هو الذي يعينك على أن تفعل ما أمرك الله به ولا تفعل ما نهاك عنه .
إن الله منعك من أشياء هي من شهوات النفس وأمرك بأشياء فيها مشقة وهذه محتاجة إلى الصبر . . وأنت أن أخذت منهج الله تعبداً ستأخذه فيما بعد عادة . يقول أحد الصالحين في دعائه : اللهم إني أسألك ألا تكلني إلى نفسي فإني أخشى يا رب ألا تثيبني على الطاعة لأنني أصبحت أشتهيها فسبحانك أمرتنا أن نحارب شهواتنا . . انظر إلى الطاعة من كثرة حب الله أصبحت مرغوبة محببة إلى النفس . . رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول لبلال ساعة الآذان :
" أرحنا بها يا بلال "
ولم يقل كما يقول بعض الناس والعياذ بالله أرحنا منها؛ ذلك أن هناك من يقول لك أن الصلاة تكون على كتفي مثل الجبل وأرتاح ، نقول له أنت ترتاح بها ولا ترتاح منها؛ لأنك وقفت بين يدي الله المكلف ، ومادام الإنسان واقفا أمام ربه فكل أمر شاق يصبح سهلا .
يقول أحد العابدين : أنا لا أواجه الله بعبوديتي ولكن أواجهه بربوبيته فأرتاح لأنه ربي ورب العالمين . . الذي له أب يعينه لا يحمل هما فما بالك بالذي له رب يعينه وينصره .
قول الحق سبحانه : { إِنَّ الله مَعَ الصابرين } أي أنه يطلب منك أن تواجه الحياة في معية الله؛ فأنت لو واجهت المشكلات في معية من تثق في قوته تواجه الأمور بشجاعة فما بالك إذا كنت في معية الله وكل شيء في الوجود خاضع لله ، أيجرؤ شيء أن يقف أمامك وأنت مع الله؟
إن الأحداث لا تملأ الخلق بالفزع والهلع إلا ساعة الانفلات من حضانة ربهم . . وإنما من يعيش في حضانة ربه لا يجرؤ عليه الشيطان فالشيطان خناس . . ما معنى خناس؟ إذا سهوت عن الله اجترأ عليك وإذا ذكرت الله خنس وضعف؛ فهو لا قوة له . . وهو لا يدخل مع الله سبحانه وتعالى في معركة ، وإنما يدخل مع خلق الله الذين ينسون الله ويبتعدون عنه يقول القرآن الكريم :
(1/386)

{ قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ المخلصين } [ ص : 82-83 ]
ومادام الله سبحانه وتعالى مع الصابرين فلابد أن نعشق الصبر . . وكيف لا نعشق ما يجعل الله معنا؟ يقول الحق جل جلاله في الحديث القدسي :
" يا ابن آدم مرضت فلم تعدني قال : يا رب وكيف أعودك وأنت رب العالمين؟ قال : أما علمت أن عبدي فلاناً مرض فلم تعده؟ أما علمت أنك لو عدته لوجدتني عنده " يقول بعض الصالحين : اللهم إني استحي أن أسألك الشفاء والعافية حتى لا يكون ذلك زهدا في معيتي لك . . إذن لابد أن نعشق الصبر لأنه يجعلنا دائماً في معية الله .
الله سبحانه وتعالى يقول : { إِنَّ الله مَعَ الصابرين } . . ونحن نريد أن يكون الله سبحانه معنا دائما . . إن هذه الآية لا تجعل الإنسان ييأس مهما لقى في حركة حياته من المشقة .
(1/387)

وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ (154)
الحق جل جلاله يعلم أن أحداث الإيمان وخصوم الإيمان سيواجهون المسلمين بمشقة عنيفة . . لا تهددهم في أموالهم فقط ولكن تهددهم في نفوسهم ، فأراد الله عز وجل أن يعطي المؤمنين مناعة ضد هذه الأحداث . . وأوصاهم بالصبر والصلاة يواجهون بها كل حدث يهزهم بعنف . . قال لهم إن المسألة قد تصل إلى القتل . . إلى الاستشهاد في سبيل الله . وأراد أن يطمئنهم بأن الشهادة هي أعلى مرتبة إيمانية يستطيع الإنسان المؤمن أن يصل إليها في الدنيا فقال سبحانه : { وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ الله أَمْوَاتٌ } .
إن القتل هو أشد ما يمكن أن يقع على الإنسان . . فأنت تصاب في مالك أو في ولدك أو في رزقك أو في صحتك ، أما أن تصاب في نفسك فتقتل فهذه هي المصيبة الكبرى . . والله سبحانه سَمَّى الموتَ مصيبة واقرأ قوله تعالى : { إِنْ أَنتُمْ ضَرَبْتُمْ فِي الأرض فَأَصَابَتْكُم مُّصِيبَةُ الموت } [ المائدة : 106 ]
الله تبارك وتعالى أراد أن يفهم المؤمنون أن الذي يقتل في سبيل الله لا يموت . . وإنما يعطيه الله لونا جديدا من الحياة فيه من النعم ما لا يعد ولا يحصى . يقول جل جلاله : { وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ } .
ما هو مظهر الحياة التي يعيشونها؟ الحياة عندنا مظهرها الحركة ، والذي قتل في سبيل الله ما هي حركته؟ حركته بالنسبة لغير المؤمنين خصوم الإسلام والإيمان بأنه لن يسلب منه الحياة . . لأنه سيذهب إلى حياة أسعد والموت ينقله إلى خير مما هو يعيش فيه . . فإذا كان الكفار قد قتلوه فهم لم يسلبوه شيئا وإنما نقلوه إلى نعمة أكبر مما كان يعيش فيها . . أما بالنسبة للمؤمنين فإنه سيحمي لهم منهج الله ليصل إليهم إلى أن تقوم الساعة .
إن كل المعارك التي يستشهد فيها المؤمنون إنما هي سلسلة متصلة لحماية حركة الإيمان في الوجود . . وعظمة الحياة ليست في أن أتحرك أنا ولكن أن اجعل مَن بعدي يتحرك . . والمؤمن حين يستشهد يبقى أثره في الوجود لكل حركة من متحرك بعده . . فكل حركة لحماية الإيمان تستشهد به وبما فعله وتأخذ من سلوكه الإيماني دافعا لتقاتل وتستشهد . فكأن الحركة متصلة والعملية متصلة . . أما الكافر فإن الحياة تنتهي عنده بالموت ولكن تنتظره حياة أخرى حينما يبعث الله الناس جميعا ثم يأتي بالموت فيموت . . وحين يموت الموت تصبح الحياة بلا موت إما في الجنة وإما في النار .
الله سبحانه وتعالى يريدنا أن نعلم أن من يقتل في سبيل الله هو حي عند ربه ينتقل من الحياة الدنيا إلى الحياة الآخرة مباشرة .
(1/388)

. ولا يكتب عليه الموت في حياة البرزخ حتى يوم القيامة مثل من يموت ميتة طبيعية ولا يموت شهيدا . . ولأن هذه الحياة حياة الشهداء أخفى الله سبحانه عنا تفاصيلها لأنها من حياة الآخرة . . وهي غيب عنا قال تبارك وتعالى : { وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ } . . ومادمنا لا نشعر بها فلابد أن تكون حياة أعلى من حياتنا الدنيوية .
الذي استشهد في عرف الناس سلب نفسه الحياة ولكنه في عرف الله أخذ حياة جديدة . . ونحن حين نفتح قبر أحد الشهداء نجد جسده كما هو فنقول إنه ميت أمامنا . . لابد أن تتنبه إنك لحظة فتحت عليه انتقل من عالم الغيب إلى عالم الشهادة والله سبحانه قال : { أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ } ولم يقل أحياء في عالم الشهادة . . فهو حي مادام في عالم الغيب ولكن أن تفتح وتكشف تجده جسدا في قبره لأنه انتقل من عالم الغيب إلى عالم الشهادة . . أما كيف؟ قلنا إن الغيب ليس فيه كيف . . لذلك لن تعرف وليس مطلوبا منك أن تعرف .
إننا حين نجري عملية جراحية لمريض يعطيه الطبيب ( البنج ) لكي يفقده الوعي والحس ولكن لا يعطيه له ليموت ثم يبدأ يجري العملية فلا يشعر المريض بشيء من الألم .
فالمادة لا تحس لأنها هي التي أجريت عليها العملية والجسد لازال فيه الحياة من نبض وتنفس ولكنه لا يحس . . ولكن النفس الواعية التي غابت هي التي تحس بالألم .
أنت عندما يكون هناك ألم في جسدك وتنام ينقطع الإحساس بالألم فكأن الألم ليس مسألة عضوية ولكنه مرتبط بالوعي . . فعند النوم تنتقل إلى عالم آخر قوانينه مختلفة . . والعلماء فحصوا مخ الإنسان وهو نائم فوجدوا أنه لا يستطيع أن يعمل أكثر من سبع ثوان يرى فيها رؤيا يظل يحكيها ساعات . . فإذا قال الحق تبارك وتعالى : " إنهم أحياء عند ربهم " . . فلابد أن نأخذ هذه الحياة على أنها بقدرات الله ومن عنده . . والله عز وجل أراد أن يقرب لنا مسألة البعث والقيامة مثل مسألة النوم .
واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى : { الله يَتَوَفَّى الأنفس حِينَ مَوْتِهَا والتي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ التي قضى عَلَيْهَا الموت وَيُرْسِلُ الأخرى إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى } [ الزمر : 42 ]
فكأن الحق جل جلاله يعطي الشهداء حياة دائمة خالدة لأنهم ماتوا في سبيله . . ومادام تعالى قال : " لا تشعرون " فلا تحاول أن تدركها بشعورك وحسك لأنك لن تدركها على أن الشهيد لابد أن يقتل في سبيل الله وليس لأي غرض دنيوي . . وإنما لتكون كلمة الله هي العليا .
(1/389)

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (155)
نعرف أن مجرد الابتلاء ليس شرا ، ولكن الشر هو أن تسقط في الابتلاء ، فكل ابتلاء هو اختبار وامتحان ، ولم يقل أحد : إن الامتحانات شر ، إنها تصير شراً من وجهة نظر الذي لم يتحمل مشاق العمل للوصول إلى النجاح ، أما الذي بذل الجهد وفاز بالمركز الأول ، فالامتحانات خير بالنسبة له ، إذن فقوله الحق : { وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ } أي سنصنع لكم امتحاناً يصفي البطولة للعقيدة الجديدة .
والحق سبحانه قد ذكر لنا قبل هذه الآية قمة الابتلاءات؛ وهي أن ينال الإنسان الاستشهاد في سبيل الله ، وذكر ثواب الشهيد ، وهو البقاء على هيئة من الحياة عند ربه ، وكان ذلك مقدمة للابتلاءات الأقل ، فقمة الابتلاء في حدود إدراكنا هي فقد الحياة ، وأراد الحق أن يعطي المؤمنون مناعة فيما دون الحياة ، مناعة من الخوف والجوع ونقص الأموال والأنفس والثمرات . وكل ما دون حياة الفرد هو أمر ترفي بالنسبة لفقد الحياة نفسها ، فمن لم يفقد حياته ، فستأتي له ابتلاءات فيما دون حياته وهي ابتلاءات الخوف والجوع ونقص الأموال ، ونقص في عدد الأخوة المؤمنين ، وكذلك نقص في الثمرات ، وكل هذه أشياء يحبها الإنسان ، ويأتي التكليف ليطلب من المؤمن أن يترك بعضا مما يحب ، وتلك الابتلاءات تدخل في نطاق بقاء التكليف .
وأول تلك الابتلاءات هو الخوف ، والخوف هو انزعاج النفس وعدم اطمئنانها من توقع شيء ضار ، فالنفس لها ملكات متعددة ، وعندما يصيبها الخوف ، فهي تعاني من عدم الانسجام ، والخوف خورٌ لا ضرورة له ، لأنك إذا كنت تريد أن تؤمن نفسك من أمر يُخيفك ، فأنت تحتاج إلى أن تجتهد بأسبابك لتعوق هذا الذي يُخيفك ، أما إن استسلمت للانزعاج ، فلن تستطيع مواجهة الأمر المخيف بكل ملكاتك ، لأنك ستواجهه ببعض من الملكات الخائرة المضطربة ، بينما أنت تحتاج إلى استقرار الملكات النفسية ساعة الخوف؛ حتى تستطيع أن تمد نفسك بما يؤمنك من هذا الخوف . أما إن زاد انزعاجك عن الحد ، فأنت بذلك تكون قد أعنت مصدر الخوف على نفسك؛ لأنك لن تواجه الأمر بجميع قواك ، ولا بجميع تفكيرك .
إذن فالذي يخاف من الخوف؛ نقول له : أنت معين لمصدر الخوف على نفسك ، وخوفك وانزعاجك لن يمنع الخوف ، ولذلك لابد لك من أن تنشغل بما يمنع الأمر المخوف ، ودع الأمر المخوف إلى أن يقع ، فلا تعش في فزعه قبل أن يأتيك ، فآفة الناس أنهم يعيشون في المصائب قبل وقوعها ، وهم بذلك يطيلون على أنفسهم أمد المصائب . إن المصيبة قد تأتي مثلا بعد شهر ، فلماذا تطيل من عمر المصيبة بالتوجس منها والرهبة من مواجهتها؟ إنك لو تركتها إلى أن تقع؛ تكون قد قصرت مسافتها . ولك أن تعرف أن الحق سبحانه وتعالى ساعة تأتي المصيبة فهو برحمته ينزل معه اللطف ، فكأنك إن عشت في المصيبة قبل أن تقع ، فأنت تعيش في المصيبة وحدها معزولة عن اللطف المصاحب لها ، لكن لو ظللت صابراً محتسباً قادراً على مواجهة أي أمر صعب ، فأنت لن تعيش في المصيبة بدون اللطف .
(1/390)

لقد كانت الدعوة إلى الله بالإسلام ما زالت وليدة ، لذلك كان لابد من إعداد القدوة المؤمنة إعداداً قوياً ، وكان الخوف متوقعاً ، لأن خصوم الدعوة يكيدون لها ويُبَيتون ، وهذا هو الابتلاء . وما المراد من المؤمن حين يواجه ابتلاء الخوف؟ إن عليه أن يجعل من الخوف ذريعة لاستكمال الأسباب التي تمنع وقوع الأمر المخوف ، فإن صنع ذلك يكون قد نجح في هذا الابتلاء .
ونأتي إلى الابتلاء الثاني في هذه الآية الكريمة ، وهو الجوع . إن الجوع شهوة غالبة إلى الطعام ، وهو ضروري لاستبقاء الحياة ، ومن رحمة الحق سبحانه وتعالى بالإنسان أن ضمن له في ذاته غذاء يدخره من وقت رخائه لينفعه وقت شدته . فالإنسان يحتفظ بالغذاء الزائد على صورة شحم ولحكم ، وحين يجوع ولا يجد طعاماً ، فهو يأخذ من هذا الشحم ، فإذا انتهى الشحم ، فهو يأخذ من اللحم ، وإذا انتهى اللحم يأخذ الجسم غذاءه من العظم ، من أجل أن يستبقى الإنسان الحياة .
والإنسان مكون من أجهزة متعددة ، وسيد هذه الأجهزة المخ ، ومادامت الحياة موجودة في خلايا المخ فإن كل شيء فيك جاهز للعمل ، لكن إذا ماتت هذه الخلايا ، انتهى كل شيء ، وذلك هو السبب في أن يقال : إن فلاناً مات ثم أعطوه دواء معينا فعادت إليه الحياة . إنهم يتناسون الحقيقة العلمية المؤكدة ، وهي أن الحياة لا تغادر الإنسان إلا إذا توقف المخ عن العمل ، ولذلك فهناك إنسان قد يتوقف قلبه فيعالجه الأطباء بصدمة كهربية تعيد تشغيل القلب ، أو يشقون الصدر لتدليك القلب . لكن إذا ماتت خلايا المخ فهذا هو الموت . فأجهزة الجسم كلها في خدمة ذلك السيد وهو المخ .
ومن العجيب أنك تجد سيد الإنسان وهو المخ في قمته ، والحيوانات كذلك مخها في قمتها ، أما النبات فسيده في جذوره ، فالورق يذبل أولا ، ثم تحف الأغصان الرفيعة ، ثم الجذع ، ويجف الجذر في النهاية عندما لا يأتيه بعض الماء ، وعندما يأتي بعض الماء إلى الجذور في الوقت المناسب فهي تعود إلى الاخضرار ، وتنمو وتعود إليها الحياة ، وكذلك المخ في الإنسان ، فساعة ينهي الإنسان مخزونه من شحمه ومن لحمه ويتغذى على العظام ، فإنقاذه يأتي من إيصال الغذاء إلى المخ . ولذلك قالت المرأة العربية التي لم تكن تعرف التشريح : " نحن مرت علينا سنون ، سنة أذابت الشحم ، وسنة مَحَقَتْ اللحم ، وسنة محت العظم " .
ويجب أن نفهم أن الجوع يُحسِّن لنا كل رزق في الحياة؛ فإنك إن كنت جوعان صار كل طعام شهياً ، والذي يرغم الناس على إعداد ألوان مختلفة من الأطعمة؛ إنما هو عدم الجوع؛ فالإنسان يريد أن يُشهِّي لنفسه ليأكل ، لكنه لو كان جوعان لكفاه أي طعام ، ولذلك قالوا : " طعام الجائع هنئ وفراش المتعب وطئ " .
(1/391)

فساعة يكون الإنسان متعبا فهو ينام على أرض خشنة؛ ويستغرق في النوم ، وإن لم يكن الإنسان متعبا ، فهو يظل يتقلب في الفراش حتى ولو كان من الديباج .
إذن فابتلاء الجوع هو أن تصبر على الضروري من الطعام الذي يقيم لك الحياة ، وأنت تأكله كوقود لحركة الحياة ، ولا تأكله التذاذا ، وحين يقتات الإنسان ليضمن لنفسه وقود الحياة فأي طعام يكفيه . ولذلك شرع الله الصوم لنصبر على أذى الجوع ، لأن المؤمنين قد تضطرهم معركة ما لأن يعيشوا فيها ساعات طويلة دون طعام ، فإن لم يكونوا مدربين على تحمل قسط من الجوع فسيخورون ويتعبون .
إذن فالحق سبحانه وتعالى يريد أن يعد المؤمن إعدادا كافيا كاملا ، فالمؤمن يواجه الخوف فيستعد ، ويواجه الجوع فيأخذ من قوت الحياة بقدر الضرورة .
ولذلك تجد أن المجتمعات تواجه متاعب الاقتصاد بالتقشف ، ولكن بعض المجتمعات لا تستطيع ذلك ، فتجد الناس في تلك المجتمعات لا تتقشف ، ولهذا نقول لمن يعيش حياة الترف : أنت لا تعد نفسك الإعداد اللازم لمواجهة تقلبات الزمن .
وأقول كما قال إبراهيم بن أدهم :
وإذا غلا شيء عليَّ تركته ... فيكون أرخص ما يكون إذا غلا
إن أي شيء إذا غلا سعره ، لا يشتريه ، ويتركه ، فيكون أرخص شيء لأنه لن يدفع فيه مالا ليشتريه .
وأما الابتلاء الثالث وهو نقص الأموال فمصدره أن المؤمنين سينشغلون عن حياتهم بأمر الدعوة ، وإذا ما شغلوا عن حركة الحياة لمواجهة العدو فسيضطرون إلى التضحية بحركة الحياة التي تنتج المال ولذلك تنقص الأموال ، لأن حركتهم في الحياة توجهت إلى مقاومة خصوم الله . وكذلك سيواجهون العدو مقاتلين؛ وقد يستشهد منهم عدد . وأخيراً يواجهون نقص الثمرات ، والثمرات هي الغاية من كل عمل .
والحق سبحانه وتعالى حين يعدنا هذا الإعداد ، فإذا نجحنا فيه تكون لنا البشرى ، لأننا صبرنا على كل هذه المنغصات : صبر على الخوف ، وصبر على الجوع ، وصبر على نقص الأموال ، وصبر على نقص الأنفس ، وصبر على نقص الثمرات .
إذن فالمهم أن ينجح المؤمن في كل هذه الابتلاءات؛ حتى يواجه الحياة صلبا؛ ويواجه الحياة قويا . ويعلم أن الحياة معبر ، ولا يشغله المعبر عن الغاية؛ ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى : { الذين إِذَآ أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا للَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ }
(1/392)

الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (156)
والمصيبة هي الأمر الذي ينال الإنسان منه المشقة والألم ، وهي مأخوذة من إصابة الهدف . والمؤمن يستقبل المصيبة واثقا أنها على قدر إيلامها يكون الثواب عليها ، ولذلك عندما فرح الكفار بما يصيب المسلمين في بعض المعارك ، أنزل الله ذلك القول الحق للمؤمنين : { قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلاَّ مَا كَتَبَ الله لَنَا } [ التوبة : 51 ]
أي قولوا أيها المؤمنون لهؤلاء الحمقى من الكافرين : إنه لن يحدث لنا إلا ما كتبه الله .
وعندما نتأمل قوله الحق : { مَا كَتَبَ الله لَنَا } أي أن المسألة ستكون لحسابنا ، وسنأخذ عليها حسن الثواب من الله ، ولم يقل الحق : كتب الله علينا ، لأنها لو كانت كذلك لكان معناها أنها جزاء وعقاب من الله .
وأي أمر يصيب الإنسان ، إما أن يكون له دخل فيه ، وعند ذلك لا يصح أن يجزع لأنه هو الذي جاء بالأمر المؤلم لنفسه ، وإما أن تكون مصيبة لا دخل له بها ، وحدثت له من غيره مثلا ، وعند ذلك عليه أن يبحث عن سببها : أعدلا أم ظلما؟ إن كانت عدلا فهي قد جبرت الذنب ، وإن كانت ظلما فسوف يقتص الله له ممن ظلمه . وعلى هذا فالمؤمن في كلتا الحالتين رابح .
إذن فالمؤمن يستقبل كل مصيبة متوقعا أن يأتي له منها خير . وعلى كل مؤمن أن يقيم نفسه تقييما حقيقيا ، " هل لي على الله حق؟ أنا مملوك الله وليس لي حق عنده ، فما يجريه علي فهو يجريه في ملكه هو " . ومن لا يعجبه ذلك فليتأب على أي مصيبة؛ ويقول لها : " لا تصيبيني " ، ولن تستطيع درء أي مصيبة ومادمنا لا نستطيع أن نمنع وقوع المصائب والأحداث ، فلنقبلها كمؤمنين لأن الحق سبحانه وتعالى يريد بنسبتنا إليه أن يعزنا ويكرمنا . إنه يدعونا أن نقول : { إِنَّا للَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ } . إننا بهذا القول ننسب ملكيتنا إلى الله ونقبل ما حدث لنا . ولابد لنا هنا أن نأتي بمثال ولله المثل الأعلى هل رأيت إنسانا يفسد ملكه؟ أبداً .
إن صاحب الملك يعمل كل ما يؤدي إلى الصلاح في ملكه ، وإن رأى الناس في ظاهر الأمر أنه فساد ، فما بالنا بالله سبحانه وتعالى ونحن ملك له ، وهو سبحانه لا يُعرِّض ملكه أبداً للضرر ، وإنما يقيمه على الحكمة والصلاح .
{ إِنَّا للَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ } أي نحن مملوكون لله ، ونحن راجعون إليه ، وحتى إن كان في مصائب الدنيا ظلم لنا وقع علينا من إنسان ، فسوف نأخذ ثواب ما ظُلمنا فيه عند الرجوع إلى الله ، إذن فنحن لله ابتداء بالملكية ، ونحن لله نهاية في المرجع؛ هو سبحانه ملك القوسين؛ الابتداء والانتهاء ، ولذلك علمنا رسول الله صلى الله عليه وسلم عند أي مصيبة تصيب الإنسان أن يسترجع؛ أي أن يقول : { إِنَّا للَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ } .
(1/393)

وزادنا أيضا أن نقول : " اللهم أجرني في مصيبتي واخلف لي خيرا منها " إنك إذا ما قلتها عند أي مصيبة تصيبك فلا بد أن تجد فيما يأتي بعدها خيراً منها ، وحتى إن نسى الإنسان أن يقول ذلك عند وقوع المصيبة ، ثم تذكرها وقالها فله جزاؤها ، كأنه قالها ساعة المصيبة .
وهناك قصة عن أم سلمة رضي الله عنها؛ حين مات أبو سلمة زوجها وكان ملء السمع والبصر وجزعت عليه أم سلمة ، فقيل لها قولي : ما علمنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، قالت : وما علمكم؟ قالوا : " إنا لله وإنا إليه راجعون ، اللهم أجرني في مصيبتي واخلف لي خيرا منها " فقالت ما قيل لها ، فإذا بها بعد انقضاء عدتها يذهب إليها النبي خاطبا ، فقيل لها : أوجد خير من أبي سلمة أم لم يوجد؟ قالت : ما كنت لأتسامى أي أتوقع مثل هذا الموقف " .
فإذن ، كل مصيبة يتعرض لها الإنسان يجب أن يقول عندها : " إنا لله وإنا إليه راجعون ، اللهم أجرني في مصيبتي وأخلف لي خيرا منها " .
وماذا يكون حال الذين يقولون هذا الدعاء؟ . هاهو ذا الحق سبحانه وتعالى يقول : { أولئك عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ . . . }
(1/394)

أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ (157)
فلننظر إلى غاية الغايات التي يدربنا الله عليها لنحمل الدعوة ، ولنحمي منهج الحق ، ولنهدم دولة المبطلين ، هذه غاية؛ لكنها ليست الغاية النهائية ، فالغاية النهائية أننا نفعل ذلك لنأخذ رحمات الله وبركاته في الآخرة .
إذن ، فالغاية النهائية في كل إيمان وفي كل عمل هي ابتغاء مرضاة الله ورحمته .
وكما قال المرحوم الشيخ سيد قطب رحمة الله عليه : إياك أن يشغلك عن صلوات الله وتحياته وبركاته شيء ولو انتصار العقيدة نفسه .
كأن انتصار العقيدة وسيلة لتنال بها الصلوات والرحمة من ربك ، فكل شيء ما عدا ذلك وسيلة تسلم إلى غاية ، وغاية المؤمن أن يكون من الذين يشملهم قول الله :
{ أولئك عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وأولئك هُمُ المهتدون } [ البقرة : 157 ]
ونحن نعرف أن الصلاة في اللغة هي الدعاء ، للناس صلاة ، وللملائكة صلاة ، ولله صلاة ، فهو القائل : { هو الذي يصلي عليكم وملائكته } [ الأحزاب : 43 ]
وكلنا نعيش برحمات الله ، حتى الكافر يعيش على الأرض برحمة الله ، ويأخذ أسباب حياته برحمة الله ، والنعم والخيرات التي يعيش عليها تأتيه بسبب رحمة الله ، والمؤمن يأخذ نعم الدنيا برحمة الله ويزيد الله له بالبركة والاطمئنان ، والاطمئنان نعمة كبرى ، فمن يعش في هذه الحياة وهو مطمئن إلى غاية أفضل من هذه الحياة ، فهذا لون عظيم من الاطمئنان .
فالصلاة من الله عطاء الرحمة والبركة .
والصلاة من الملائكة استغفار .
والصلاة من المؤمنين دعاء .
والدعاء حين تدعوه لمحمد صلى الله عليه وسلم بالخير وبالرحمة وبالبركة وهو دعاء لك ، لماذا؟ لأن كل منزلة ينالها رسول الله عائدة لأمته وللعالم أجمع .
فمن الذي يشفع عند الله في يوم الحشر ليعجل الله بالفصل بين الخلائق؟ . إنه رسول الله صلى الله عليه وسلم .
إذن فكل خير يناله رسول الله صلى الله عليه وسلم هو خير لأمته ، فإذا دعوت له فكأنك تدعو لنفسك إنك عندما تصلي عليه مرة يصلي الله عليك عشراً .
أليس في ذلك خير لك؟
{ أولئك عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وأولئك هُمُ المهتدون } [ البقرة : 157 ]
والمهتدون هم الذين التزموا الطريق الموصل للغاية ، والغاية هي صلوات من ربهم ورحمة ، وأنت الآن متمتع بنعم الله بأسباب الله ، وعند الله في الآخرة سوف تتمتع بإذن الله بنعم الله وبلقاء الله .
بعد ذلك يقول الحق : { إِنَّ الصفا والمروة مِن شَعَآئِرِ الله . . . }
(1/395)

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ (158)
والصفا والمروة جبلان صغيران ، يعرفهما الذين زاروا الأماكن المقدسة ، والذين لم يذهبوا؛ أسأل الله أن يروهما عين اليقين ، وحين يرونهما يكون هذا علم اليقين . وهذان الجبلان كانت سيدتنا هاجر أم إسماعيل قد ترددت بينهما لتطلب الماء لولدها بعد أن تركهما إبراهيم عليه السلام عند بيت الله الحرام . وبالله عليك ، فبماذا تفكر امرأة عندما يتركها زوجها مع رضيعها في مكان لا طعام فيه ولا ماء؟
هنا قالت هاجر قولتها المشهورة :
إلى من تكلنا؟ آلله أمرك بذلك؟
فقال سيدنا إبراهيم : نعم . فقالت : إذن لن يضيعنا ، لقد استغنت بالخالق عن المخلوق ، ولم تنطق مثل هذا القول إلا بوحي من المسبب ، وهذه أول قضية إيمانية مع ملاحظة الأرضية الإيمانية التي وجدت عليها ، حينما دعا إبراهيم عليه السلام ربه قائلا : { رَّبَّنَآ إني أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ المحرم رَبَّنَا لِيُقِيمُواْ الصلاة } [ إبراهيم : 37 ]
وإذا قرأت { غَيْرِ ذِي زَرْعٍ } فاعلم أنه غير ذي ماء ، فحيث يوجد الماء؛ يوجد الزرع ، فالماء هو الأصل الأصيل في استبقاء الحياة ، وعندما يغيب الماء عن أم ووليدها ، فماذا يكون حالهما؟
لقد عطش ولدها وأرادت أن تبحث عن نبع ماء أو طير ينزل في مكان لتعلم أن فيه ماء ، أو ترى قافلة تسير ومعها ماء؛ لذلك خرجت إلى أعلى مكان وتركت الوادي ، وصعدت إلى أعلى جبل الصفا فلم تجد شيئا ، فنظرت إلى الجهة الأخرى؛ إلى المروة ، وصعدت عليها فلم تجد شيئا . وظلت تتردد بين الصفا والمروة سبعة أشواط . ولنا أن نتصور حالتها ، امرأة في مثل سنها ، وفي مثل وحدتها ، وفي مثل عدم وجود ماء عندها ، ولابد أنها عطشت كما عطش وليدها ، وعندما بلغ منها الجهد ، انتهت محاولاتها ، وعادت إلى حيث يوجد الوليد .
ولو أن سعيها بين الصفا والمروة أجدى ، فرأت ماء لقلنا : إن السعي وحده قد جاء لها بالماء ، لكنها هي التي قالت من قبل : " إذن لن يضيعنا " ، وهي بهذا القول قد ارتبطت بالمسبِّب لا بالسبب ، فلو أنه أعطاها بالسبب المباشر وهو بحثها عن الماء لما كان عندها حجة على صدقها في قولها : " إذن لن يضيعنا " . ويريد الحق أن ينتهي سعيها سبع مرات بلا نتيجة ، وتعود إلى وليدها؛ فتجد الماء عند قدم الوليد . وهكذا صدقت هاجر في يقينها ، عندما وثقت أن الله لن يضيعها ، وأراد الله أن يقول لها : نعلم لن أضيعك ، وليس بسعيك؛ ولكن بقدم طفلك الرضيع؛ يضرب بها الأرض ، فينبع منها الماء . وضرب الوليد للأرض بقدمه سبب غير فاعل في العادة ، لكن الله أراده سببا حتى يستبقى السببية ولو لم تؤد إلى الغرض .
(1/396)

وحين وجدت هاجر الماء عند قدم رضيعها أيقنت حقا أن الله لم يضيعها . وظل السعي شعيرة من شعائر الحج إلى بيت الله الحرام ، استدامة لإيمان المرء بالمسبب وعدم إهماله للسبب ، وحتى يقبل الإنسان على كل عمل وهو يؤمن بالمسبب . ولذلك يجب أن نفرق بين التوكل والتواكل . إن التوكل عمل قلب وليس عمل جوارح ، والتواكل تعطيل عمل جوارح . ليس في الإسلام تواكل ، إنما الجوارح تعمل والقلوب تتوكل . هكذا كان توكل هاجر ، لقد عملت وتوكلت على الله؛ فرزقها الله بما تريد بأهون الأسباب ، وهي ضربة قدم الوليد للأرض ، وبقيت تلك المسألة شعيرة من شعائر الحج وهي سبعة أشواط بين الصفا والمروة .
وعندما غفل الناس عن عبادة الله ، ودخلت عبادة الأصنام في الجزيرة العربية أوجدوا على جبل الصفا صنما أسموه " إسافا " وعلى المروة صنما أسموه " نائلة " . وكانوا يترددون بين إساف ونائلة ، لا بين الصفا والمروة ، لقد نقلوا العبادة من خالصية التوحيد إلى شائبية الوثنية .
فلما جاء الإسلام أراد الله ألا يوجه المسلمين في صلاتهم إلى البيت المحرم إلا بعد أن يطهر البيت ويجعله خالصا لله ، فلما ذهب بعض المؤمنين إلى الكعبة تحرجوا أن يسعوا بين الصفا والمروة؛ لأن " إسافا " و " نائلة " فوق الجبلين ، فكأنهم أرادوا أن يقطعوا كل صلتهم بعادات الجاهلية ، واستكبر إيمانهم أن يترددوا بين " إساف " و " نائلة " ، فأنزل الله قوله الحق :
{ إِنَّ الصفا والمروة مِن شَعَآئِرِ الله فَمَنْ حَجَّ البيت أَوِ اعتمر فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَن تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ الله شَاكِرٌ عَلِيمٌ } ، أي لا تتحرجوا في هذا الأمر لأنكم ستسعون بين الصفا والمروة؛ لا بين إساف ونائلة كما كان يفعل المشركون الوثنيون ، إذن فالعمل هنا كان بالنية .
لقد كانت نية السعي الأولى عند هاجر هي الإيمان بالله والأخذ بالأسباب ، لكن الوثنية قلبت قمة الإيمان إلى حضيض الكفر ، وكان لابد أن يستعيد المسلمون نية الإيمان الأولى عند زيارة البيت المحرم بالسعي بين الصفا والمروة ، فنحن في الإسلام نرضخ لأمر الآمر ، قال لنا : " قبلوا الحجر الأسود " ، وفي الوقت نفسه أمرنا أن نرجم الحجر الذي يرمز إلى إبليس ، هكذا تكون العبرة بالنية؛ وليس بشكل العمل ، وتكون العبرة في إطاعة أمر الله . وكأن الحق بهذه الآية يقول للمؤمنين : إن المشركين عبدوا " إسافا " و " نائلة " ، لكن أنتم اطرحوا المسألة من بالكم ، واذهبوا إلى الصفا والمروة ، فالصفا والمروة من شعائر الله ، وليستا من شعائر الوثنية ، ولكن ضلال المشركين هو الذي خلع عليهما الوثنية في إساف وفي نائلة . لقد أراد الوثنيون بوضع " إساف " على الصفا " ونائلة " على المروة أن يأخذوا صفة التقديس للأوثان ، فلولا أن الصفا والمروة من المقدسات سابقا لما وضعوا عليهما أحجارهم ولما جاءوا بأصنامهم ليضعوها على الكعبة ، هذا دليل على أن قداسة هذه الأماكن أسبق من أصنامهم ، لقد حموا وثنيتهم بوضع " إساف " و " نائلة " على الصفا والمروة .
(1/397)

وبعد أن بين الحق للمؤمنين أن الصفا والمروة من شعائر الله ، ينبه على أن المكين ساكن المكان لا ينجس المكان ، بدليل أن الإيمان عندما كتبت له الغلبة ، كسر الأصنام وأزالها من الكعبة وأصبح البيت طاهرا ، وعندما كان المؤمنون يتحرجون عن أن يفعلوا فعلا من أفعال الجاهلية طمأنهم الحق سبحانه وتعالى ، وقال لهم :
{ إِنَّ الصفا والمروة مِن شَعَآئِرِ الله } .
وكلمة " صفا " معناها الحجر الأملس ، وأصبح كذلك من كثرة الملامسين له على مر الزمان ، وقيل : إن الصفا منسوبة إلى اصطفاء آدم ، وقيل : إن المروة منسوبة إلى المرأة التي هي حواء ، لكنه كلام يقال لا نتوقف عنده كثيرا ، لأنه علم لا ينفع وجهل لا يضر ، فالمهم بالنسبة لنا أنه مكان ترددت بينه هاجر وهي تطلب الماء لابنها ، إن الحق جعل السعي بينهما من شعائر الله ، والشعائر هي معالم العبادة ، وتطلق دائماً على المعالم المكانية ، ويقال : هذا مطاف ، وهذا مسعى ، وهذا مرمى الجمرات ، وهذا المشعر الحرام .
إن كلمة " المشعر " تعني المكان الذي له عبادة مخصوصة ، وبما أن الصفا والمروة مكانان فقد جاء وصفهما بأنهما { مِن شَعَآئِرِ الله } . { فَمَنْ حَجَّ البيت أَوِ اعتمر فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا } كأن الحج والعمرة لهما شيء يجعلهما في مقام الفرضية ولهما شيء آخر يجعلهما في مقام التطوع ، فإن أدى المسلم الحج والعمرة مرة يكون قد أدى الفرض ، وهذا لا يمنع من أن تكرار الحج والعمرة هو تطوع مقبول بإذن الله ، له شكر من الله .
وساعة نقول : " لا جناح عليك أن تفعل كذا " فمعنى ذلك أنك إن فعلت فلا إثم عليك ، لكن ليس خطأ في أن تفعل ، وليس فرضاً في أن تفعل ، وهذا ما جعل بعض الناس يقولون : إن السعي بين الصفا والمروة ليس ركنا من أركان الحج ، ونقول لهؤلاء : هذه آية جاءت لسبب ، وهو أنهم كانوا يتحرجون من الطواف في مكان يطوف فيه المشركون فقال لهم : { فلا جناح عليه أن يطوف بهما } .
إن نفي الجناح لا يعني أنك إن لم تفعل يصح ، لا ، إنه سبحانه يرد على حالة كانوا يتحرجون منها ، وقوله تعالى : { يَطَّوَّفَ بِهِمَا } يستدعي منا وقفة ، إن الحاج أو المعتمر يسعى بين الصفا والمروة ، فلماذا وصف الحق هذا السعي ب { يَطَّوَّفَ بِهِمَا } .
لكي نعرف ذلك لابد أن نوضح معنى " طاف " و " جال " و " دار " . إن " طاف " تعني " دار حول الشيء " ، فما هي الدورة التي بين الصفا والمروة؛ حتى يسميها الحق طوافا؟ .
(1/398)

إن الدائر حول الدائرة يبدأ من أي نقطة منها كبداية ، لتكون تلك النقطة نهاية ، فكل طواف حول دائرة تجد فيه أن كل بداية فيها تعتبر نهاية ، وكل نهاية تعتبر بداية ، وأي حركة من وإلى شيء واحد يصنع دائرة .
وصحيح أن من يسعى بين الصفا والمروة لا يدور ، ولكنه سيذهب من الصفا إلى المروة ثم ينقلب عائدا إلى الصفا ، ثم منها إلى المروة ، وهكذا يصير الأمر طوافا . ومثال آخر من حياتنا اليومية ، إن الشرطي الذي يطوف لحراسة الشوارع والمنازل بالليل ، قد يلف المدينة كلها ، ويمكن أن يلف شارعاً واحداً هو مكان حراسته ، هذا الدوران في الشارع من أوله إلى آخره عدة مرات يسمى طوافا بينهما ، وهكذا نفهم معنى { يَطَّوَّفَ بِهِمَا } ، أي يمشي بينهما عدة مرات من بداية إلى نهاية .
وهكذا نجد أن السعي بين الصفا والمروة هو جزء من شعائر الحج والعمرة . ونجد أن الفرضية في الحج والعمرة أساسية ، والتطوع بتكرار الحج والعمرة هو خير . { وَمَن تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ الله شَاكِرٌ عَلِيمٌ } وهذا القول يقتضي أن نفهم أن الشاكر أصابته نعمة من المشكور ، فما الذي أصاب الحق هنا من تكرار الحج؟ .
إن المؤمن عندما يؤدي ما افترضه الله عليه فهو يؤدي الفرض ، لكن عندما يزيد بالتطوع حبا في النسك ذاته فهذه زيادة يشكره الله عليها ، إذن فالشكر من الله عز وجل يفيد أن نعمة ستجيء ، والحق سبحانه وتعالى حين يفترض على عبدا كذا من الفروض يلتزم العبد بذلك ، فإذا زاد العبد من جنس ما افترضه الله عليه ، فقد دل ذلك على حبه وعشقه للتكليف من الله ، وإذا ما أحب وعشق التكليف من الله بدون أن يطلبه الله منه ويلزمه به بل حببه إليه ، فهو يستحق أن يشكره الله عليه ، وشكر الله للعبد هو عطاء بلا نهاية .
ويقول الحق من بعد ذلك : { إِنَّ الذين يَكْتُمُونَ مَآ أَنزَلْنَا مِنَ البينات والهدى مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الكتاب أولئك يَلعَنُهُمُ الله وَيَلْعَنُهُمُ اللاعنون }
(1/399)

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ (159)
والحق سبحانه حين يعرض هذه القضية ، يبين لنا موقف الجزاء من الذين يكتمون ما أنزل الله ، لقد كتم بعض من أهل الكتاب البينات التي أنزلها الله في الكتاب الذي معهم ، بينات تثبت صدق محمد صلى الله عليه وسلم في نبوته ، وهذا الكتمان سيورث شرورا ، وكلما نال العالم شر من كتمانهم فسيلعنهم ، واللعن هو الطرد والإبعاد من رحمة الله .
والحق سبحانه وتعالى ينبه المؤمنين بسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم إلى أن هذا الجزاء من الطرد ومن اللعن ليس مقصورا على هؤلاء ، وإنما ينسحب ويشمل كل من يكتم ما أنزل الله من البينات ، إذن فذلك فيه واقع مما حدث من أهل الكتاب ، وفيه أيضا تحذير للذين يؤمنون بالإسلام أن يكتموا بينات الله؛ وإلا صاروا إلى ما صار إليه هؤلاء ، وهو اللعن .
وكلمة " اللعن " وردت في القرآن إحدى وأربعين مرة ، وساعة تأتي للعذاب تكون للطرد والإبعاد بغضب ، وهو الخلود في النار ، وساعة يكون الطرد إبعاد تأديب ، فلا يوجد بغضب؛ لأن المؤدب لا يغضب على من يؤدبه ، وإنما يغضب لمن يؤدبه .
وعندما يحدث الطرد من بعد غضب ، فذلك دليل على أنه ليس من بعد ذلك رجعة ، فالإنسان إذا ترك لشيء صامت ليعذب به كالنار ، يقول لنفسه : " ربما جاء من يرق لحالي ويعطف علي فيخرجني من النار " ، إنه يقول ذلك لنفسه : لأن الذي يعذب به صامت لا عاطفة له ، لكن ما المخرج إذا كانت اللعنة من الله والملائكة والناس؟ كما يقول الحق في آية أخرى : { أولئك جَزَآؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ الله والملائكة والناس أَجْمَعِينَ } [ آل عمران : 87 ]
ويتضح لنا هنا أن لعنة الله تكون في الدنيا وفي الآخرة ، ويلعنهم اللاعنون من الناس ، وفي الآية التي نحن بصدد خواطرنا فيها نجد أن اللعنة أشمل ، لأن " اللاعنون " تضم الناس وغير الناس من الكائنات الأخرى ، كأن كل من في الوجود يشترك في لعنهم ، وعلى سبيل المثال ، إذا حبس الله الماء عن قوم لعصيانهم ، فالنبات يلعنهم لأنه حُرم من الماء ، وتلعنهم الحيوانات لأنها حُرمت من الماء ، وتلعنهم الأمكنة لأنهم خالفوا ما عليه الأمكنة من التسبيح لله . أما لعنة الآخرة حيث لا ري لنبات أو حيوان؛ فسيكون اللعن لهم صادرا من الله والملائكة والناس أجمعين . والناس هم بنو آدم إلى أن تقوم الساعة ، وهؤلاء منهم كافر ومنهم مؤمن ، كيف إذن يوجد اللعن ممن كفر مع أنه هو أيضا ملعون؟
نقول : نحن في الدنيا نجد من يخدع غيره في دين الله ، وهناك من ينخدع ، فإذا ما انجلت الأمور في الآخرة ، وانفضح الخادعون ، وأسقط في يد المخدوعين ، فهنا يتبرأ الذين اتُّبِعُوا من الذين اتَّبَعُوا ، يتبرأ الخادع من المخدوع ، ويتبرأ المخدوع من الخادع ، وكلما دخلت أمة من المخدوعين إلى النار لعنت الأمة التي خدعتها ، وكلما دخلت أمة خادعة إلى النار ، فإنها تلعن الذين استسلموا للخديعة ، ويتبادلون اللعن .
(1/400)

يقول الحق : { إِذْ تَبَرَّأَ الذين اتبعوا مِنَ الذين اتبعوا } [ البقرة : 166 ]
ويقول أيضا : { كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا } [ الأعراف : 38 ]
إذن فاللعنة موجودة بين الكافرين بعضهم لبعض ، كما هي موجودة في الدنيا أيضا ، فالذين يكفرون بمنهج الله وينحرفون ويظلمون ، هؤلاء يتلقون اللعنة من أهل منهج الله ، ويتلقون اللعنة من المظلومين منهم ، ثم يأتي لهم موقف آخر ، يأتي لهم من يظلمهم ، فيلعنونه ويلعنهم ، وهكذا يلعنهم الناس أجمعون .
واللعن بطرد وغضب وزجر يختلف عن اللعن التأديبي الذي يأخذ صيغة الإبعاد ، كما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم مع المتخلفين في غزوة تبوك ، وغزوة تبوك كانوا يسمونها غزوة العسرة ، لأنها جاءت في مشقة من كل جهاتها ، لبعد المكان بين تبوك والمدينة ، ومشقة أخرى من نقص الدواب التي تحمل المقاتلين ، فقد كان كل عشرة من المقاتلين يتناوبون على دابة واحدة ، ومشقة وعسرة في الزاد ، حتى أنهم كانوا يأكلون التمر بدوده ، وكانوا يأكلون الشحم والدهن والإهالة الزنخة ، وعسرة في الماء حتى أنهم كانوا يذبحون البعير ليشربوا من فرثه وكرشه الماء ، وعسرة في الجو القائظ الشديد الحرارة ، كانت كل الظروف صعبة وقاسية وتحتم ألا يخرج للغزوة إلا الصادق في يقينه .
لقد كانت تلك الغزوة اختبارا وابتلاء للإيمانية في نفوس الناس . ولذلك فإن بعضهم استسلم لحديث النفس في أن يظل بالمدينة ، وقال واحد منهم : " أظل ظليل وراحة ورسول الله صلى الله عليه وسلم في القيظ؟! والله لا يكون هذا أبدا " ، ثم قام وتبع جيش المؤمنين ، وآخر عنده بستان فيه ظلال وثمار؛ فنظر إلى بستانه وقال : " أأنت الذي منعتني أن أكون في ركاب رسول الله؟! والله لا تكون ملكي بعد الآن ، وأنت لله في سبيل الله " ، وثالث جلس في بيته وأمامه زوجته الجميلة وحوله أشجار وزروع ، فقال : " أأجلس في ظل ورطب وماء وامرأة حسناء ورسول الله في حمارة القيظ ، والله لا يكون هذا أبدا " ، وامتطى حصانه إلى الصحراء لينضم لجيش المسلمين .
وعندما رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم منتصرا اعتذر له من لم يشاركوه رحلة النصر بأنهم كانوا لا يملكون وسائل الحرب من دواب ودروع وسيوف ونبال ، فقبل رسول الله علانيتهم وترك سرائرهم لله ، إلا ثلاثة صدقوا وقالوا : " يا رسول الله ما كنا أغنى منا ساعة امتنعنا عن الذهاب معك فعندنا عدة الحرب والدواب " .
لقد أمر رسول الله الناس ألا يكلموهم ولا يتعاملوا معهم ، واستكان اثنان منهم وظلا في بيتهما ، وهما هلال بن أمية ، ومرارة بن الربيع ، أما كعب بن مالك فكان يخرج ويلقى الناس فلا يكلمه أحد ، ويذهب للصلاة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ويسارق النظر إلى النبي ويسلم عليه ، لكن رسول الله لا يرد ، ويغض طرفه ويعرض عنه ، حتى أن كعباً يقول : " فانظر هل حرك رسول الله شفتيه برد السلام أم لا؟ " .
(1/401)

لماذا كل ذلك؟ . لقد أرادها النبي صلى الله عليه وسلم وسيلة إيضاح لكيفية إبعاد التأديب . وضاقت الدنيا على الثلاثة ، وذهب كعب إلى ابن عمه أبي قتادة وتسلق عليه الحائط ، لأنه يعلم أنه لو طرق الباب فلن يفتح له . ورغم تسلق الحائط إلا أن ابن العم أعرض عنه ، فقال راجيا : " أنشدك الله ، أنشدك الله ، أنشدك الله " كل ذلك وابن عمه لا يرد عليه ، ثم قال له : " تعلم أني أحب رسول الله " . فلم يرد عليه ابن العم وظل يتوسل سائلا عن موعد العفو ، فقال أبو قتادة : " الله ورسوله أعلم " .
فلما مضت أربعون ليلة على هذا الإبعاد ، فإذا برسول الله صلى الله عليه وسلم يصعد التأديب فيطلب من الرجال الثلاثة من خلال رسول أرسله إليهم ألا يقربوا نساءهم . لقد دخل العزل إلى دائرة جديدة وهي دائرة المجتمع الخاص حيث الرجل وامرأته ، فقال كعب لرسول رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أطلق زوجتي "؟ . قال الرسول : " بل لا تقربها " . وقال قوم لكعب : اذهب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أو فلتذهب امرأتك لتستأذنه في أن تظل معك لتخدمك؛ فقد استأذنت امرأة هلال بن أمية رسول الله؛ فأذن لها أن تخدم زوجها . فقال كعب : والله لا أفعل ، لأن امرأة هلال حينما ذهبت إلى رسول الله قال لها : " لا يقربنك " فقالت : " يا رسول الله والله إن هلالا ما به حركة لشيء " فأذن لها أن تظل لتخدمه . لكني رجل شاب وأخاف أن أستأذن رسول الله فلا يعطيني هذا الحق .
هكذا كان إبعاد التأديب ، وليس بالطرد الكامل من حظيرة الإيمان ، بدليل أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جعل من يتلقون التأديب أهلا لأوامر يلقيها عليهم ، ثم جاءت البشرى بالإفراج بعد عشرة أيام عندما أنزل الحق قوله : { وَعَلَى الثلاثة الذين خُلِّفُواْ حتى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الأرض بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ وظنوا أَن لاَّ مَلْجَأَ مِنَ الله إِلاَّ إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ ليتوبوا إِنَّ الله هُوَ التواب الرحيم } [ التوبة : 118 ]
وهكذا لم يقفل الحق الباب بل جعله مفتوحا أمام الإنسان ، حتى لمن كفر ، وحتى لمن كتم ، فلا يظن أن سابق كفره أو تراخيه عن نصرة الحق سيغلق أمامه الباب ، أو يحول بينه وبين ربه ، لذلك يقول الحق : { إِلاَّ الذين تَابُواْ وَأَصْلَحُواْ وَبَيَّنُواْ فأولئك أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ }
(1/402)

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (160)
أي أعلنوا التوبة وهي أمر ذاتي ، وأصلحوا بمقدار ما أفسدوا ، وبينوا للناس بمقدار ما كتموا ، إذن شرط التوبة أن يعود كل حق لصاحبه ، فالذي كتم شيئا عليه أن يبينه ، فالكتمان لا يؤثر فقط في العلاقة بين العبد والرب ، ولكنه يضر العباد ، والحق سبحانه حين يفتح باب التوبة للعبد يقول : { تاب عليهم ليتوبوا } [ التوبة : 118 ]
ومادة " تاب " تعني الرجوع إلى الله ، فعندما يتوب العبد فهو يعود إلى ربه طالبا المغفرة عن العصيان والذنب ، وعندما يتوب الله على عبد ، فذلك يعني أن الله قبل توبته ، فبعد أن كان مقدرا له أن يعذب فإن الله يعفو عنه فلا يعذبه ، إذن فالتوبة كلها رجوع إلى الله ، وحين تقدم التوبة من الله على التوبة من العباد في قوله : { تاب عليهم ليتوبوا } ، فمعنى ذلك أن الحق شرع التوبة وقننها ليفتح باب الرجوع إليه ، فهناك ثلاث مراحل للتوبة :
المرحلة الأولى : هي أن الله شرع التوبة .
المرحلة الثانية : هي أن يتوب العبد .
المرحلة الثالثة : أن يقبل الله التوبة .
وكلها تعني الرجوع عن المعصية والذنب .
إذن فأي إنسان يذنب ذنبا لابد أن يصلح هذا الذنب من جنس ما فعل ، فإن فعل ذنبا سرا فيكفيه أن يتوب سرا ، أما إن كسر حدود الله علنا ، فنقول له : لا يستقيم أبدا أن تعصي الله علنا أمام الناس وتكون أسوة سيئة لأناس تجعلهم يتجرأون ولذلك فالمثل العامي يقول : " تضربني في شارع وتصالحني في حارة " .
إن الذي يكسر حداً من حدود الله أمام الناس نقول له : لابد أن تعلن توبتك أمام الناس جميعاً ، ولذلك نحن ندرأ الحدود بالشبهات ، لكن الذي يتباهى بأنه ارتكب الذنب لا نتركه ، مثلا الذي شهد عليه أربعة بأنه ارتكب ذنبا من الكبائر كالزنى ، لقد ظل يفعل الذنب باستهتار إلى أن شهد عليه أربعة ، هل يعقل أن نقول له : ندرأها بالشبهات؟ . لا . هو كسر الحد علنا فوجبت معاقبته بإقامة الحد .
وأما الذين تابوا وأصلحوا ما أفسدوه وبيَّنوا للناس ما كتموه فجزاؤهم توبة من الله .
ومن لطف الله بالإنسان أن شرع التوبة حتى يشعر الناس بالذنب ، وجعلها من فعل التائب؛ ومن فعل قابل التوبة ، وهو الله سبحانه فقال : { تابوا } و { أتوب } ، كل ذلك حتى لا يستشعر الإنسان عندما يرتكب ذنبا ويتوب أنها مسألة مستعصية ، إن الحق يقول : { فَأُوْلَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ } إنه سبحانه يتوب على من تاب عن الذنب ويتوب عن المذنبين جميعا ، فهو تعالى " تواب " وهي كلمة تعني المبالغة في الصفة . ويقول الحق بعد ذلك : { إِن الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ الله والملائكة والناس أَجْمَعِينَ }
(1/403)

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (161)
إنهم الذين أصروا على عدم التوبة فكان جزاؤهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين . ويضيف سبحانه : { خَالِدِينَ فِيهَا لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ العذاب وَلاَ هُمْ يُنْظَرُونَ }
(1/404)

خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ (162)
وساعة يأتي الحق في عذاب الكافرين ويتكلم عن النار عذابا وعن الزمان خلودا ثم يُصَعِّد الخلود بالأبدية ، فنحن نعرف بذلك أن هناك عذاباً في النار ، وخلوداً فيها ، وأبدية . ولأن رحمة الله سبقت غضبه في التقنين العذابي ، لم يذكر الخلود في النار أبداً إلا في سورة الجن ، قال : { وَمَن يَعْصِ الله وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَآ أَبَداً } [ الجن : 23 ]
ومادام فيه مقيد ، فإن كل مطلق من التأبيد يُحمل عليه ، وكون الحق لم يأت بكلمة " أبداً " عند ذكر العذاب ، فهذا دليل على أن رحمته سبقت غضبه حتى في تقنين العذاب ، وهناك إشكال يَرِدُ في سطحية الفهم فحين يقول الحق : { يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ * فَأَمَّا الذين شَقُواْ فَفِي النار لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ * خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السماوات والأرض إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ * وَأَمَّا الذين سُعِدُواْ فَفِي الجنة خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السماوات والأرض إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ } [ هود : 105-108 ]
فإنّ الحق يتحدث عن يوم الحشر ، وعن البشر شقيهم وسعيدهم ، فالذين شقوا ففي النار لهم فيها زفير وشهيق ، ولنا أن نتخيل صورة التنفس داخل النار وسط جوها المكفهر باللهب . إن الإنسان يتنفس ليستروح بالهواء؛ فكيف يأخذه من النار؟ . إن في ذلك عذاباً عظيماً . وأهل النار خالدون فيها مادامت السماوات والأرض . ويتساءل السطحيون " إن الله يضع الذين شقوا في النار مادامت السماوات والأرض ، ويقول القول نفسه عن الذين سعدوا بالجنة " ونقول لهم : السماوات والأرض الآن؛ تختلف عن السماوات والأرض في الآخرة ، إن السماوات والأرض في الدنيا هي أسباب ومعاش ، أما في الآخرة فنحن لا نأكل بالأسباب ، إنما بالمسبب ، نحن نحيا في الآخرة بكلمة " كن " ، ولا نعيش بأسباب الحرث والزرع والمطر . إن الحق يبدل السماوات والأرض في اليوم الآخر ، واقرأ إن شئت قول الحق : { يَوْمَ تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الأرض والسماوات } [ إبراهيم : 48 ]
ومن هذا القول نفهم أن المقصود هو السماوات والأرض المبدلة . ونلحظ أن الحق جاء في أمر خلود الأشقياء بالمشيئة فقال : { إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ } ، فكأن خلود الأشقياء في النار تنقضه وتضع نهاية له مشيئة الله؛ لأن الأشقياء ليسوا هم الكفار فحسب ، بل منهم بعض المؤمنين العصاة الأشقياء ، وهؤلاء المؤمنون العصاة سيدخلون النار على قدر حظهم من المعاصي ، وساعة تقوم الساعة ويأتي الجزاء يدخلون النار ويأخذون جزاءهم ، لكن بعد أخذ الجزاء يخرجون ، إذن ، فسينتهي الخلود من آخر الزمن ، فيكون المعنى : { إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ } أن يستمروا في النار إلى وقت محدد .
أما بالنسبة للجنة . فالاستثناء يكون من البدء ، لماذا؟ لأن المؤمن الذي عصى الله لن يدخل الجنة من البداية ، وإنما سيقضي فترة في النار ثم يدخل الجنة ، إذن فالخلود في الجنة بالنسبة له قد نقص من أوليته .
(1/405)

أما الشقي فالخلود في النار نقص من آخريته ، إذن { إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ } ؛ تعني أن المؤمن العاصي لن يدخل الجنة من بدء الآخرة . إذن : " إلا " هنا جاء لاستثناء الزمن أوله بالنسبة للسعداء ، أو استثناء الزمن من آخره بالنسبة للعصاة الأشقياء ، ولذلك لا تجد تناقضا ، ذلك التناقض الذي تصنعه سطحية الفهم .
أما قوله الحق : { لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ العذاب } فهو أن الإنسان عندما يعذب بشيء فإن تكرار العذاب عليه ربما يجعله يألف العذاب ، لكن الواقع يقول : إن العذاب يشتد عليه ، فالتخفيف لا علاقة له بالزمن ، وقوله الحق : { وَلاَ هُمْ يُنْظَرُونَ } نعرف منه أن الإنظار هو الإمهال ، والمعنى أنهم لا يؤخرون عن عذابهم؛ أو لا ينظرون بمعنى لا ينظر إليهم . وهناك آية تفيد هذا المعنى في قوله تعالى : { وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ الله وَلاَ يَنظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ القيامة وَلاَ يُزَكِّيهِمْ } { آل عمران : 77 ]
لأن النظر يعطي شيئا من الحنان ، ولماذا قال : لا ينظرون؟ . لأنك قد تتجه ناحيته فتنظره دون قصد ، بتلقائية . ولكن النظرة لا تتجه عطفا عليه ، وهو سبحانه لا ينظر إليهم أساسا ، لأن النظرة قد توحي بلون من الشفقة ، بذلك تكون لا يُنظرون؛ أي لا ينظر إليهم أبداً ، فكأنهم أهملوا إهمالا تاماً .
ويقول الحق من بعد ذلك : { وإلهكم إله وَاحِدٌ لاَّ إله إِلاَّ هُوَ الرحمن الرحيم }
(1/406)

وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (163)
وتلك هي قضية الحق الأساسية ، و { وإلهكم } يعني أن المعبود إله واحد ، فالواقع أن الإله الحق موجود قبل أن يوجد الكفر . و { لاَّ إله إِلاَّ هُوَ } هذه قضية ثانية ، لأن غفلة الناس هي التي جعلت بعضا من نفوس الناس تلتفت إلى آلهة أخرى . وقوله الحق أنه سبحانه : { إله وَاحِدٌ } أي ليس له ثان ، والفارق بين { واحد } و { أحد } هو أن { واحد } تعني ليس ثان ، و { أحد } يعني ليس مركباً ولا مكوناً من أجزاء ، ولذلك فالله لا يمكن أن نصفه بأنه " كل " أو " كلي " لأن " كل " يقابلها " جزء " و " كلي " يقابلها " جزئي " ، و " كل " هو أن يجتمع من أجزاء . والله متفرد بالوحدانية ، وسبحانه المنزه عن كل شيء وله المثل الأعلى ، وأضرب هذا المثل للتقريب لا للتشبيه ، إن الكرسي " كل " مكون من خشب ومسامير وغراء وطلاء ، فهل يمكن أن نطلق على الخشب أنه " كرسي " أو على المسامير أو على الغراء أو على الطلاء؟ . لا . إذن كل جزء لا يطلق على " الكل " ، بل الكل ينشأ من اجتماع الأجزاء .
و " الكلي " يطلق على أشياء كثيرة؛ لكن كل شيء منها يحقق الكلي ، فكلمة " إنسان " نقول عنها " كلي "؛ جزئياتها محمد وزيد وبكر وعمر وخالد ، فنقول : زيد إنسان ، وهو قول صحيح ، ونقول عمر إنسان وذلك قول صحيح . والله سبحانه وتعالى لا هو " كلي " لأنه واحد ، ولا هو " كل " لأنه أحد .
إن القضية الأساسية في الدين هي { وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو } والقرآن لا ينفي ويقول : { لاَّ إله إِلاَّ هُوَ } إلا حين توجد غفلة تعطي الألوهية لغير الله ، أو تعطي الألوهية لله ولشركاء معه ، إن القرآن ينفي ذلك ويقول : { لاَّ إله إِلاَّ هُوَ الرحمن الرحيم } وليس هناك شيء غير الله إلا نعمة منه سبحانه أو مُنَعم عليه .
إن ما دون الله إما نعمة وإما منعم عليه بالنعمة ، وهذه كلها نفح الرحمن ، ونفح الرحيم . ومادام كل شيء ما عدا الله إما نعمة وإما منعم عليه فلا توصف النعمة بأنها إله ، ولا يقال في المنعم عليه : إنه إله ، لأن المُنعم عليه معناه أن غيره أفاض عليه نعمه ، لأن النعمة موهوبة ، والمُنَعم عليه موهوب إليه ، فإذا كانت هبة أو موهوبة إليه فلا يصح أن تكون إلها ، لكن الذين يُفتنون إنما يفتنون في الأسباب ، والحق سبحانه وتعالى هو المسبب لكل الأسباب . وبعد ذلك يلفتنا الحق سبحانه إلى خدمة هذه القضية فيدعونا أن ننظر في الكون ونتأمل في النعمة الموجودة لنا ، وبعد ذلك فأنت يا من أنعم الله عليه بهذه النعمة إن وجدت أحدا يدعيها لنفسه فأعطها واتركها له وانسب النعم إلى موجدها وهو الله وإياك أن تشرك في نعمة الله أحداً غيره ، لأن الله يقول : في الحديث القدسي : " أنا أغنى الشركاء عن الشرك فمن عمل عملا أشرك فيه غيري تركته وشركه " .
ويلفتنا الحق إلى الكون فيقول : { إِنَّ فِي خَلْقِ السماوات والأرض واختلاف اليل والنهار . . . }
(1/407)

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (164)
إن الله سبحانه برحمته خلق الإنسان منعماً عليه ، وخلق كل ما في الكون نعمة له ، ويلفتنا إلى الدليل على هذه القضية بالكون نفسه . ويحدد مظاهر في الكون لم يدع أحد أنه خلقها وأوجدها ، فإذا ما جاء الناس الذين لا يؤمنون بالإله الواحد يزحزحون الألوهية إلى سواه نقول لهم : هذا الكون العجيب الذي يتمثل في الأرض ويتمثل في السماء ، ويتمثل في اختلاف الليل والنهار ، ويتمثل في الفلك التي تجري في البحر ، ويتمثل في ما أنزل الله من السماء من ماء ، ويتمثل في السحاب المسخر بين السماء والأرض؛ كل هذه الآيات أي الأمور العجيبة . . تلفت إلى أن موجدها أعظم منها .
إنه سبحانه يريد أن ينبه العقل إلى أن يستقبل نعمة الوجود في ذاته وفي الكون المسخر له ليستنبط من هذه الآيات العجيبة صدق الله في قوله : { . . وإلهكم إله وَاحِدٌ } ، لأنه ليس من المعقول أن يخلق غير الله كل ذلك الخلق ثم يسكت عنه! ، فضلا عن أن أحداً لم يدع أنه خلقها ، وما دام لم يدع أحدٌ ذلك ، وأنت أيها الإنسان لم تخلقها ، ورغم الكفر والعناد لم يدع أحد هذه القضية قط ، إذن سيظل الملك لله وحده إلى أن يقول أحدٌ : أنا لي الملك ، ولم يوجد إلى الآن من يجرؤ على هذه الكلمة ، وهذا دليل على أن الله واحد أحد . إن الحق سبحانه يقول : { لَخَلْقُ السماوات والأرض أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ الناس ولكن أَكْثَرَ الناس لاَ يَعْلَمُونَ } [ غافر : 57 ]
لماذا؟ . لأن الناس من الأرض قد خُلقوا ، وبما في الأرض عاشوا ، فالأصل هو أن خلق السماوات والأرض أَكبر من خلق الناس؛ فالناس أبناء الأرض ، واقتياتهم منها وبقاء حياتهم عليها . ومن المعقول أن الحق سبحانه قد خلق ما يخلق منه الإنسان قبل أن يخلق الإنسان ، وحتى يعيش ذلك الإنسان أمده الله بجنس ما خُلِق منه . واذكروا جيدا أننا قلنا إن الله حين يعرض قضية الخلق للإنسان؛ فهو سبحانه يعرضها عرضا فيه مناعة ضد أي قضية أخرى تناقضها . ولذلك يقول لنا : إن خلق السماوات والأرض وخلقكم هو أمر غيبي ، وما دام أمراً غيبياً فلا رائي له ولا مشاهد له إلا الذي خلقه ، فخذوا علم الخلق منه ، ولذلك قال سبحانه وتعالى : { مَّآ أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السماوات والأرض وَلاَ خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ المضلين عَضُداً } [ الكهف : 51 ]
فيجب أن نحذر هؤلاء المضللين الذين يحاولون إضلالنا بقضايا ليست حقيقية ، فالحق قد علم أزلا بأنه سيوجد قوم يقولون : إن السماء والأرض خلقتا بطريقة كذا ، والإنسان خلق بأسلوب كذا ، وعندما نسمع هؤلاء نقول : هؤلاء هم المضللون ، وقد نبهنا الله أزلا إليهم .
إذن ، فوجود المضللين هو عين الدليل على صدق الله ، هؤلاء الذين قالوا : الأرض كانت جزءا من الشمس وانفصلت عنها ، والإنسان أصله قرد ، لأنه لو لم يوجد مضللون لقلنا : " أين يا رب ما قلت عنهم إنهم مضللون؟ " .
(1/408)

وحينما يعرض الله سبحانه وتعالى أنه خلقنا من الأرض؛ وجعل اقتياتنا منها ، فإن العلم يأتي حتى من الكافرين بالله ليؤيد هذه القضية . فحينما حللوا الإنسان؛ وجدوه مكونا من ستة عشر عنصرا ، وحللوا الطين الذي يأتي منه الزرع والخصوبة فوجدوه ستة عشر عنصرا أيضا تتطابق مع عناصر الإنسان ، أولها الأكسجين وآخرها المنجنيز . وعلى ذلك فالحق عندما يقول : أنا خلقت الإنسان من طين . نقول له : صدقت يا رب فقد جعلت اقتياتنا مما يخرج من الطين .
إذن فمسألة خلق السماوات والأرض يجب أن يبدأ منها التعجب ، وأنت أيها الإنسان يجب أن تفطن إلى ما خُلق لك لتستدل على خالقك ، ولتؤمن ولتشهد أنه إله واحد ، وإن حاول أحد إضلالك وقال لك : هناك إله آخر ، فقل : لا إله إلا هو سبحانه .
وحين يتكلم الحق عن الإنسان فهو سبحانه يتكلم عن مكين في الكون ، وهذا المكين في الكون يحتاج إلى شيئين : إلى زمان ، وإلى مكان . والمكان للإنسان هو الأرض التي يسير عليها والسماء التي تظلله ، والزمان هو ما ينشأ من الليل وما ينشأ من النهار ، ولذلك يريد الحق سبحانه أن يعطينا العبرة في اختلاف الليل والنهار . ومعنى اختلاف الليل والنهار أن كلا منهما يأتي خلف الآخر ، والنهار يأتي خلف الليل ، والليل يأتي خلف النهار . { وَهُوَ الذي جَعَلَ اليل والنهار خِلْفَةً لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُوراً } [ الفرقان : 62 ]
فاختلاف الليل والنهار يعني ألا يكون النهار سرمداً أي دائما لا ينقطع ، ولا يكون الليل كذلك سرمداً ، ولذلك فإن هناك آيات أخرى يمتن فيها الحق علينا بهذه النعمة فيقول : { قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ الله عَلَيْكُمُ اليل سَرْمَداً إلى يَوْمِ القيامة مَنْ إله غَيْرُ الله يَأْتِيكُمْ بِضِيَآءٍ أَفَلاَ تَسْمَعُونَ * قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ الله عَلَيْكُمُ النهار سَرْمَداً إلى يَوْمِ القيامة مَنْ إله غَيْرُ الله يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفلاَ تُبْصِرُونَ } [ القصص : 71-72 ]
إذن فأنت أيها المتحرك في الكون ينطبق عليك ما ينطبق على كل متحرك ، لابد لك من سكون بقدر حركتك ، ولذلك انقسم الزمان إلى ليل تسكن فيه ، وإلى نهار تتحرك فيه ، ولذلك يقول الحق : { وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اليل لِبَاساً والنوم سُبَاتاً وَجَعَلَ النهار نُشُوراً } [ الفرقان : 47 ]
ويعلم سبحانه أزلا أنه لا يمكن أن يكون الليل أي وقت الراحة سباتا لكل الناس ، بل لابد من أناس يقومون بأمور تقتضي اليقظة بالليل ، ولهؤلاء يقول سبحانه : { وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُم باليل والنهار } [ الروم : 23 ]
إنه يعطي فرصة لهؤلاء الذين تظل عيونهم ساهرة طوال الليل ليستريحوا بالنهار إذن فمن عظمة الحق أنه جعل الزمان خلفة ، فلو كان الليل سرمدا والنهار سرمدا لفسدت الحياة ، ولذلك نجد أن الحق أقسم بقوله :
(1/409)

{ والضحى * واليل إِذَا سجى } [ الضحى : 1-2 ]
فالضحى محل الحركة والكدح ، والليل محل السكون ، ولابد أن يوجد الاثنان معا . والحق سبحانه يقول : { إِنَّ فِي خَلْقِ السماوات والأرض واختلاف اليل والنهار والفلك التي تَجْرِي فِي البحر } وكلمة " فلك " يستوي فيها المفرد والجمع ، كقوله عن سفينة نوح : { واصنع الفلك بِأَعْيُنِنَا } . يعني يصنع سفينة واحدة أما الفلك التي تجري فهي كل الفلك . وكيف يكون جريان الفلك في الماء آية؟ . إن الإنسان يدرك أن الماء لو لم يكن على هذه السيولة ، لما استطاعت المراكب أو الفلك الإبحار فوقه ، بل لابد أن يكون الماء سائلا حتى تستطيع أن تجري فوقها الفلك ، وقبل اختراع آلات البخار كانت هذه الفلك تجري في البحر بقوة الرياح ، لماذا؟ . لأن المائية تنقسم قسمين :
* مائية أنهار .
* ومائية بحار .
ومياه الأنهار تجري دائما من أعلى إلى أسفل ناحية المصب ، ولذلك فمن المعقول أن نسلم جريان السفينة فيها إلى مجرى الماء ، ولكن إذا كنا نريد أن نسيرها عكس جريان الماء؛ فلا بد من الريح ليساعدنا على ذلك ، ونحن نأخذ كلمة الريح على أنها الهواء . ولكن الريح هي القوة؛ لأن الله سبحانه يقول : { وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ } [ الأنفال : 46 ]
يعني قوتكم ، أي أن النزاع إنما ينتج عنه تبديد القوة ، وكانت الريح قوة ظاهرة ، وعندما توصل الإنسان إلى اختراع آلة البخار وتم تشغيل السفن به ، استغنى الإنسان عن تشغيل السفن بالريح . وهكذا نعرف أن كلمة " الريح " تؤخذ على أنها الرياح ، وتؤخذ أيضا على أنها مطلق القوة ، وتؤخذ ثالثا على معنى الرائحة .
والقرآن يوضح لنا ذلك ، فعند استخدام معنى الريح كمطلق القوة نجد القرآن يقول : { إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الريح فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ على ظَهْرِهِ } [ الشورى : 33 ]
أي أن الله حين يشاء يعطل القوة المحركة لأي شيء فهو سبحانه يفعل . أما عن معنى الريح كرائحة فنحن نجده في قوله الحق : { وَلَمَّا فَصَلَتِ العير قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لأَجِدُ رِيحَ يُوسُف } [ يوسف : 94 ]
إن يعقوب والد يوسف عليهما السلام كان يملك حاسة شم قوية ، فعندما خرجت القافلة من مصر ، قال والده : إني أشم رائحة يوسف . وفي الريف نحن نسمع من يقول : " سأنتقم من فلان ولا اجعل له ريحة في الأرض " ، ويقصد أنه لن يجعل له أثراً في الأرض ، ولماذا استخدم هنا كلمة الرائحة؟ . لقد ثبت حديثا فقط أن الرائحة هي أبقى الآثار بالنسبة إلى الكائن الحي ، بدليل أن الذين عندهم حاسة الشم قوية من الكائنات كالكلاب البوليسية يستدلون برائحة الجاني على مكان وجوده ، كأن الجاني يترك أثرا لرائحته في مكان الجريمة ، وكل ما هو مطلوب أن يوجد من له حاسة شم قوية ليستدل عليه .
(1/410)

والحق سبحانه وتعالى أعطانا العقل ، ولكنه أبقى لبعض منا ولغير العاقل ما لا تستطيع أغلبيتنا أن تصل إليه ، وأصبح الكلب الذي هو حيوان بهيم أعجم يستدل على أشياء لا نستطيع نحن أن نستدل عليها ، لأنه لا يزال في عالم الحس فقط ، بينما الإنسان أخذ جانباً من عالم الحس . وجانبا من العقل .
وقوله الحق : { وَمَآ أَنزَلَ الله مِنَ السمآء مِن مَّآءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأرض بَعْدَ مَوْتِهَا } فهل يعني هذا القول أن الماء في السماء؟ . لا . إن الماء أصله في الأرض ، لكن ماء الأرض الثابت لا ينفع لرينا ولا لري زرعنا إنه ملح أجاج مُرٌّ ، والذي يوجد على الأرض منه هو مخزون فقط ، ولذلك وضع الله له المواد الكيماوية التي تجعله لا يفسد ولا تتغير صفاته وطبيعته ، ثم تتسع رقعة الماء على قدر اليابس ثلاث مرات ، لماذا؟ . لأن الله يريد أن تتسع صفحة الماء اتساعا يجعل للبخر مصادر كبيرة واسعة هذا البخر هو عملية التقطير الإلهي .
إن إنزال الماء من السماء هو الذي نراه على هيئة المطر ، لكن تسبق نزوله مراحل متعددة هي بخر وتكثيف وتلقيح الرياح للسحاب وغيرها . وتلك المراحل المتعددة اهتدينا إليها مؤخرا ، بدليل أننا حاولنا تقليد هذه الدورة ، بأن نبخر الماء المالح ونكثفه لنستخرج ماء مقطرا ، لكن ذلك له تكاليفه المالية العالية ، فكوب واحد من الماء المقطر يستغرق وقتا ويستلزم جهدا وتكاليف بينما المعمل الإلهي يدر لنا ماءً غدقاً لا حصر لكمياته ، إن هذا المعمل يعمل ونحن لا ندري .
إن الدورة المائية تبدأ بصعود البخار من الماء ، وبعد ذلك يصادف منطقة باردة فينزل ماء عذبا . ومن دقة الخالق الحكيم سبحانه أن جعل منسوب الماء العذب دائما أعلى من منسوب الماء الصالح ، فلو كان منسوب المالح أعلى من العذب فسيطغى عليه ويفسده ، ولا نجد ماء نشربه ، لكن الخالق الحكيم جعل منسوب المياه العذبة في الأنهار أعلى من ماء البحار والمحيطات حتى ينساب الماء من النهر إلى البحر؛ وذلك لا يسبب ضررا .
فالحق سبحانه وتعالى يعلمنا أنه أنزل من السماء ماء ، كيف ينزل هذا الماء؟ . هذا ما عرفناه مؤخرا ، وبالماء العذب يُحيي الله الأرض بعد موتها ، وما هو الموت؟ إن الموت هو ذهاب الحركة ، كذلك الأرض عندما تجف فلا تبقى لها حركة ، ونحن لا نستطيع بحواسنا أن ندرك حركة الأرض أثناء نمو النبات ، لكن الله عز وجل يؤكد ذلك في قوله { وَتَرَى الأرض هَامِدَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا المآء اهتزت وَرَبَتْ } [ الحج : 5 ]
فالأرض عندما ينزل عليها المطر تنتفخ قشرتها ، وتطفو تلك القشرة على سطح الأرض ، ثم ماذا يحدث؟ . { وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ } [ الحج : 5 ]
وهذا هو معنى قوله تعالى : { فَأَحْيَا بِهِ الأرض بَعْدَ مَوْتِهَا } . ثم تمضي الآية { وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ } أي نشر فيها كل ما يدب على الأرض ، و { وَتَصْرِيفِ الرياح } ومعنى التصريف هو التحويل والتغيير ، أي توجيه الرياح إلى نواح مختلفة سواء إلى الشمال أو الجنوب أو الشرق أو الغرب ، وهذا الاختلاف لم يجعل للهواء مساراً رتيباً ، وعندما نتأمل عملية الاستطراق في الهواء نجد أنها تعطي اعتدالا مزاجيا للهواء ، فمرة يأتي من ناحية حارة؛ ليهب على المناطق الباردة ، ومرة يأتي من المناطق الباردة؛ فيهب على المناطق الحارة ، وهذا التصريف نعمة من نعم الله ، فلو كانت الرياح ثابتة لصارت مرهقة للبشر .
(1/411)

ونحن نسمع عن أسماء الرياح مثل الصبا والدابور ، وريح الشمال ، وريح الجنوب ، والنكباء ، والزعزع ، والصرصر ، وساعة تسمع كلمة { الرياح } بصيغة الجمع ، فلنعم أنها للخير ، وإن جاءت " ريح " بصيغة المفرد فلنعلم أنها عقيم ضارة . مثل قوله الحق : { بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ } ، لكن هذه القاعدة كسرتها آية واحدة في قوله تعالى : { وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ } [ يونس : 22 ]
لماذا؟ . لأن الريح لو اختلفت على السفينة لكانت كارثة؛ فكان لابد أن تأتي الرياح إلى السفينة من اتجاه واحد ، ولذلك لم يترك الله كلمة " ريح " مطلقة ، وإنما وصفها بأنها ريح طيبة . وفي قول آخر يقول الحق سبحانه وتعالى : { وَفَرِحُواْ بِهَا جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ } [ يونس : 22 ]
إنه سبحانه يلفتنا إلى قدرته ، حتى لا يعتقد أحد أن الله خلق الخلق وخلق لهم قانونا ثم تخلى عن حكمهم ، لا ، إنه سبحانه هو ما يزال قيوم السماوات والأرض وله مطلق القدرة { والسحاب المسخر بَيْنَ السمآء والأرض } . والتسخير معناه حمل الشيء على حركة مطلوبة منه لا اختيار له فيها ، والله يسخر السحاب لأنه يريده أن يمطر هنا ، فيأتي مسخر الرياح فيسوقه إلى حيث يريد الله ، وأنت قد تنتفع بمطر ينزل من سحابة في غير مكانك ، ونحن ننتفع في مصر بماء النيل برغم أن المطر ينزل في جنوب السودان ، وفي هضاب الحبشة ، ولو اقتصرنا على الماء الذي ينزل من سماء مصر لكنا قد هلكنا عطشا ، وهذا يؤكد معنى قوله تعالى : { إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنْزَلْنَا بِهِ المآء } [ الأعراف : 57 ]
إن السحاب يسير مسخراً إلى غاية مطلوبة منه ولا إرادة له فيها . ويختم الحق الآية بقوله : { لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ } أي أنها عجائب لقوم يعقلون . وحين يقول الحق : { لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ } فكأنه ينبه المَلَكَة المفكرة العاقلة في الإنسان . وحين يخاطبك مخاطب؛ وينبه فيك الملكة العاقلة؛ فأعلم أن ما يخبر به ينتهي عقلك إليه بمجرد أن تفكر ، وإلاّ لو لم يكن الأمر كذلك؛ ما كانت هناك ضرورة أن يذكر لك كلمة العقل .
والقرآن الكريم دائما يقول : " يتفكرون " ، و " يعقلون " و " يتدبرون " و " يتذكرون " وكل ذلك معناه أنهم لو فكروا ، ولو عقلوا ، ولو تدبروا ، ولو تذكروا؛ لانتهوا إلى الحقيقة التي يريدها الله . والحق سبحانه وتعالى ينبه المسلم دائما لأن يستقبل الأمور بعقله وبفكره وبتدبره وبتذكره ، لأنه سبحانه يعلم أن الإنسان إذا فكر أو عقل أو تذكر أو تدبر فسوف ينتهي إلى ذات القضية .
ومن بعد ذلك يقول الحق : { وَمِنَ الناس مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ الله أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ الله . . . }
(1/412)

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ (165)
الند هو الشبيه والنظير ، والكافر هو من يجعل لله شبيهاً ونظيراً ، والمشركون لا يخلون الله عن الألوهية ، إنما يشركون معه غيره أنداداً ، وهم يحبون هؤلاء الأنداد كحبهم لله ، أو يُحبونهم كحُبكم أنتم لله ، فكما يُحب المؤمن ربه ، يحب الكافر إلهه الذي اتخذه معبوداً . { والذين آمَنُواْ أَشَدُّ حُبّاً للَّهِ } لماذا؟ . لأن هذا هو الحب الذي لا يختلف عليه أحد ، ولكن حب هؤلاء المشركين للآلهة المتعددة المزيفة يختلف؛ فعندما يمس المشرك الضر يضرع إلى الله وليس إلى الآلهة المزيفة ، مصداقا لقوله تعالى : { وَإِذَا مَسَّ الإنسان الضر دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِداً أَوْ قَآئِماً } [ يونس : 12 ]
إن المشرك يكتشف بفطرته كذبه على نفسه في مسألة اتخاذه أندادا لله ، ولذلك إذا عزت عليه الأسباب ، ووقع في مأزق فهو لا يخدع نفسه ويقول : يا صنم أنجدني : وإنما يقول : " يا رب أنقذني " . أما المؤمن فهو لا يغير حُبه لله أبداً ، المؤمن يحب ربه في السراء والضراء ، وعلى ذلك يكون الذين آمنوا أشد حباً لله ، لأنهم لا ينسونه ، لا في الرخاء ولا في الشدة لكن الكافرين لا يعرفون الله الحق إلا في الشدائد ، فإذا مرت المسألة فإنهم يسلكون كما يصف القرآن سلوك كل كافر منهم : { مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إلى ضُرٍّ مَّسَّهُ } [ يونس : 12 ] { وَجَعَلَ لِلَّهِ أَندَاداً لِّيُضِلَّ عَن سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلاً إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النار } [ الزمر : 8 ]
إنهم ينسون الله ، ويعودون إلى تقديس الأنداد المزيفة ، وهم بذلك يظلمون أنفسهم . { ولو يرى الذين ظلموا إذ يرون العذاب أن القوة لله جميعاً وأن الله شديد العذاب } ، ويفاجأ هؤلاء المشركون بأمر عجيب لم يكن في حسبانهم ، هم آمنوا بأنداد ويأتون يوم القيامة ليروا تلك الأنداد وهي وقود للنار تعذبهم ، ولو لم تأت معهم حجارة الأصنام التي كانوا يعبدونها لقالوا : " إن الحجارة ستجدنا من هذا العذاب " . وها هو ذا الحق سبحانه يبين لهم : أن الحجارة ليست معكم في العذاب فقط ، بل هي وقود النار التي تعذبون بها ، ومصداقا لقوله تعالى : { إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله حَصَبُ جَهَنَّمَ } [ الأنبياء : 98 ]
وكذلك قوله الحق عن النار : { وَقُودُهَا الناس والحجارة } [ البقرة : 24 ]
وبذلك ينقطع عن الكافرين المشركين كل أمل في أن تنقذهم آلهتهم المزيفة . { إِذْ يَرَوْنَ العذاب } أي يرون العذاب حق اليقين ، وقد سبق أن أُخبروا به ، لكنهم لم يؤمنوا باليوم الآخر؛ لكن لو صدقوا بيوم القيامة وآمنوا لكفاهم أن يروا العذاب عين اليقين ، ويختم الحق سبحانه الآية الكريمة بقوله : { أَنَّ القوة للَّهِ جَمِيعاً وَأَنَّ الله شَدِيدُ العذاب } أي أنهم ساعة يرون العذاب حق اليقين سيدركون عندها أن القوة لله وأنه شديد العقاب .
ثم يبين الحق سبحانه وتعالى ماذا سيكون حالهم عندما يرون العذاب ، فيقول : { إِذْ تَبَرَّأَ الذين اتبعوا مِنَ الذين اتبعوا وَرَأَوُاْ العذاب وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأسباب }
(1/413)

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ (166)
إن كل من زين الكفر والعصيان لغيره سيتبرأ من كل من زَيَّنَ لهم معصية الله والشرك به ، حتى الشيطان؛ العُمدة في إغوائهم سيتبرأ منهم ، وسيقول ساعتها : { إِنَّ الله وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحق وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فاستجبتم لِي فَلاَ تَلُومُونِي ولوموا أَنفُسَكُمْ مَّآ أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ وَمَآ أَنتُمْ بِمُصْرِخِيَّ } [ إبراهيم : 22 ]
فلن يستطيع الشيطان أن ينقذ أحدا من المشركين ، ولن يصرخ فيأتي له المشركون لإنقاذه ، وإن صرخ المشركون؛ فلن يأتي لهم الشيطان لينقذهم ، وسيتبرأ كل منهم من الآخر ، وسيتبرأ الكافرون من كل من زين لهم الشرك بالله ، أو سيقول الكافرون لمن زينوا لهم الشرك بالله : " نحن أبرياء منكم ولا علاقة لنا بكم " . وجاءت الآية بالذين اتبعوا أولا لأنهم المفتون فيهم ، ثم جاءت بالذين اتبعوا من بعد ذلك ، إنهم يرون العذاب وتتقطع بهم الأسباب ، وأصبحت كل نفس بما كسبت رهينة ، والشيطان نفسه يعترف بأنه لم يكن صاحب سلطان إلا بأن داهم ، فمن استجاب له ، جيء به إلى هذا المصير ، والسلطان إما أن يكون سلطان حجة ، وإما سلطان قهر ، ولم يكن للشيطان سلطان قهر على الكافرين ، ولم يكن له إلا عمل واحد بلا سلطان ، وهو أن دعاهم إلى الشرك بالله؛ فاستجابوا له . فماذا يحدث عندما تتقطع بهم الأسباب؟ إن الحق سبحانه يقول : { وَقَالَ الذين اتبعوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُواْ مِنَّا . . . }
(1/414)

وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ (167)
إن تبرؤ الذين اتَّبَعُوا من الذين اتُّبِعُوا لن ينفعهم ، وتمنيهم أن تكون لهم كرة أي عودة ليتبرأوا منهم لن يجدي ، ويريهم الله أعمالهم التي سبقت حسرات عليهم . ولا تكون الحسرة إلا إذا أصيب الإنسان بمصيبة لا منأى من النجاة منها ، { وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النار } أي لن ينفعهم ندمهم على ما سبق من أعمالهم السيئة ، ولن يجدي هذا الندم في إخراجهم من النار . ويقول الحق من بعد ذلك : { ياأيها الناس كُلُواْ مِمَّا فِي الأرض حَلاَلاً طَيِّباً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشيطان إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ . . . }
(1/415)

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (168)
إن من رحمة الله عز وجل على عباده أنه لم يقصر الخطاب على الذين آمنوا؛ وإنما وسع الدائرة لتشمل المؤمنين وغيرهم؛ فقال : { ياأيها الناس } فكأنه خلق ما في الأرض جميعا للناس جميعا ، وهذا ما قلنا عنه : إنه عطاء الربوبية لكل البشر ، من آمن منهم ومن لم يؤمن ، فهو سبحانه خلق كل الخلق ، مؤمنهم وكافرهم ، ومادام قد خلقهم واستدعاهم إلى الوجود فهو يوجه الخطاب لهم جميعا؛ مؤمنهم وكافرهم؛ وكأن الخطاب يقول للكافرين : حتى ولو لم تؤمنوا بالله ، فخذوا من المؤمنين الأشياء الحلال واستعملوها لأنها تفيدكم في دنياكم؛ وإن لم تؤمنوا بالله ، لأن من مصلحتكم أن تأكلوا الحلال الطيب ، فالله لم يحرم إلا كل ضار ، ولم يحلل إلا كل طيب .
هنا موقف يقفه كثير من الذين أسرفوا على أنفسهم ، ويحبون أن تكون قضية الدين وقضية التحريم وقضية التحليل ، قضايا كاذبة؛ لأنه لا ينجيهم أمام أنفسهم إلا أن يجدوا أشياء يكذبون بها الدين ، لأنهم لم يستطيعوا أن يحملوا أنفسهم على مطلوبات الله ، فلما لم يستطيعوا ذلك لم يجدوا منفذا لهم إلا أن يقولوا : إن قضايا الدين كاذبة بما فيها التحليل والتحريم . إنهم يقولون : مادام الله قد حرم شيئا فلماذا خلقه في الكون؟ .
كأنهم يعتقدون أن كل مخلوق في الأرض قد خُلق ليؤكل ، وما علموا أن لكل مخلوق في الأرض مهمة ، فهم الآن يمسكون الحيات والثعابين ليستخلصوا منها السموم؛ حتى يقتلوا بها الميكروبات التي تقتل الإنسان ، وكانوا قبل اكتشاف فائدة السم في الثعبان يتساءلون " وما فائدة خلق مثل هذه الثعابين؟ " . فلما أحوجهم الله وألجأهم إلى أن يستفيدوا بما في الثعابين من سم؛ ليجعلوه علاجاً أدركوا حكمة الله من خلق هذه الأنواع ، لقد خلقها لا لنأكلها ، وإنما لنعالج بها .
فأنت إذا رأيت شيئا محرما لا تقل لماذا خلقه الله ، لأنك لا تعرف ما هي مهمته ، فليست مهمة كل مخلوق أن يأكله الإنسان ، إنما لكل مخلوق مهمة قد لا تشعر بأدائها في الكون . وهذه مسألة نستعملها نحن في ذوات نفوسنا ، على سبيل المثال؛ عندما يأتي الصيف ونخشى على ملابسنا الصوفية من الحشرات؛ فنأتي لها بما يقتل الحشرات ، وهو " النفتالين " ، ونحذر أبناءنا من عدم الاقتراب منه وأكله . إن " النفتالين " لا يؤكل ، ولكنه مفيد في قتل الحشرات الضارة .
كذلك " الفينيك " نشتريه ونضعه في زجاجة في المنزل لنطهر به أي مكان ملوث ، ونحذر الأطفال منه لأنه ضار لهم ، ولكنه نافع في تطهير المنزل من الحشرات ، وكذلك المخلوقات التي لا نعرف حكمة خلقها ، لقد خلقها الله لمهمة خاصة بها ، فلا تنقل شيئا من مهمته إلى مهمة أخرى .
(1/416)

وإذا كان الإنسان لم يدرك حتى الآن فائدة بعض المخلوقات ، فما أكثر ما يجهل ، وهو يكتشف كل يوم سرا من أسرار مخلوقات الله .
وعلى سبيل المثال ، كانوا ينظرون إلى نوع من السمك لا يتجاوز حجمه عقلة الإصبع؛ ولا يكبر أبدا ، واحتاروا في فائدته ، وعندما ذهبنا للسعودية ورأينا الأماكن التي نأخذ منها الماء الذي قد يفسد ، ووجدنا هذا النوع من السمك بكثرة ، فسألناهم عن حقيقة هذا السمك ، فقالوا : إنه لا يكبر ويظل على هذا الحجم ، ومهمته تنقية المياه في الأماكن التي لا يقوم الإنسان بتنقيتها . وجربنا حقيقة ما قالوا؛ فألقينا بعضا من مخلفات الطعام؛ فوجدنا هذه الأسماك تخرج من حيث لا ندري وتلقف هذه البقايا؛ ولا تتركها حتى تنهيها .
هكذا يخلق الحي القيوم مخلوقات لتحفظ مخلوقات أخرى ، هو سبحانه يقول للإنسان : لا تأكل هذا وكل ذاك؛ لحكمة قد لا نعرفها .
مثال آخر ، الطائر المعروف بأبي قردان صديق الفلاح ، كانت وظيفته في الحياة أن يأكل الحشرات والديدان عند ري الأرض ، ومنذ أن اختفى هذا الطائر بيتأثر المبيدات؛ استفحل خطر الديدان على الزرع وبخاصة دودة القطن . إنها معادلة إلهية مركبة تركيبا دقيقا . وكذلك الذباب ، يتساءل بعض الناس " ما حكمة وجوده في الحياة؟ " وهم لا يعرفون أن الذباب يؤدي للإنسان دورا هاما هو أكل القاذورات وما بها من أمراض ، ولو تحصن الناس بالنظافة لما جاءهم الذباب .
إذن ، فكل شيء في الوجود مرتب ترتيبا دقيقا ، إنه ترتيب خالق عليم حكيم ، مادام الحكيم هو الذي خلق؛ فلا يعترض أحد ويقول لماذا خلق كذا وكذا؟ ، لأن لكل مخلوق دوراً يؤديه في الكون .
ولذلك ينبه الخالق الناس مؤمنهم وكافرهم بأن يأكلوا الحلال الطيب من الأرض ، وهو يقول للكافر؛ إنك إن تعقلت الأمور؛ لوجدت أن كل ما أمرتك به هو لصالحك ، وحتى لو لم تؤمن فأنا أدلك على ما ينفع ، فلا تأكل إلا الحلال الطيب ، انظر إلى المؤمنين بماذا سمح لهم من طعام وكل مثلهم .
وقد أثبت الواقع والتاريخ؛ أن الكافرين يلجأون إلى منهج الله في بعض الأقضية؛ ليحلوا مشاكل حياتهم ، لا بدين الله كدين ، ولكن بأوامر الله كنظام ، فلو كان عند الكافرين بالله حكمة حتى فيما يتعلق بشئون دنياهم؛ لأخذوا ما أمر الله به المؤمنين واتبعوه .
والمثال على ذلك؛ عندما يحرم الحق سبحانه وتعالى لحم الميتة ، أي التي ماتت ولم تذبح ، إن لحمها ضار بالصحة ، لأن أوعية الدم في الحيوان وفي كل كائن حي هي وعاءان! إما أوردة وإما شرايين ، والدم قبل أن يذهب إلى الكلى أو الرئة يكون دما فاسدا ، ونحن عندما نذبح الحيوان يسيل منه الدم الفاسد وغير الفاسد ويخرج ، ويصير اللحم خالصا ، لكن الحيوان الذي لم يذبح؛ لم يذك ، يعني لم يُطَهّر من فساد الدم ، وهو ضار للإنسان .
(1/417)

والحق سبحانه وتعالى عندما يقول : { ياأيها الناس } فكأنه يدعو غير المؤمنين : لو عقلتم ، لوجب أن تحتاطوا إلى حياتكم بألا تأكلوا إلا حلالا أحله الله للمؤمنين . { وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشيطان } . أي لا تسيروا وراء الشيطان ، فالخطوة هي المسافة بين القدمين عند المشي ، أي بين النقلة والنقلة ، ولا تجعلوا الشيطان قائدكم؛ لأن الشيطان عداوته لكم مسبقة ، ويجب أن تحتاطوا بسوء الظن فيه؛ فهو الذي عصى ربه؛ ولا يصح أن يطاع في أي أمر ، { إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ } وعداوة الشيطان للإنسان قديمة من أيام آدم .
ويقول الحق عن أوامر الشيطان : { إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بالسواء والفحشآء وَأَن تَقُولُواْ عَلَى الله مَا لاَ تَعْلَمُونَ }
(1/418)

إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (169)
والسوء هو كل ذنب لا حد فيه ، مثل الغيبة أو النميمة ، والفحشاء هي كل ذنب فيه حد وفيه عقوبة . والشيطان يأمركم أن تقولوا على الله ما تجهلون .
ويقول الحق من بعد ذلك : { وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتبعوا مَآ أَنزَلَ الله قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ }
(1/419)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ (170)
وهذه الآية تعالج قضية خطيرة في المجتمع الإسلامي ، قضية تقليد الناس لعادات آبائهم . والتقليد هو نشأة طبيعية في الإنسان ، لأن الإنسان حين يخرج للوجود مُمداً بطاقة الحياة؛ فهذه الطاقة تريد أن تتحرك؛ وحركتها تأتي دائما وفق ما ترى من حركة السابق لها ، فالطفل الصغير لا يعرف أن يده تتناول أشياء إلا إذا رأى في البيئة المحيطة به إنسانا يفعل ذلك ، وحين يريد الطفل أن يتحرك ، فهو يقلد حركة الذين حوله ، ولذلك تجد الأطفال دائما يقلدون آباءهم في معظم حركاتهم ، وحين يوجد الأطفال مع أجيال متعاقبة تمثل أعماراً مختلفة ، فإن الطفل الصغير يقلد في حركته البدائية خليطاً من حركات هذه الأجيال ، فهو يقلد جده ، ويقلد جدته ، ويقلد أباه وأمه ، وإخوته؛ فتنشأ حركات مختلطة تمثل الأجيال كلها .
ولذلك فاندماج الطفل في أسرة مكونة من آباء وأجداد ، تمثل في الإنسان طبيعة الحياة المتصلة بمنهج الحركة في الأرض وبمنهج السماء؛ لأن الطفل حين يعيش مع أبيه فقط ، قد يجده مشغولا في حركة الحياة التي ربما شدته عن قيم الحياة أو عن منهج السماء؛ لكنه حين يرى أبا لأبيه؛ هو جده قد فزع من حركة الحياة ، واتجه إلى منهج القيم؛ لأنه قريب عهد فيما يظن بلقاء الله ، فإن كان لا يصلي في شبابه فهو يصلي الآن ، وإن كان لا يفعل الطاعات سابقا؛ أصبح يفعلها الآن ، وهكذا يرى الطفل حركة الحياة الجامحة في الدنيا والتلهف عليها من أبيه ، ويجد الإقبال على القيم والعبادات من جده ، ولذلك تجده ربما عاون جده على الطاعة؛ فساعة يسمع الطفل المؤذن يقول : " الله أكبر " ، فهو يعرف أن جده يريد أن يصلي؛ فيذهب هو ويأتي بالسجادة ويفرشها لجده؛ ويقف مقلداً جده ، وإن كانت بنتا ، فنحن نجدها تقلد أمها أو جدتها وتضع الغطاء على رأسها لتصلي ، إذن ، فاندماج الأجيال يعطي الخير من الحركتين ، حركة مادية الحياة وحركة قيم منهج السماء ، ولذلك يمتن الحق علينا قائلا : { وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنْ أَزْوَاجِكُم بَنِينَ وَحَفَدَةً } [ النحل : 72 ]
إذن ، فتقليد الأجيال اللاحقة للأجيال السابقة أمر تقتضيه طبيعة الوجود .
وحين يدعو الله الناس أن يتبعوا ما ينزله على الرسل فهو ينهاهم أن يتبعوا تقليد الآباء في كل حركاتهم ، لأنه قد تكون حركة الآباء قد اختلت بالغفلة عن المنهج أو بنسيان المنهج ، لذلك يدعونا ويأمرنا سبحانه : أن ننخلع عن هذه الأشياء ونتبع ما أنزل الله ، ولا نهبط إلى مستوى الأرض ، لأن عادات ومنهج الأرض قد تتغير ، ولكن منهج السماء دائما لا يتغير ، فاتبعوا ما أنزل الله .
والناس حين يحتجون يقولون : بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا . وتلك قضية تبريرية في الوجود ، ولو كان ذلك حقاً وصدقاً ، ومطابقا للواقع ، لما كرر الله الرسالات بعد أن علم آدم كل المنهج الذي يريد؛ لأننا لو كنا نتبع ما ألفينا عليه آباءنا .
(1/420)

لكان أبناء آدم سيتبعون ما كان يفعله آدم ، وأبناء أبناء آدم يتبعون آباءهم ، وهكذا يظل منهج السماء موجوداً متوارثاً فلا تغيير فيه .
إذن فما الذي اقتضى أن يتغير منهج السماء؟
إن هذا دليل على أن الناس قد غيروا المنهج ، ولذلك فقولهم : { نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ } هي قضية مكذوبة ، لأنهم لو اتبعوا ما وجدوا عليه آباءهم؛ لظل منهج الله في الأرض مضيئا غير متأثر بغفلة الناس ولا متأثرا بانحرافات أهل الأرض عن منهج السماء . وهو تبرير يكشف أن ما وجدوا عليه آباءهم يوافق أهواءهم .
وقوله الحق : { اتبعوا } أي اجعلوا ما أنزل عليكم من السماء متبوعا وكونوا تابعين لهذا المنهج؛ لا تابعين لسواه؛ لأن ما سوى منهج السماء هو منهج من صناعة أهل الأرض ، وهو منهج غير مأمون ، وقولهم : { مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ } أي ما وجدنا عليه آباءنا ، وما تفتحت عليه عيوننا فوجدناه حركة تُحتذى وتُقتدى .
والحق يبين لهم أن هذا كلام خاطئ ، وكلام تبريري وأنتم غير صادقين فيه ، وعدم الصدق يتضح في أنكم لو كنتم متبعين لمنهج السماء؛ لما تغير المنهج ، هذا أولا ، أما ثانيا ، فأنتم في كثير من الأشياء تختلفون عن آبائكم ، فحين تكون للأبناء شخصية وذاتية فإننا نجد الأبناء حريصين على الاختلاف ، ونجد أجيالا متفسخة ، فالأب يريد شيئا والابن يريد شيئا آخر ، لذلك لا يصح أن يقولوا : { بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ } ؛ لأنه لو صح ذلك لما اختلف منهج الله على الأرض لكن المنهج اختلف لدخول أهواء البشر ، ومع ذلك نرى بعضاً من الخلاف في سلوك الأبناء عن الآباء ، ونقبل ذلك ونقول : هذا بحكم تغيير واختلاف الأجيال ، أي أن الأبناء أصبحت لهم ذاتية . ولذلك فالقول باتباع الأبناء للآباء كذب لا يمثل الواقع .
والحق سبحانه وتعالى يرد على هذه القضية لأنها قضية تبريرية لا دليل لها من صدق ، ولا برهان لها من واقع . ويقول سبحانه : { أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ } أي أيتبعون ما وجدوا عليه آباءهم حتى ولو كان آباؤهم لا يعقلون ولا يهتدون؟ .
إذن ، الرد جاء من ناحيتين ، من ناحية التعقل ، ومن ناحية الاهتداء ، وكل من التعقل والاهتداء منفي عن الآباء في هذه الآية ، فأنتم تتبعونهم اتباعا بلا تفكير ، اتباعا أعمى . والإنسان لا يطيع طاعة عمياء إلا لمن يتيقن صدق بصيرته النافذة المطلقة ، وهذه لا يمكن أن تتأتى من بشر إلى بشر ، فالطاعة المطلقة لا تصح أن تكون لشيء إلا لمنهج السماء ، وحين تكون طاعة عمياء لمن تثق ببصره الشافي الكافي الحكيم؛ فهي طاعة مبصرة وبصيرة في آن واحد .
(1/421)

لأنك تحمي نفسك من خطأ بصرك ، وخطأ بصيرتك ، وتلتزم في التبعية بمن تعتقد أن بصره وبصيرته لا يخطئان أبداً ، عندها لا تكون طاعة عمياء .
إذن . فالحق سبحانه وتعالى ينبههم إلى أنه لا يصح أن تقولوا : إنكم تتبعون ما وجدتم عليه آباءكم؛ لأنه يجوز أن يكون آباؤكم لا يعقلون ، ويجوز أن يكونوا غير مهتدين . لو كان آباؤكم لهم عقل أو لهم اهتداء ، عند ذلك يكون اتباعكم لهم أمرا سليما ، لا لأنكم اتبعتم آباءكم ، ولكن لأنكم اتبعتم المعقول والهدى .
وهكذا نجد أن قضية التقليد هي أمر مزعوم ، لأنك لا تقلد مساويك أبداً ، ولكنك تتبع من تعتقد أنه أحكم منك ، ومادام مساويا لك فلا يصح أن تقلده في كل حركة . بل يجب أن تعرض الحركة على ذهنك ، ولذلك فتكليف الله لعباده لم ينشأ إلا بعد اكتمال العقل بالبلوغ . فهو سبحانه لا يأخذ العقل على غرة قبل أن ينضج؛ بل لا يكلف الله عبداً إلا إذا نضج عقله؛ ولا يكلفه إن لم يوجد له عقلاً ، ولا يكلفه إن لم تكن قوته وراء عقله؛ فإن كان الإنسان سليم القوة والعقل فإن تكليفه يكون تاما ، فسبحانه لا يكلف إلا صاحب العقل الناضج والذي لديه قدره تمكنه من تنفيذ ما اهتدى إليه عقله ، أي غير مُكره .
فالذي يكلف الإنسان بمقتضى هذه الأشياء هو عالم أن العقل إن وجد ناضجا بلا إكراه فلا بد أن يهتدي إلى قضية الحق .
إن الحق سبحانه لم يكلف الإنسان إلا بعد أن تكتمل كل ملكات نفسه ، لأن آخر ملكة تتكون في الإنسان هي مَلَكَة الغريزة ، أي أن يكون صالحا للإنجاب ، وصالحا لأن تمتد به الحياة . وقلنا من قبل : إن الثمرة التي نأكلها لا تصبح ثمرة شهية ناضجة إلا بعد أن تؤدي مهمتها الأولى؛ فمهمتها ليست في أن يأكلها الإنسان فقط . إنما أن توجد منها بذرة صالحة لامتداد الحياة ، وعندما توجد البذرة يكون أكل الثمرة صالحا ، كذلك الإنسان؛ لا يكون صالحاً لامتداد الحياة إلا بعد البلوغ أو في سن البلوغ ، وسبحانه وتعالى جعل لهذه الغريزة سعاراً؛ لأن الحياة التي ستأتي من خلالها لها تبعات أولاد ومشقات ، فلو لم يربطها الله بهذه اللذة لانصرف عنها كثير من الناس ، لكنه سبحانه يربطها باللذة حتى يوجد امتداد الحياة بدافع عنيف وقوي من الإنسان .
فالحق سبحانه لا يفاجئ الإنسان بتكليف إلا بعد أن يُعِده إعدادا كاملا ، لأنه لو كلفه قبل أن ينضج غريزيا ، وقبل أن تصبح له قدرة على استبقاء النوع ، لقال الإنسان : إن الله كلفني قبل أن يُوجد فيَّ ذلك ، عندئذ لا يكون التعاقد الإيماني صحيحاً .
ولذلك يؤخر الحق تكليفه لعباده حتى يكتمل لهم نضج العقل ونضج الغريزة معا ، وحتى يدخل الإنسان في التكليف بكل مقوماته ، وبكل غرائزه ، وانفعالاته؛ حتى إذا تعاقد إيمانيا؛ فإن عليه أن يلتزم بتعاقده .
(1/422)

إذن فالحق سبحانه وتعالى يريد أن يربي في الإنسان ذاتيته من فور أن يصبح صالحا لاستبقاء النوع في غيره ، ومادامت قد أصبحت له ذاتية متكاملة ، فالحق يريد أن يُنهي عنه التبعية لغيره ، عند ذلك لا يقولن أحد : " أفعل مثل فعل أبي " . لكن هناك من قالوا : { نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ } ، لماذا يتبعون آباءهم في المنهج الباطل ، ولا يتبعونهم في باقي أمور الدنيا ، وفي الملابس ، وفي الأكل ، وفي كل مناحي الحياة؟ .
إذن فلا شيء قد جعلهم يتبعون ما وجدوا عليه آباءهم إلا لأنهم وجدوا فيه ما يوافق هواهم ، بدليل أنهم انسلخوا عن تبعيتهم لآبائهم في أشياء رأوها في سلوك الآباء وخالفوهم فيها ، وماداموا قد خالفوهم في أشياء كثيرة؛ فلماذا يتبعونهم في الدين الزائف؟ .
إن الله يريد أن يخلص الإنسان من إسار هذا الاتباع ، ويلفت العباد . تعقلوا يا من أصبحت لكم ذاتية ، وليعلم كل منكم أنه بنضج العقل يجب أن يصل إلى الهداية إلى الخالق الواحد الأحد ، فإن كنت قد التحمت بأبيك في أول الأمر لأنه يعولك ويمدك ، فهذا الأب هو مجرد سبب أراده الله لك ، ولكن الله هو خالقك ، وهو الذي أنزل المنهج الذي يجب أن تلتحم به لتصير حياتك إلى نماء وخير .
وهو سبحانه يقول : { واخشوا يَوْماً لاَّ يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلاَ مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئاً } [ لقمان : 33 ]
إن الحق سبحانه وتعالى يفصل لنا هذا الأمر بدقة ، فإذا كان الآباء لا يعقلون؛ فماذا عن موقف الأبناء؟ . إن على الأبناء أن يصلحوا أنفسهم بمنهج الحق .
وقد وردت في سورة المائدة آية أخرى بالمعنى نفسه ولكن بخلاف في اللفظ ، فهنا في سورة البقرة يقول الحق : { وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتبعوا مَآ أَنزَلَ الله } . وفي آية سورة المائدة يقول الحق : { وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ إلى مَآ أَنزَلَ الله وَإِلَى الرسول قَالُواْ حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَآ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ } [ المائدة : 104 ]
وبين الآيتين اتفاق واختلاف ، فقوله الحق هنا : { اتبعوا مَآ أَنزَلَ الله } وهي تعني أن نمعن النظر وأن نطبق منهج الله . وآية سورة المائدة { تَعَالَوْاْ إلى مَآ أَنزَلَ الله وَإِلَى الرسول } هذا هو الخلاف الأول .
والخلاف الثاني في الآيتين هو في جوابهم على كلام الحق ، ففي هذه السورة سورة البقرة قالوا : { بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ } وهذا القول فيه مؤاخذة لهم . لكنهم في سورة المائدة قالوا : { حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَآ } ، وهذه تعني أنهم اكتفوا بما عندهم؛ ونفوا اتباع منهج السماء ، وهذا الموقف أقوى وأشد نفيا ، لذلك نجد أن الحق لم يخاطبهم في هذه الآية ب { اتبعوا } بل قال لهم : { تَعَالَوْاْ } أي ارتفعوا من حضيض ما عندكم إلى الإيمان بمنهج السماء .
(1/423)

ومادمتم قد قلتم : حسبنا بملء الفم؛ فهذا يعني أنكم اكتفيتم بما أنتم عليه . وكلمة { حَسْبُنَا } فيها بحث لطيف؛ لأن من يقول هذه الكلمة قد حسب كلامه واكتفى ، وكلمة الحساب تدل على الدقة ، والحساب يفيد العدد والأرقام . فقولهم : { حَسْبُنَا } تعني أنهم حسبوا الأمر واكتفوا به ونجد كل ورود لهذه الكلمة في القرآن يفيد أنها مرة تأتي لحساب الرقم المادي ، ومرة تأتي لحساب الإدراك الظني . فالحق يقول : { أَحَسِبَ الناس أَن يتركوا أَن يقولوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ } [ العنكبوت : 2 ]
ومعناها : هل ظن الناس أن يتركوا دون اختبار لإيمانهم؟ . هذا حساب ليس بالرقم ، وإنما حساب بالفكر ، والحساب بالفكر يمكن أن يخطئ ، ولذلك نسميه الظن .
والحق سبحانه يقول : { أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ } [ المؤمنون : 115 ]
إذن ، فكلمة " حساب " تأتي مرة بمعنى الشيء المحسوب والمعدود ، ومرة تأتي في المعنويات ، ونعرفها بالفعل ، فإذا قلت : حَسَبَ يَحسِب؛ فالمعنى عَدَّ . وإذا قلت : حَسِبَ يَحسَب؛ فهي للظن .
وفيه ماضٍ وفيه مضارع ، إن كنت تريد العد الرقمي الذي لا يختلف فيه أحد تقول : " حَسَبَ بفتح السين في الماضي وبكسرها في المضارع يَحسِب " . وإن أردت بها حسبان الظن الذي يحدث فيه خلل تقول : " حَسِبَ " بالكسر ، والمضارع " يَحْسَبُ " بالفتح .
وعندما يتكلم الحق سبحانه وتعالى عن حساب الآخرة ، فمعنى ذلك أنه شيء محسوب ، لكن إذا بولغ في المحسوب يكون حسبانا ، وكما نقول : " غفر غفراً " و " شكر شكراً " ، يمكن أن نقول : " غفر غفراناً " و " شكر شكراناً " . كذلك " حسب حسباناً " ، والحسبان هو الحساب الدقيق جداً الذي لا يخطئ أبداً . ولذلك يأتي الحق سبحانه وتعالى بكلمة " حسبان " في الأمور الدقيقة التي خلقت بقدر ونظام دقيق؛ إن اختل فيها شيء يحدث خلل في الكون ، فيقول : { الرحمن * عَلَّمَ القرآن * خَلَقَ الإنسان * عَلَّمَهُ البيان * الشمس والقمر بِحُسْبَانٍ } [ الرحمن : 15 ]
أي أن الكون يسير بنظام دقيق جداً؛ لا يختل أبداً ، لأنه لو حدث أدنى خلل في أداء الشمس والقمر لوظيفتيهما؛ فنظام الكون يفسد . لذلك لم يقل الحق : " الشمس والقمر بحساب " ، وإنما قال : { بحسبان } وبعد ذلك فيه فرق بين " الحسبان " و " المحسوب بالحسبان "؛ والحق سبحانه وتعالى حينما يقول : { فَالِقُ الإصباح وَجَعَلَ اليل سَكَناً والشمس والقمر حُسْبَاناً } [ الأنعام : 96 ]
لم يقل : بحسبان ، لأنها هي في ذاتها حساب وليست محسوبة ، أي أن حسابها آلي .
وتأتي الكلمة بصورة أخرى في سورة الكهف في قوله تعالى : { وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَاناً مِّنَ السمآء } [ الكهف : 40 ]
المعنى هنا شيء للعقاب على قدر الظلم .
(1/424)

تماما هذه هي مادة الحساب . .
وقولهم : { حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَآ } في ظاهرها أبلغ من قولهم : { نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ } لكن كل من اللفظين مناسب للسياق الذي جاء فيه ف { اتبعوا } يناسبها { نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا } وقوله تعالى : { وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ } يناسبها قولهم : { حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَآ } ؛ يعني كافينا ما عندنا ولا نريد شيئا غيره .
ومن هنا نفهم لماذا جاء الحق في آية البقرة بقوله : { اتبعوا } ، وفي آية المائدة : { تَعَالَوْاْ } ، وجاء جوابهم في سورة البقرة : { بَلْ نَتَّبِعُ } ، وفي سورة المائدة : { حَسْبُنَا } .
وهناك خلاف ثالث في الآيتين : ففي آية البقرة قال : { أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً } . وفي آية المائدة قال؛ { أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئاً } . الخلاف في { لاَ يَعْقِلُونَ } و { لاَ يَعْلَمُونَ } .
وما الفرق بين " يعقلون " و " يعلمون "؟ . إن " يعقلون " تعني ما ينشأ عن فكرهم وتدبرهم للأمور ، لكن هناك أناس لا يعرفون كيف يعقلون ، ولذلك يأخذون القضايا مسلماً بها كعلم من غيرهم الذي عقل .
إذن فالذي يعلم أقل منزلة من الذي يعقل ، لأن الذي عقل هو إنسان قد استنبط ، وأما الذي علم فقد أخذ علم غيره . وعلى سبيل المثال ، فالأمي الذي أخذ حكما من الأحكام هو قد علمه من غيره ، لكنه لم يتعقله ، إذن فنفي العلم عن شخص أبلغ من نفي التعقل؛ لأن معنى " لا يعلم " أي أنه ليس لديه شيء من علم غيره أو علمه .
وعندما يقول الحق سبحانه : { لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً } فمعنى ذلك أنه من المحتمل أن يعلموا ، لكن عندما يقول : { لاَ يَعْلَمُونَ } فمعناه أنهم لا يعقلون ولا يعلمون ، وهذا يناسب ردهم . فعندما قالوا : { بَلْ نَتَّبِعُ } فكان وصفهم ب { لاَ يَعْقِلُونَ } . وعندما قالوا : { حَسْبُنَا } وصفهم بأنهم { لاَ يَعْلَمُونَ } كالحيوانات تماما .
ونخلص مما سبق أن هناك ثلاث ملحوظات على الآيتين :
في الآية الأولى قال : { اتبعوا } ، وكان الرد منهم { نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا } والرد على الرد { أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً } .
وفي الآية الثانية قال : { تَعَالَوْاْ } ، وكان الرد منهم { حَسْبُنَا } ، فكان الرد عليهم { أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئاً } .
وهكذا نرى أن كلا من الآيتين منسجمة ، ولا يقولن أحد : إن آية جاءت بأسلوب ، والأخرى بأسلوب آخر ، فكل آية جاءت على أسلوبها يتطلبها فهي الأبلغ ، فكل آية في القرآن منسجمة كلماتها مع جملها ومع سياقها .
وقوله تعالى : { وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ } مبنية للمفعول ليتضمن كل قول جاء على لسان أي رسول من الله من بدء الرسالات ، فهي ليست قضية اليوم فقط إنما هي قضية قيلت من قبل ذلك . إن المعنى هو : إذا قيل لهم من أي رسول ، اتبعوا ما أنزل الله قالوا : { بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ } .
ويختم الحق الآية في سورة البقرة بقوله : { وَلاَ يَهْتَدُونَ } . وكذلك كان ختام آية المائدة : { وَلاَ يَهْتَدُونَ } ؛ لنعلم أن هدى السماء لا يختلف بين عقل وعلم ، فالأولى جاءت بعد قوله تعالى : { أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ } والثانية جاءت في ختام قوله تعالى : { أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ } وذلك للدلالة على أن هدى السماء لا يختلف بين من يعقلون ومن يعلمون .
(1/425)

وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ (171)
والذي ينعق هو الذي يُصَوِّتُ ويصرح للبهائم ، وهو الراعي ، إذن ، فكلمة ينعق أعطتنا صورة راع يرعى بهائم . وكان هذا الصياح من الراعي ليلفت الماشية المرعية لتسير خلفه ، وهو لا يقول لها ما يريده أن تفعله ، وإنما ينبهها بالصوت إلى ما يريد ، ويسير أمامها لتسير خلفه إلى المرعى أو إلى نبع الماء ، فالنداء لفتة ودعاء فقط ، لكن ما يراد من الدعاء يصير أمرا حركيا تراه الماشية . فكأن الماشية المرعية لا تفهم من الراعي إلا النداء والدعاء ، إنما دعاء ونداء لماذا؟ فهي لا تعرف الهدف منه ، إلا بأن يسلك الراعي أمامها بما يرشدها . وهكذا نفهم أن هناك " راعيا " ، و " ماشية " ، و " صوتا من الراعي " وهو مجرد دعاء ونداء .
مقابل هؤلاء الثلاثة في قضيتنا هو الرسول حين يدعو فيكون هو " الراعي " ويدعو من؟ ، يدعو " الرعية " الذين هم الناس .
وبماذا يدعو الرعية؟ . أيناديها فقط لتأتيه ، أم يناديها لتأتيه ويأمرها بأشياء؟ . إنه يأمرها باتباع منهج السماء .
وهذا هو الفارق بين الراعي في الماشية والراعي في الآدميين .
فعندما يأتي الرسول ويقول : " يا قوم إني لكم رسول ، وإني لكم نذير " فهذا هو الدعاء ، ومضمون ذلك الدعاء هو " اعبدوا الله " .
" انظروا في السماوات والأرض " ، " افعلوا كذا من أوامر وانتهوا عن تلك النواهي " ، هذا ما يريده الرسول .
إذن فالرسول يشترك مع الراعي في الدعاء والنداء ، وهم اشتركوا مع المَرْعِىّ في أنهم لم يفهموا إلا الدعاء والنداء فقط ، وفي الاستجابة هم { صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ } ، فالمدعو به لم يسمعوه ، وكأنهم اشتركوا مع الحيوان في أنهم لا يستمعون إلا للدعاء والنداء ، إنما المدعو به ومضمون النداء هم لا يعقلونه ولا يفهمونه . وبكم لا ينطقون بمطلوب الدعوة وهو " شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله " ، وليس عندهم عقل يدير حركة العيون لينظروا في ملكوت السماوات والأرض ليظهر لهم وجه الحق في هذه المسألة .
إذن فمثل الذين كفروا بالرسول كمثل الماشية مع الراعي ، فهم لا يسمعون إلا مجرد الدعاء ، كما أن الماشية تسمع الراعي ولا تعقل ، مع الفارق؛ لأن الدواب ليس مطلوبا منها أن ترد على من يناديها . ولا تسمع غير ذلك من المدعو به لذا كان الكافرون شر الدواب .
وقوله الحق : { صُمٌّ } أي مصابون بالصمم؛ وهو آفة تمنع الأذن من أداء مهمتها . و { بُكْمٌ } أي مصابون بآفة تصيب اللسان؛ فتمنعه من أداء مهمته ، إلا أن السبب في الصمم سبب إيجابي ، لأن هناك شيئا قد سد منفذ السمع فلا تسمع ، وبسبب الصمم فهم بكم ، والبكم هو عجز اللسان عن الكلام ، لأن الإنسان إن لم يسمع فهو لن يتكلم .
(1/426)

ولذلك فإن الإنسان إذا وجد في بيئة عربية فهو يتكلم اللغة العربية ، وإذا نشأ الإنسان في بيئة إنجليزية فهو يتكلم لغة إنجليزية . وهب أنك قد نشأت في بيئة تتكلم العربية ثم لم تسمع كلمة من كلماتها هل تتكلم بها؟ لا . إذن فاللسان ينطق بما تسمعه الأذن ، فإذا لم تسمع الأذن لا يتكلم اللسان . والصمم يسبق البكم ، ولذلك فالبكم هو آفة سلبية ، وتجد أن اللسان يتحرك ويُصوّت أصواتاً لا مدلول لها ولا مفهوم . فهل نفهم من قوله تعالى عنهم : { صُمٌّ } أنهم مصابون بالصمم؟ . لا . إن الحق يقول : لقد جعلت الأذن لتسمع السماع المفيد؛ فكأنها معطلة لا تسمع شيئا . وكذلك اللسان أوجدته ليتكلم الكلام المفيد ، بحيث من لا يتكلم به كأنه أبكم ، والعقل أوجدته ليفكر به؛ فإذا لم يفكر تفكيرا سليما منطقياً ، فكأن صاحبه لا عقل له . فالأصم حقيقة خير من الذي يملك حاسة السمع ولا يفهم بها ، لأن الأصم له عذره ، والأبكم كذلك ، والمجنون أيضا له عذره ، فليت هؤلاء الكفار كانوا كذلك ، لقد صموا آذانهم عن سماع الدعوة ، وهم بكم عن النطق بما ينجيهم بشهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله ، وهم عمي عن النظر في آيات الكون ، فلو أن عندهم بصر لنظروا في الكون كما قال الله تعالى : { إِنَّ فِي خَلْقِ السماوات والأرض واختلاف اليل والنهار لآيَاتٍ لأُوْلِي الألباب } [ آل عمران : 190 ]
فلو أنهم نظروا في خلق السماوات والأرض؛ لاهتدوا بفطرتهم إلى أن لهذا الوجود المتقن المحكم صانعا قد صنعه ، لكنهم لا يعقلون ، لأن عملية العقل تنشأ بعد أن تسمع ، وبعد اكتمال الحواس ، ولذلك فالإنسان في تكوينه الأول حركي حسيّ ، يرى ويسمع ويتذوق ثم يتكون عنده من بعد ذلك القضايا العقلية .
ويقول الحق بعد ذلك : { ياأيها الذين آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ . . . }
(1/427)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (172)
وهذا خطاب من الله للذين آمنوا بأن يأكلوا من الطيبات ، وقد سبق في الآية 168 خطاب مماثل في الموضوع نفسه؛ ولكن للناس جميعا وهو قوله تعالى : { ياأيها الناس كُلُواْ مِمَّا فِي الأرض حَلاَلاً طَيِّباً } . وقلنا : إن الحق سبحانه وتعالى ساعة يخاطب الناس جميعا ، فهو يلفتهم إلى قضية الإيمان ، ولكن حين يخاطب المؤمنين فهو يعطيهم أحكام الإيمان ، فالله لا يكلف بحكم إلا من آمن به ، أما من لم يؤمن به ، فلا يكلفه بأي حكم ، لأن الإيمان التزام . ومادمت قد التزمت بأنه إله حكيم؛ فخذ منه أحكام دينك .
وعدل الله اقتضى ألا يكلف إلا من يؤمن ، وهذا على خلاف مألوف البشر ، لأن تكليفات القادة من البشر للبشر تكون لمن يرضى بقيادتهم ومن لم يرض ، وإذا كان للقائد من البشر قوة ، فإنه يستخدمها لإرغام من يوجدون تحت ولايته على تنفيذ ما يقول .
وخطاب الله للمؤمنين هنا جاء بقوله : { كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ } ، ذلك أن المؤمن يتقين تماما بأن الله هو الخالق وهو الذي يرزق . ويذيل الآية الكريمة بقوله : { واشكروا للَّهِ إِن كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ } ، فشكر العبد المؤمن للرب الخالق واجب ، مادام العبد المؤمن يختص الله بالعبادة .
ويقول الحق بعد ذلك : { إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الميتة والدم وَلَحْمَ الخنزير وَمَآ أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ الله . . . }
(1/428)

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (173)
ونجد أن استخدام " الموت " يأتي في كلمات منوعة ، ففيه : " مَيِّت " و " مَيْتَة " ، و " ميّتة " ومثال ذلك ما يقوله الحق : { فَسُقْنَاهُ إلى بَلَدٍ مَّيِّتٍ } [ فاطر : 9 ]
و " الميّت " بتشديد الياء هو من ينتهي أمره إلى الموت وإن كان حياً ، فكل واحد يقال له أنت ميّت ، أي مصيره إلى الموت ، ولذلك يخاطب الله رسوله : { إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَّيِّتُونَ } [ الزمر : 30 ]
إذن فكلمة " مَيّت " معناها أنك ستموت ، رغم أنك الآن حي .
لكن عندما نقول : " مَيْت " ، بتسكين الياء ، فمعناها مات بالفعل ، وفي الشعر العربي جاء :
وما الميْت إلا من إلى القبر يُحمل ... والحق سبحانه وتعالى يقول : { إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الميتة والدم } ، ولو قال : " الميِّتة " بتشديد الياء ، لقلنا : إن كل شيء سيموت يصير محرما ، لكن كلام الله هنا " الميْتة " بالياء الساكنة وهي الميتة بالفعل ، وهي التي خرجت روحها حتفا؛ لأنه فيه خروج الروح إزهاقا بمعنى أن تذبحه فيموت؛ لكن هناك مخلوقات تموت حتف أنفها ، وساعة تموت الحيوانات حتف أنفها تُحتبس فيها خلاصة الأغذية التي تناولتها وهي الموجودة بالدم؛ وهذا الدم فيه أشياء ضارة كثيرة ، ففي الدم مواد ضارة فاسدة استخلصتها أجهزة الجسم وهو حي ، وكانت في طريقها إلى الخروج منه ، فإذا ما ذبحناه؛ سال كل الدم الفاسد والسليم ، ولأن درء المفسدة مقدمة على جلب المصلحة ، فإننا نضحي بالدم السليم مع الدم الفاسد . وهذا الدم يختزنه الجسم عندما يموت ، وتظل بداخله الأشياء الضارة فيصبح اللحم مملوءاً بالمواد الضارة التي تصيب الإنسان بالأمراض . ونظرة بسيطة إلى دجاجتين ، إحداهما مذبوحة أريق دمها ، والأخرى منخنقة أي لم يرق دمها ، فإننا نجد اختلافا ظاهرا في اللون ، حتى لو قمنا بطهي هذه وتلك فسنجد اختلافا في الطعم ، سنجد طعم الدجاجة المذبوحة مقبولا ، وسنجد طعم الدجاجة الميتة غير مقبول ، وكان الذين لا يؤمنون بإله أو بمنهج يقومون بذبح الحيوانات قبل أكلها ، لماذا؟ لقد هدتهم تجاربهم إلى أن هذه عملية فيها مصلحة ، وإن لم يعرفوا طريقة الذبح الإسلامية .
وحين يحرم الله { الميتة } فليس هناك أحد منا مطالب أن يجيب عن الله؛ لماذا حرم الميتة؟ ، لأنه يكفينا أن الله قال : إنها حرام ، وما دام الذي رزقك قال لك : لا تأكل هذه؛ فقد أخرجها من رزقيه النفعية المباشرة ، ولو لم يكن فيها ضرر نعلمه ، هو سبحانه قد قال : لا تأكلها ، فلا تأكلها ، لأنه هو الذي رزق ، وهو الذي خلقك ، وهو الذي يأمرك بألا تأكلها ، فليس من حقك بعد ذلك أن تسأل لماذا حرمها علي؟ .
وهب أننا لم نهتد إلى حكمة التحريم ، ولم نعرف الأذى الذي يصيب الإنسان من أكل الميتة؟ هل كان الناس يقفون عند الأمر حتى تبدو علته ، أم كانوا ينفذون أوامر الله بلا تفكير؟ لقد استمع المؤمنون لأوامر الحق ونفذوها دون تردد .
(1/429)

إذن ، فما دام الله يخاطبنا ، فبمقتضى حيثية الإيمان يجب أن نتقبل عنه الحكم وعلة قبول الحكم هي صدوره من الذي حكم . أما أن نعرف علة الحكم ، فهذه عملية إيناس للعقل ، وتطمين على أن الله لم يكلفنا بأمر إلا وفيه نفع لنا ، والمؤمن لا يصح أن يجعل إيمانه رهنا بمعرفة العلة .
إن الحق يقول : { إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الميتة } والآية صريحة في أن كل ميتة حرام ، ومادامت ميتة فقد كان فيها حياة وروح ثم خرجت ، لكننا نأكل السمك وهو ميت ، وذلك تخصيص من السنة لعموم القرآن ، فقد قال صلى الله عليه وسلم : " أحل لكم ميتتان : السمك والجراد ، ودمان : الكبد والطحال " .
لماذا هذا الاستثناء في التحليل؟ لأن للعرف في تحديد ألفاظ الشارع مدخلاً ، فإذا حلفت ألا تأكل لحماً وأكلت سمكا فهل تحنث؟ . لا تحنث ، ويمينك صادقة؛ رغم أن الله وصف السمك بأنه لحم طري ، إلا أن العرف ساعة يُطلق اللحم لم يدخل فيه السمك .
إذن ، فالعرف له اعتبار ، لذلك فالزمخشري صاحب الكشاف يقول في هذه المسألة : " لو حلفت ألا تأكل اللحم وأكلت السمك فإجماع العلماء على أنك لم تحنث في يمينك " . وضرب مثلا آخر فقال : لو حلفت بأن تركب دابة ، والكافر قد أسماه الله دابة فقال : { إِنَّ شَرَّ الدواب عِندَ الله الذين كَفَرُواْ } فهل يجوز ركوب الكافر؟ . لا يجوز فكان مقتضى الآية أنه يصح لك أن تركبه وعلق على ذلك قائلا : صحيح أن الدابة هي كل ما يدب على الأرض ، إلا أن العرف خصها بذوات الأربع .
لهذا كان للعرف مدخل في مسائل التحليل والتحريم . فإذا قال قائل : إن الله حرم الميتة ، والسمك والجراد ميتة فلماذا نأكلها؟ . نرد عليه : إن العرف جرى على أن السمك والجراد ليسا لحماً ، بدليل قولهم : " إذا كثر الجراد أرخص اللحم " ، وذلك يعني أن الجراد ليس من اللحم .
أما بالنسبة للسمك ، فالسمك لم يكن كالميتة التي حرمها الله لأن الميتة المحرمة هي كل ما يذبح ويسيل دمه ، والسمك لا نفس سائلة له أي لا دم له . والجراد أيضا لا دم فيه ، إذن ، فتحليل أكله وهو ميت إنما جاء بسبب عدم وجود نفس سائلة يترتب عليها انتقال ما يضر من داخله إلى الإنسان ، وكذلك الكبد والطحال أيضا ليسا بدم؛ فالدم له سيولة ، والكبد والطحال لحم متجمد متماسك ، خلاصة دم تكّون منه عضو الكبد وعضو الطحال .
إذن ، السنة لها لدور بيان في التحليل والتحريم ، وقوله الحق : { إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الميتة والدم } يعني أنه سبحانه قد حرمها لأجل بقاء الدم في الميتة وعدم سيلانه ، ومن باب أولى؛ كان تحريم الدم أمراً واجباً .
(1/430)

وحرم الحق " لحم الخنزير " وقلنا إن علة الإقبال عليه الحكم هو أمر الله به ، فإذا أثبت الزمن صدق القضية الإيمانية في التحليل؛ فذلك موضوع يؤكد عملية الإيمان ، لكن لو انتظرنا وأجلنا تنفيذ حكم الله حتى نتأكد من علة التحريم؛ لكنا نؤمن بالعلماء والاكتشافات العلمية قبل أن نؤمن بالله . لأننا إن انتظرنا حتى يقول العلماء كلمتهم؛ فقد اعتبرنا العلماء آمن علينا من الله . وهل يوجد مخلوق آمن على مخلوق من الخالق؟ .
إن ذلك مستحيل . إذن فالمؤمن من يأخذ كل حكم صادر من الله ، وهو متيقن أن الله لا يأمره إلا بشيء نافع له ، وفي الحقيقة فالشيء الضار غير ضار في ذاته ، فقد ينفع في أشياء أخرى . ونضرب هذا المثل ولله المثل الأعلى فأنت ساعة تعاقب ابنك بأمر من الأمور ، فتحرمه من المصروف أو تحرمه من أكلة شهية ، فإن ذلك العقاب ليس ضاراً في ذاته ، إنما إغراقك إياه بما يحب ويطلب ، مع سيره في طريق لا ترتضيه ، هو دعوة للابن أن يستمر في فعل ما لا ترتضيه . إن عدم تربية الابن بالثواب والعقاب هو أمر ضار .
ولذلك نقول للذين يريدون أن يوجدوا علة لكل مُحَرَّم : أنتم لم تفطنوا إلى تحريم التأديب ، فهناك تحريم لأمر لأنه ضار ، وهناك تحريم لأمر آخر لأنك تريد أن تحرمه تأديباً له ، وأنت لا يصح منك أن تجعل عملية التأديب في القيم دون عملية الإصلاح في المادة البدنية . والحق سبحانه وتعالى أرحم بخلقه من الأب بابنه ، وهو قد حرم بعضاً من طيبات الحياة على بني إسرائيل للتأديب ، فقال عز وجل : { فَبِظُلْمٍ مِّنَ الذين هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ } [ النساء : 160 ]
فالحق حرم عليهم الطيبات كتأديب لهم على ظلمهم لأنفسهم . إذن ، ساعة ترى تحريماً فلا تنظر إلى تحريم الشيء الضار ، لكن انظر أيضا إلى أن هناك تحريماً من أجل التأديب ، لأن إباحة بعض من الطيبات لهؤلاء مع كونهم مخالفين للمنهج هو إغراء لهم بأن يكونوا مخالفين دائماً ، ظالمين لأنفسهم .
فالحق قد منع ما يضر الإنسان في بدنه ، ومنع أيضا بعضا من الطيبات على بعض المخالفين كتأديب لهم . وبالنسبة لتحريم الخنزير ، فقد شاءت إرادة الله عز وجل أن يكشف لخلقه سر التحريم ، فأثبت العلماء أن هناك أمراضاً في الخنزير لم تكن معروفة قبل ذلك ، وتبين لهم خطورتها مثل الدودة الشريطية ، وإِذا كان الحق سبحانه وتعالى قد كشف لهم سراً واحداً هو الدورة الشريطية ، فربما هنا أسرار أخرى أخطر من الدودة الشريطية .
ويحرم الحق أيضا { وَمَآ أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ الله } والإهلال هو رفع الصوت ، ولذلك يقال : هلل أي رفع صوته بلا إله إلا الله ، ويسمى الهلال هلالاً؛ لأننا ساعة نراه نهلل ونقول : " الله أكبر ، ربي وربك الله " وساعة يولد الولد ، ويخرج من بطن أمه يتنبه إلى حياته وإلى ذاتية وجوده بعد أن كان ملتحما بذاتية أمه فهو يصرخ ، إنه يبدأ حياته بالصراخ ، ولذلك فالذين ينتظرون مولد الطفل عندما يستمعون لصرخته يطمئنون .
(1/431)

ولذلك يقول الشاعر :
لما تؤذن الدنيا به من صروفها ... يكون بكاء الطفل ساعة يولد
كأن الوليد يقبل على شيء فيه نكد ، ولا يلتفت إلى ما في اتساع الدنيا ورغد العيش فيها . وإلا فما يبكيه وإنها لأوسع ما كان فيه وأرغد؟ . فكأن صرخة الوليد هي صرخة الانتقال من رحم الأم إلى مواجهة الحياة .
كانت حياة الطفل في بطن أمة رتيبة وغذاؤه من الحبل السري ، لكنه ساعة ينفصل من أمه تنقطع صلته بجهاز تحضير الغذاء في رحم الأم ، وفقد المدد الغذائي في لحظة خروجه من بطن أمه ولم يأته مدد الرضاعة بعد؛ فالرضاعة من مدد الدنيا ، ولا يأخذها إلا إذا أخذ أقل نسبة من الهواء ليدير الرئة ، ولذلك يحرص الأطباء في أن ينزل الوليد من جهة رأسه دائماً ، لأنه لو نزل من ناحية رجليه ورأسه مازال بالداخل ، فإن أنفاسه تكون محبوسة في بطن أمه ، ويكاد يموت ، ولذلك يكشفون الآن على الأم ليعرفوا وضع الجنين ، ويقوم الطبيب بإجراء الجراحة القيصرية حرصا على حياة الوليد ، وأول شيء يقوم به الطبيب بعد ميلاد الطفل هو أن يسلك منافذ الهواء إلى أنفه ، وبعد ذلك يعالج بقية الأعضاء .
إنها صرخة الغريزة ، تماماً مثل ما تسهو أُمه عنه وجاء موعد رضعته فهو يصرخ وهكذا نعرف أن الإهلال هو رفع الصوت ، وقوله الحق : { وَمَآ أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ الله } يعني هو رفع الصوت لحظة الذبح ، والذبح نوعان : ذبح لنفعك لتأكل ويأكل غيرك ، وذبح قربى لله . وما أهل به لله ، هو ذبح قربى لله ، أما { وَمَآ أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ الله } فهو الذبح لمنفعة الإنسان فقط ، وتقرباً إلى أصنامهم وأوثانهم وما يعبدونه من دون الله .
ومادام الله هو الذي أعطى الحيوانات وسخرها لنا من أجل أن نأكلها؛ فعلينا أن نذكر المنعم ، وأن تكون القربى لله وحده هي القصد الأول . ولذلك فالمؤمنون يتقربون ويأكلون ، أما الكفار فيأكلون ولا يتقربون لله وإنما يذبحون ويتقربون إلى آلهتهم .
والحق سبحانه وتعالى حينما شرع ، فتشريعه يضع الاحتمالات ، وليس كالمشرعين من البشر الذين تضطرهم أحداث الحياة بعد التشريع إلى أن يغيروا ما شرعوا؛ لأنه حدثت أقضية بعد تطبيق التشريع لم تكن في بالهم ساعة شرعوا ، وذلك لقصور علمهم عما يحدث في الكون من القضايا التي تضطرهم وتلجئهم إلى أن يعدلوا القانون . فتعديل أي قانون بشري معناه حدوث أقضية لا يوجد لها تكييف في القانون عند التطبيق؛ فيلجأ المشرعون إلى تعديل القانون ، ليضعوا فيه ما يتسع لهذه الأقضية .
(1/432)

ولكن الحق سبحانه وتعالى ساعة قنن . . فهو يقنن تقنينا يحمل في طياته كل ما يمكن أن يستجد من أقضية دون حاجة إلى تعديل ، ولأن الإسلام جاء منهاجاً خاتما ولا منهج للسماء بعده ، لذلك كان متضمنا كافة الاحتمالات . لقد كان من المعقول تعديل التقنينات عندما كانت الرسل تتوالى ، لكن عندما ختم الله رسالات السماء بمحمد صلى الله عليه وسلم ، كان لابد أن تكون التشريعات التي أنزلها الله على رسوله تحمل في ذاتها ضمانات تكفل ذلك .
إذن ، فالضرورات التي اقتضت المشروع الوضعي أن يعدل قانوناً غفل عن جزئياته ساعة وضعه الأول ، مثل هذه الأمور لا توجد في تشريعات السماء ، لأن الله يعلم الأقضية التي تجئ .
وهب أن الضرورة التي تستلزم التعديل لم تكن موجودة ، وبعد ذلك جدت ضرورات ، أكان الحق يميت خلقه لأنه قال : لا تأكلوا الميتة؟ عندئذ كنا سنقول : ما هذه الحكاية؟ صحيح الميتة ستضر ، وإنما المخمصة والمجاعة ستميت ، فلماذا لا نتحمل أكل ما يضر بدلاً من أن نمتنع عن الأكل فنموت من الجوع؟
إذن فهي عدالة الحق التي قالت : { فَمَنِ اضطر غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فلا إِثْمَ عَلَيْهِ } فالاضطرار له شرط هو : { غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ } . وغير باغ يعني غير متجاوز الحد ، فيأخذ على قدر حاجته الضرورية ، مثلاً ، لا يقول : إن الله أحل الميتة لمثل ما أنا عليه من الاضطرار ويملأ بطنه منها ، لا ، إن عليه أن يأخذ على قدر استبقاء الحياة . ولا يظن أن ذلك يصبح حلالاً ، بل يقول : إن هذا حرام أبيح للاضطرار .
وأيضا لابد أن نلحظ قيمة الحقوق المتعلقة بالآخرين ، هب أن إنساناً يملك فنجان ماء لا يكفيه إلا ليروي حلقه ، وبعد ذلك جاء شخص آخر مضطر وقوي وضربه ليأخذ منه هذا الفنجان . نقول لهذا المعتدي : لا تعتد لأن للملكية سبقاً ، فإن اتسعت لكما كمية الماء معاً فأهلاً وسهلاً ، وإن لم تتسع ، فصاحب الملكية أولى بالماء ، ولا يقولن هذا الآخر : " أنا مضطر لأن آخذها منه " . إن اضطراره سيدفع عنه المضرة ويوقعها في غيره .
إذن ، فالمقاييس عند الضرورة تظل كما هي ، فلابد من احترام الحق والسبق ، ولا يصح أن نتجاوز بالضرورة قدرها ، هذا معنى قوله : { فَمَنِ اضطر غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فلا إِثْمَ عَلَيْهِ } ، وقوله الحق : { فلا إِثْمَ عَلَيْهِ } يدل على أن المسألة فيها إثم أباحها الله عز وجل للضرورة؛ وذلك حتى لا نحلها تحليلاً دائماً ، فإذا مازالت الضرورة عدنا إلى أصل الحكم .
ويختم الحق الآية بقوله : { إِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } ونتساءل : ما علاقة { غَفُورٌ رَّحِيمٌ } بهذه الآية؛ إن المغفرة والرحمة تقتضيان ذنوباً ، وما سبق كله هو قول الحق وتشريعه ، وتحريم الميتة إلا عند الضرورة هو كلام الحق ، والمضطر حين يأخذ منها على قدر الضرورة فإنما هو إباحة من الحق ، فلا ذنب إذن يقتضي تذييل الآية بقوله : { إِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } ؟ .
(1/433)

ونقول : إذا كان الله يغفر مع الذنب ، أفلا يغفر مع الضرورة التي شرع لها الحكم ، إن المنطق يقول : إن الله يغفر الذنب الذي يحدث بلا مناسبة تستدعيه ، أفلا يغفر للمضطر الذي أجبرته الظروف على أكل الميتة؟ . إن الله غفور في الأصل أفلا يغفر لمن أعطاه رخصة؟ إذن فهو غفور رحيم ، ولن يكتب على المضطر ذنباً من جراء اضطراره . إن رحمة الله التي تغفر للعاصي الذي اجترأ على الحق بلا مناسبة ، هو سبحانه الذي كتب المغفرة لمن اضطر وكسر قاعدة التحريم عند الاضطرار .
ويقول الحق بعد ذلك : { إِنَّ الذين يَكْتُمُونَ مَآ أَنزَلَ الله مِنَ الكتاب وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً أولئك مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلاَّ النار . . . }
(1/434)

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (174)
إن الحق سبحانه وتعالى ينزل بوساطة رسله على خلقه ليحكم المنهج حركة الحياة للناس وعلى الناس ، إنه يحكم للناس أي لمصالحهم ، ويحكم على الناس إن فوتوا المصالح ، لأن الذي يُفَوِّت مصلحة لسواه عنده ، لابد أن يلحظ أن غيره سيفوّت عليه مصلحة عنده .
إذن ، فمن الإنصاف في التشريع أن تجعل له وعليه ، فكل " تكليف عليه " يقابله " تكليف له " ، لأنه إن كان له حق ، فحقه واجب على سواه ، ومادام حقه واجباً على ما سواه ، فلزم أن يكون حق غيره واجباً عليه؛ وإلا فمن أين يأخذ صاحب الحق حقه؟
والحق سبحانه وتعالى حين ينزل المنهج يبلغه الرسل ويحمله أولو العلم؛ ليبلغوه للناس ، فالذين يكتمون ما أنزل الله إنما يصادمون منهج السماء . ومصادمة منهج السماء من خلق الله لا تتأتى إلا من إنسان يريد أن ينتفع بباطل الحياة؛ ليأكل حق الناس . فحين يكتمون ما أنزل الله ، فقد أصبحوا عوائق لمنهج الله الذي جاء ليسيطر على حركة الحياة .
وما نفعهم في ذلك؟ . لابد أن يوجد نفع لهم ، هذا النفع لهم هو الثمن القليل ، مثل " الرشا " ، أو الأشياء التي كانوا يأخذونها من أتباعهم ليجعلوا أحكام الله على مقتضى شهوات الناس .
فالله يبين لهم : أن الشيء لا يُثمن إلا بتثمين من يعلم حقيقته ، وأنتم تُثَمّنون منهج الله ، ولا يصح أن يُثَمِّن منهج الله إلا الله . ولذلك يجب أن يكون الثمن الذي وضعه الله لتطبيق المنهج ثمنا مربحا مقنعا لكم ، فإن أخذتم ثمنا على كتمان منهج الله وأرضيتم الناس بتقنين يوافق أهواءهم وشهواتهم ، فقد خسرتم في الصفقة؛ لأن ذلك الثمن مهما علا بالتقدير البشري ، فهو ثمن قليل وعمره قصير .
والأثمان عادة تبدأ من أول شيء يتعقل بحياة الإنسان هو قوام حياته من مأكل ومشرب ، لذلك قال الله سبحانه وتعالى : { أولئك مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلاَّ النار } وإذا كانوا يأكلون في بطونهم ناراً فكيف يكون استيعاب النار لكل تلك البطون؟
لأن المؤمن كما قال الرسول يأكل في معي واحد ، والكافر يأكل في سبعة أمعاء ، أي أن الكافر لا يأكل إلا تلذذاً بالطعام؛ فهو يريد أن يتلذذ به دائما حتى يضيق بطنه بما يدخل فيه . لكن المؤمن يأخذ من الطعام بقدر قوام الحياة ، فسيد الخلق محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث الشريف : " حسب ابن آدم لقيمات يقمن أوده " .
إذن فالأكل عند المؤمن هو لمقومات الحياة وكوقود للحركة ، ولكن الكافر يأخذ الأكل كأنه متعة ذاتية . والحق يقول : { أولئك مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلاَّ النار } يعني كما أرادوا امتلاء بطونهم شهوة ولذة ، فكذلك يجعل الله العذاب لهم من جنس ما فعلوه بالثمن القليل الذي أخذوه ، فهم أخذوا ليملأوا بطونهم من خبيث ما أخذوا وسيملأ الله بطونهم ناراً ، جزاء وفاقا لما فعلوا ، وهذا لون من العقاب المادي يتبعه لون آخر من العقاب هو { وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ الله } أي أن الحق ينصرف عنهم يوم لا أنس للخلق إلا بوجه الحق .
(1/435)

ونحن حين نقرأ كلمة " لا يكلم فلان فلاناً " نستشعر منها الغضب؛ لأن الكلام في البشر هو وسيلة الأنس ، فإذا ما امتنع إنسان عن كلام إنسان ، فكأنه يبغضه ويكرهه . إذن { وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ الله } معناها أنه يبغضهم ، وحسبك بصدود الله عن خلقه عقابا وعذابا . لقد والاهم بالنعمة وبعد ذلك يصد عنهم . ويقول قائل : كيف نقرأ هنا أن الحق لا يكلمهم ، وهو سبحانه القائل : { قَالُواْ رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْماً ضَآلِّينَ * رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ * قَالَ اخسئوا فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ } [ المؤمنون : 106-108 ]
نقول : صحيح أنه سبحانه يقول لهم : { وَلاَ تُكَلِّمُونِ } ولكن الكلام حين ينفي من الله فالمقصود به هو كلام الحنان وكلام الرحمة وكلام الإيناس واللطف ، أما كلام العقوبة فهو اللعنة . إذن { وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ الله } أي لا يكلمهم الحق وصلا للأنس . ولذلك حين يؤنس الله بعض خلقه يطيل معهم الكلام . ومثال ذلك عندما جاء موسى لميقات ربه ، ماذا قال الله له؟ قال عز وجل : { وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ ياموسى } [ طه : 17 ]
فهل يعني هذا السؤال أن الله يستفهم من موسى عما بيده؟ . إنه سؤال الإيناس في الكلام حتى يخلع موسى من دوامة المهابة .
وضربنا مثلا لذلك ولله المثل الأعلى حينما يذهب شخص إلى بيت صديقه ليزوره ، فيأتي ولده الصغير ومعه لعبة ، فيقول الضيف للطفل : ما الذي معك؟ إن الضيف يرى اللعبة في يد الطفل ، لكن كلامه مع الطفل هو للإيناس . وعندما جاء كلام الله بالإيناس لموسى قال له : { وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ ياموسى } [ طه : 17 ]
كان يكفي موسى أن يقول : عصا ، وتنتهي إجابته عن السؤال ، ولو قال موسى : عصا ، لكان ذلك منه عدم استيعاب لتقدير إيناس الله له بالكلام ، لكن سيدنا موسى عليه السلام انتهز سؤال الله له ليطيل الأنس بالله فيقول : { قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا على غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أخرى } [ طه : 18 ]
تأمل التطويل في إجابة موسى . إنّ كلمة { هِيَ } زائدة ، و { أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا } زائدة أي غير محتاج إليها في إفادة المعنى ، و { وَأَهُشُّ بِهَا على غَنَمِي } تطويل أكثر " و { وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أخرى } رغبة منه في إطالة الحديث أكثر .
إذن فكلام الله والنظر إليه سبحانه افضل النعم التي ينعم الله بها على المؤمنين يوم القيامة .
فإذا كان الله سيمنع عن الكافرين وسائل التكريم المادي فلا يكلمهم ، فهذه مسألة صعبة . { وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ الله يَوْمَ القيامة وَلاَ يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ } وبعد أن يحرمهم من الكلام والاستئناس بحضرته؛ ولا يطهرهم من الخبائث التي ارتكبوها؛ ولا يجعلهم أهلا لقربه ، بعد ذلك يعذبهم عذاباً شديداً؛ كأن فيه عذابا سابقا؛ ثم يأتي العذاب الأشد ، لأنهم لابد أن يلاقوا عذابا مضاعفاً ، لأنهم كتموا منهج الله عن خلق الله ، فتسببوا في إضلال الخلق ، فعليهم وزر ضلالهم وأوزار فوق أوزارهم لأنهم أضلوا سواهم .
(1/436)

ومسألة كلام الله للناس أخبرنا بها رسول الله صلى الله عليه وسلم حين قال : " ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة ولا يزكيهم ولا ينظر إليهم ولهم عذاب أليم : شيخ زانٍ ، وملك كذاب ، وعائل مستكبر " .
ما سر حرمان هؤلاء من كلام الله وتزكيته والنظر إليهم؟ إن الشيخ الزاني يرتكب إثماً ، لا ضرورة له لأنه لا يعاني من سعار المراهقة . والملك الذي يكذب ، إنما يكذب على قوم هم رعيته ، والكذب خوف من الحق ، فمِمّنْ يخاف الملك إذا كان الناس تحت حكمه؟ . وعائل الأسرة عندما يصيبه الكبر وهو فقير ، سيسبب له هذا الكبر الكثير من المتاعب ويضيق عليه سبل الرخاء وسبل العيش ويجعله في شقاء من العيلة ، فإن أراد أحد مساعدته فسيكون الكبر والاستعلاء على الناس حائلاً بينه وبين مساعدته ، وهذا هو معنى " لا يكلمهم ولا يزكيهم " ، فما معنى " ولا ينظر إليهم "؟ إن النظر شراك العطف ، ولذلك يقطع الحق عنهم باب الرحمة والعطف من الأصل ، وهو النظر إليهم ، ويذيل الحق الآية الكريمة بقوله : { وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ } أي مؤلم ، وعندما تسمع صيغة " فعيل " فنحن نأخذها بمعنى فاعل أو مفعول ، لذلك نفهم " أليم " على أنه مؤلم .
ثم يقول الحق : { أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى والعذاب بالمغفرة . . . }
(1/437)

أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ (175)
يذكر الله لنا حيثية الحكم عليهم؛ ولماذا لا يكلمهم؛ ولماذا لا يزكيهم ، ولماذا يكون لهم في الآخرة عذاب أليم؟ إنّهم قد بدلوا الضلالة بالهدى؛ والعذاب بالمغفرة . وعندما ترى فظاعة العقاب فلا تستهوله ، ولكن انظر إلى فظاعة الجرم . إن الناس حين يفصلون الجريمة عن العقاب فهم يعطفون على المجرم؛ لأنهم لا يرون المجرم إلا حالة عقابه ومحاكمته ونسوا جريمته ، ولذلك فساعة ترى عقوبة ما وتستفظعها؛ فعليك استحضار الجرم الذي أوجب تلك العقوبة . ولذلك نجد الناس غالباً ما يعطفون على كل المجرمين الذين يحاكمون وتصدر عليهم عقوبات صارمة ، لأن الجريمة مر عليها وقت طويل ، ولم نرها ، وآثارها وتبعاتها انتهت . ولم يبق إلا المجرم؛ فيعطفون عليه ، ولذلك فمن الخطأ أن تطول الإجراءات في المحاكمات ، بل لابد من محاكمة المجرم من فور وقوع الجريمة وهي ساخنة؛ حتى لا يعطف عليه الجمهور ، لأن تعطيف قلب الجمهور عليه يجعل العقوبة قاسية .
{ أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى } ونعرف أن " الباء " تدخل على المتروك ، فالضلالة هنا أُخِذَتْ وترك الهدى ، واستبدلوا العذاب بالمغفرة ، وماداموا قد أخذوا الضلالة بدلا من الهدى ، والعذاب بدلا من المغفرة ، فالعدالة أن يأخذوا العذاب الأليم .
وبعد ذلك يقول الحق : { فَمَآ أَصْبَرَهُمْ عَلَى النار } هذا تبشيع للعقاب حتى يُنَِّفر منه الناس . ويريد منا الله أن نتعجب ، كيف يجوز للضال أن يترك الهدى ويأخذ الضلال ، وبعد ذلك تكون النتيجة أن يأخذ العذاب ويترك المغفرة . فما الذي يعطيه الأمل في أن يصبر على النار؟ ، هل عنده صبر إلى هذا الحد يجعله يقبل على الذنب الذي يدفعه إلى النار؟ . وما الذي جعله يصبر على هذا العذاب؟ أعنده قوة تُصَبِّره على النار؟ وما هذه القوة؟ .
وكأن الحق يقول : أنت غير مدرك لما ينتظرك من الجزاء وإلا ما الذي يصبرك على هذه النار؟ إنك تتمادى في طغيانك وضلالك ، وتنسى أن النار ستكون من نصيبك؛ فإذا كنت متيقناً أن النار من نصيبك؛ فكيف أخذت أماناً من صبرك على النار . فالنار أمر لا يصبر عليه إنسان أبداً .
ويقول الحق بعد ذلك : { ذَلِكَ بِأَنَّ الله نَزَّلَ الكتاب بالحق . . . }
(1/438)

ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ (176)
وذلك إشارة إلى ما تقدم ، وما تقدم هو الضلالة التي أخذوها وتركوا الهدى ، والعذاب الذي أخذوه بدلاً من المغفرة ، ونار يعذبون فيها ، وقد صبروا عليها ، إنها ثلاثة أشياء ملتقية؛ العذاب ، والضلالة ، والنار .
فالضلال هو السبب الأصيل في العذاب ، فإذا قال الله : عاقبتهم بكذا لأنهم ضلوا ، فذلك صحيح ، وإذا قال : فعلت فيهم ذلك لأنهم استحقوا العذاب ، فهو صادق ، والعذاب كحكم عام يكون بالنار .
إذن ، عندما يقول الحق : بالنار أو بالعذاب أو بالضلال فمرجعها جميعا واحد ، يقال عنه : " ذلك " . { ذَلِكَ بِأَنَّ الله نَزَّلَ الكتاب بالحق } والذي يغير الكتاب ويكتمه إنما يكره الحق . { وَإِنَّ الذين اختلفوا فِي الكتاب لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ } . إنها هوة واسعة يسقطون فيها ، فالشقاق في القيم المنهجية السماوية هو هوة كبيرة ، فلو كان الخلاف في أمور مادية لأمكن للبشر أن يتحملوها فيما بينهم ، ولكانت مسألة سهلة . ولكن الخلاف في أمر قيمي لا يقدر البشر على أن يصلحوه فيما بينهم ، من هنا فإن شقة الخلاف واسعة ، ولا يقوى على حلها إلا الله ، ولذلك قال سبحانه : { إن الله يحكم بينهم في ما هم فيه يختلفون } [ الزمر : 3 ]
(1/439)

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (177)
وعندما جاء الأمر من الحق سبحانه وتعالى بتحويل القبلة إلى الكعبة واتجاه المسلمين في صلواتهم إليها بعد أن كانوا يصلون ووجهتهم إلى بيت المقدس ، عند ذلك حدثت بلبلة ، وصار لكل أتباع ملة قبلة خاصة : فالمسلون يتجهون إلى الكعبة ، واليهود يتجهون إلى بيت المقدس ، والنصارى يتجهون إلى الشرق .
وهذه الآية تؤكد أن الخلاف ليس في مسألة اتجاه الصلاة ، وقبل تحويل القبلة كان كل من يصلي يتجه إلى مُتجه ، وتغيير المتجه ليس فيه مشقة .
والحق سبحانه وتعالى يقول لهم : لا تجعلوا أمر الاتجاه إلى الكعبة هو كل البر؛ لأن هذا الأمر لا مشقة فيه؛ فلا مشقة في توجه المسلمين إلى الكعبة بعد أن كانوا متوجهين إلى بيت المقدس ، إنما المسألة هي امتثال لأمر الآمر ، فالبر إذن ليس في الأمور السهلة التي لا مشقة فيها ، وإنما في الخير الواسع الكثير ، ويشمل الإيمان ويشمل التقوى ، ويشمل الصدق ، ويشمل الطاعة ، ويشمل الإحسان ، وكل وجوه الخير تدخل في كلمة " البر " . فالبر معناه كبير واسع ، ومادام معناه متسعا هكذا فكل ناحية منه تحتاج إلى مشقة .
وانظروا إلى مطلوب البر ، ومتعلقات البر التي تتطلب منكم المشقة ، ولا تختلفوا في المسألة السهلة اليسيرة التي لا يوجد فيها أدنى تعب مثل مسألة تغيير اتجاه القبلة ، فإن كنتم تعتقدون أن ذلك هو البر نقول لكم : لا ، البر له مسئوليات تختلف ، إن مُتعلق البر هو أن يُختبر صدق الإيمان ، ويظهر الإيثار لمطلوب الله على الراحة ، ويتطلب من المؤمن أن يقبل على الطاعة وإن شقت عليه ، ويتطلب أن يمتنع المسلم عن المعاصي؛ وأن يعرف أن للمعاصي لذة عاجلة ، لكن عقابها كبير ، كل ذلك هو من مطلوبات البر والإيمان ، فلا تجعلوا مسألة التوجه إلى الكعبة أو إلى بيت المقدس ، أو إلى المشرق هو المشكلة؛ لأن وجوهكم ستتولى إلى جهة ما وإن لم تؤمروا . والبر كما نعلم هو الخير الواسع الذي يشمل كل وجوه الجمال في الكون يقول الحق : { ولكن البر مَنْ آمَنَ } .
ولماذا جعل الله الحديث عن البر حديثا عن ذات مجسدة؛ برغم أن البر معنى؟ . إن الحق يجسد المعنى وهو البر في ذات العبد الذي آمن لأنه سبحانه حينما يريد أن يؤكد معنى من المعاني يجعل الذات مجسدة فيه . وعلى سبيل المثال ولله المثل الأعلى عندما نقول : " فلان عادل " ، أي نحن نصفه بما يحقق للسامع أنه رجل يعرف العدل . ولكن عندما نقول : " فلان عدل " فكأنه هو العدل ذاته ، وكذلك عندما نقول : " فلان صادق " فمعنى ذلك أنه صاحب ذات اتصفت بالصدق ، ومن الممكن للذات أن تنفصل عن الصدق يوما ، ولكن حين نقول : " فلان صدق " فمعنى ذلك أن الصدق قد امتزج به فلا ينحل عنه أبدا ، أو أن الحق يريد أن يقول لنا : لكن صاحب البر هو من آمن بالله ، أو يقول : " ولكن البر هو بر من آمن بالله " ، أو أن الإخبار بالذات " من آمن " عن الصفة " البر " دليل على امتزاج الذات في الصفة امتزاجا لا تتخلى عنه أبدا فكأن البر قد تجسد فيهم .
(1/440)

وكل هذه الأقوال يتسع لها النص القرآني الكريم .
والحق يقول : { ولكن البر مَنْ آمَنَ بالله } هذه بداية الإيمان ، ويأتي بعد ذلك بنهاية الإيمان وهو ضرورة الإيمان ب { اليوم الآخر } ، إن بداية القوس هي الإيمان بالله وطرفه الأخير الإيمان باليوم الآخر . وهنا نتساءل : وكيف يأتي الإيمان باليوم الآخر؟ نقول : يأتي الإيمان باليوم الآخر بأن تؤمن بالله ثم تؤمن بما يخبرك به الله ، فلا تقل : أنا جعلتهما في صف واحد ، بل الإيمان بالله أولا ، وبعد ذلك الإيمان بما أخبرني به الله ، وقد أخبر سبحانه : أن هناك يوما آخر ، فصدقت ما أخبر به . وتأتي مسألة الإيمان بالملائكة فيقول الحق : { والملائكة } فكيف نؤمن بخلق من خلق الله لا نراه؟ .
إننا مادمنا قد آمنا بالقمة ، وهي الإيمان بالله ، والله أخبرنا بأن هناك ملائكة ، وحتى لو كان وجود الملائكة غيبيا فنحن نؤمن بها؛ لأن الذي أخبر بها هو الله ، وكذلك نؤمن بالجن برغم أننا لا نراه ، وكل ما يتعلق بالغيبيات هو إخبار ممن آمنت به ، لذلك تؤمن بها .
والمسائل الإيمانية كلها غيبية ، ولا تقول في الأمر الحسي : " إنني آمنت به " ، إنما تقول : " آمنت " في الأمر الغيبي؛ لأنه أمر غيبي لا تأنس به الحواس والإدراكات ، وتريد أن تجعله عقيدة ، والعقيدة هي أمر يُعقد فلا ينحل أبدا ، ولأنه أمر غيبي فربما ينفلت منا؛ لأنه لو كان أمرا مشهديا لما غفل عنه الإنسان أبدا؛ لأن مشهديته ستجعلك تتذكره ، إنما هو أمر غيبي ، ويسمى عقيدة ، أي أمراً معقوداً لا يُحل أبدا .
والقمة العقدية هي أن تؤمن بالله ، ثم تؤمن بما يخبرك به الله من غيبيات لا دليل لك عليها إلا أن الله قال بها ، فإن رأيت في متعلقات الإيمان أمورا محسة فاعلم أن الجهة في الإيمان منفكة؛ لأنه سيأتي ذكر الملائكة واليوم الآخر وكلاهما غيب ، وبعد ذلك سيذكر الكتاب والنبيين ، وهما محسوسان .
صحيح أن الكتاب أمر محس والنبيين كذلك ، لكننا لم نحس أن الله أنزل الكتاب ، وأن الله بعث النبيين . ونحن لم نكن على قيد الحياة وقت نزول الكتاب ولا وقت بعث النبي ، وجاء إيماننا لأننا صدقنا أن الله أنزل وحياً على محمد صلى الله عليه وسلم هذا الوحيث نزل بالكتاب ، وأن الله اختار محمداً صلى الله عليه وسلم ليكون مبلغا لهذا الوحي ، وكل هذه أمور غيبية لم نرها .
(1/441)

والغيبيات هي أرضية الحركة الإيمانية؛ أو أساس الإيمان .
وبعد ذلك تنتقل الآية من الحديث عن الأمر العقدي ، لتبين لنا أن البر مكون من أمور عقدية هي أساس لأمور حركية ، والأمور الحركية هي المقصودة من كل تدين . فالحق سبحانه لا يعنيه أن يؤمن به أحد ، ولا يعنيه أن تؤمن بملائكته ، وكتبه ورسله ، لكن الأمر الذي يريده الله هو أن تنتظم حركة الحياة في الأرض بمنهج الله ، ولذلك ينتقل الحديث إلى الأمر المادي فيقول : { وَآتَى المال على حُبِّهِ } كأن الإنسان قد ملك المال وبعد ذلك " آتاه " . وعندما تقول : " آتيت " فهي تعني أعطيت ، وهي تختلف عن " أتيت " التي تعني " جئت " .
وما هو المال؟ إن المال هو كل ما يتمول إلا أننا نصرفه إلى شيء يمكن أن يأتي بكل متمول وأسميناه بالنقد . وأصبحت له الغلبة؛ لأننا نشتري بالنقد كل شيء ، لكن المعنى الأصلي للمال هو كل ما يتمول ، وكيف يجئ المال لك أو لي أو لأي إنسان؟ . أَخَرَجَ أحد منا من بطن أمه وهو يملك شيئا؟ . لا .
إن ما يملكه الإنسان يأتي إما من متحرك في الحياة قبلك إن كان والدك أو جدك وإما من حركتك أنت .
إذن لا يقال : " آتى المال " إلا إذا ثبتت له حركة ذاتية يصير بها متمولا ، أو ورث عن متمول ، والمتمول هو الذي يتحرك في الحياة حركة قد تكون لنفسه ، وإن اتسعت حركته فستكون لأبنائه ، وإن اتسعت أكثر فستكون لأحفاده .
والحق يقول : { وَآتَى المال على حُبِّهِ } وكلمة الحب مصدر ، والمصدر أحيانا يضاف إلى فاعله ، وأحيانا يضاف إلى المفعول الواقع عليه ، مثلا كلمة " ضرب " نحن نقول : ضرب زيد عُمَرَ ، وهكذا نجد ضاربا هو " زيد " ومضروبا هو " عمَر " .
وإذا قيل : " أعجبني ضَرْبُ زيدٍ " . إن قلت : " لعمر " عرفنا الضارب والمضروب ، وإن سكت عند قولك : أعجبني ضرب زيد " فهي تحتمل معنيين ، الضرب الصادر من زيد ، أو الضرب الواقع على زيد . فساعة تأتي بالمصدر ويضاف إلى شيء فيصح أن يضاف إلى فاعله وأن يضاف إلى مفعوله .
{ وَآتَى المال على حُبِّهِ } يمكن أن نفهمه على أكثر من معنى : يمكننا أن نفهمها على أنه يعطي المال وهو يحب المال ، ويحتمل أن نفهمها على أنه يؤتي المال لأنه يحب أن يعطي مما يحبه من المال عملا بقول الله تعالى { لَن تَنَالُواْ البر حتى تُنْفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ } . . وهي تحتمل المعنيين . ويمكن أن تُصَعِّد المعنى فيصير " وآتى المال على حب الإيتاء أي الإعطاء " أي يُحب الإعطاء وترتاح نفسه للإعطاء ، ومن الممكن تصعيدها تصعيدا آخر يشمل كل ما سبق فيصبح المعنى : وآتى المال على حب الله الذي شرع له ذلك ، وكل هذه المعاني محتملة .
(1/442)

والحق يقول : { وَيُطْعِمُونَ الطعام على حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً } [ الإنسان : 8 ]
ويقول سبحانه أيضا : { لَن تَنَالُواْ البر حتى تُنْفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ } [ آل عمران : 92 ]
وتعطينا كل هذه الآيات وضوح الفرق بين الملكية ، وبين حب المملوك ، فمن الممكن أن تكون لديك أشياء كثيرة أنت مالكها ، ولكن ليس كل ما تملكه تحبه ، فعندما تؤتي المال فمن المحتمل أن تكون قد نزعته من ملكيتك وأنت لا تحبه . وبذلك أخرجته من ملكيتك فقط ، وإما أن تكون محبا للشيء الذي تعطيه لغيرك ، وبذلك تكون قد أخرجته من ملكيتك ، ومن حبك له .
وإما أن يكون المال الذي في يدك مجرد أداة لك ولغيرك وليس له مكانة في قلبك ولذلك يقول الشاعر :
لا أبالي توفير مالي لدهري ... منفقا فيه في رخاء وبأس
إن يكن في يدي وليس بقلبي ... فهو ملكي وليس يملك نفسي
إن قوله الحق : { وَآتَى المال على حُبِّهِ } تعطينا إما منزلة إخراجه من الملك وإما منزلة إخراجه من القلب الذي يحبه . ولذلك يعيب الحق على جماعة من الناس يريدون العمل على طاعة الله ، لكنهم لا ينفقون لله إلا مما يكرهون . ويقول الله في حقهم { وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ } .
ولكن لمن يكون ذلك المال الذي ينطبق عليه القول : { وَآتَى المال على حُبِّهِ } ؟ .
إنه ، ل { ذَوِي القربى } ألا ترون إنساناً له حركة في الحياة قد اتسعت لنفسه ، ثم نرى قرباه الذين لا يقدرون على الحركة محتاجين ، كيف تكون حالة نفسيته إذن؟ . لابد أن تكون نفسية متعبة؛ لأن المفروض في الإنسان المؤمن أن يجعل كل الناس قرباه ، ونذكر في هذا المقام قصة معاوية عندما كان أميراً للمسلمين ، ودخل عليه الحاجب وهو يقول : يا أمير المؤمنين رجل بالباب يدعي أنه " أخوك " ، فقال معاوية : أبلغ بك الأمر ألا تعرف إخوتي؟ أدخله .
فلما دخل الرجل قال له معاوية : أي إخوتي أنت؟
قال : أخوك من آدم .
فماذا قال معاوية : ؟ .
قال : رحمٌ مقطوعة ، والله لأكونن أول من وَصلها . وأكرمه .
فإذا كان الإنسان لا يستطيع أن يصل قرباه من الناس كافة ، ألا يستطيع أن يصل خاصة أقاربه؟ . كيف يستطيب المؤمن إذن نعيم الحياة وهو يجد أقاربه محتاجين ، حتى لو نظرنا بعيدا عن الدين والإنسانية ، ألا تستحق المسألة أن يجود الإنسان بما عنده على أهله؟ .
وفي دائرة الإيمان حين يجعل الله حركة الحياة في التكافل دوائر ، فهو سبحانه يريد أن يوزع خير المجتمع على المجتمع؛ لأنه سبحانه حينما أراد استبقاء النوع شرع لنا طهر الالتقاء بين الرجل والمرأة بعقد علني وشهود ، لماذا؟ .
(1/443)

لأن الثمرة من الزواج هي الأبناء التي ستأتي بقطاع جديد من البشر في الكون ، وهذا القطاع لابد أن يكون محسوبا على الرجل أمام الناس ، وإن لم يرع الرجل في أبنائه حق الله يلمه الناس على ذلك لأنهم أبناؤه .
ولذلك عندما نرى شخصا يخفي زواجه ، كأن يتزوج زواجا عرفيا مثلا نقول له : أنت تريد أن تأتي بثمرة منك ثم تنكرها ، فيأتي أبناء غير محسوبين عليك . ولذلك فلنكن على ثقة من أن كل مشرد في الأرض نراه هو نتيجة لخطيئة إما معلنة ، وإما لا يقدر على إعلانها رجل لم يتحمل مسئولية علاقته بالمرأة ، ولا يهمل رجل ولدا منسوبا له إلا إذا تشكك في نسبه إليه ، وهذا ما يجعله ينكر نسبه .
إذن فعملية الطهر التي أرادها الله سبحانه وتعالى في الالتقاءات بين الرجل والمرأة ، إنما أرادها سبحانه لأنه يشرع لبناء أجيال جديدة ، ينشأ منها مجتمع المستقبل ، وقبل أن يوجد هؤلاء الأبناء لابد أن يكون لهم رصيد وأساس يتحملهم ، فجعل الله لنا الأولاد والأحفاد ، ويوصي الله الأبناء على الوالدين قبل ذلك ، ثم تتسع الدائرة للقرابة القريبة .
وهات واحدا واصنع له هذه الدائرة ، وهات آخر واصنع له الدائرة نفسها ، وثالثاً واصنع له دائرته ، واصنع إحصاء للقادرين وحدد دوائرهم العائلية ، ستجد كل إنسان في الكون يدخل في دائرة من هذه الدوائر ، فإن رأيت عوجا فاعلم أن مركز الدائرة قد تخلى عن محيط الدائرة .
والله سبحانه وتعالى يقول : { وَآتَى المال على حُبِّهِ ذَوِي القربى } ، تأمل إذن الحث على البر تجد أن أول ما جاء فيه هو إيتاء ذوي القربى؛ لأن لهم مكانة خاصة؛ وعندما يؤتي كل منا قرباه ويحملهم على فائض ماله وفائض حركته فلن يوجد محتاج وإذا وُجِدَ المحتاج فسيكون نزراً يسيراً ، وتتسع له الزكاة الواجبة .
أو كما قال بعض العلماء : المقصود بذوي القربى هم قربى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، يقولون ذلك؛ لأن في القرآن آية تقول : { قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ المودة فِي القربى } [ الشورى : 23 ]
ولماذا قربى رسول الله؟
لأنهم ليس لهم حق في الزكاة؛ حتى يبرأ المبلغ عن الله من أي نفع يعود عليه ، أو يعود على آله ، لذلك منع الله عنهم أي حق في الزكاة . وكأن الله يريد أن يقول لنا : لا يصح أن تجعلوا الناس الذين رفعهم الله وكرمهم عن أخذ الزكاة التي يأخذها أي فقير منكم ممنوعين من أخذ كل شيء ، فلابد أن تتخذوهم أقارب لكم بحيث لا تجعلونهم محتاجين .
وعلى فرض أن الآية تريد قُرباناً نقول : { النبي أولى بالمؤمنين مِنْ أَنْفُسِهِمْ } ، فقرباه وآله أولى من قربانا وأهلنا .
وبعد ذلك جاء الله بقوله : { واليتامى } ، ونعرف أن اليتيم هو من فقد أباه ولم يبلغ مبلغ الرجال .
(1/444)

واليتيم في الإنسان غير اليتيم في الحيوان؛ فاليتيم في الحيوان هو من فقد أمه ، ولكن اليتيم في الإنسان هو من فقد أباه . واليتيم لا يكون له وصي إلا إذا كان عنده شيء من مال ، عندئذ يكون هناك وصي لإدارة أمور اليتيم . ولذلك جاء الحق بالأمر بإعطاء المال على حبه لليتامى ، ولم يقل : " لذوي اليتامى " . فربما كان هناك يتيم ضاع لا يتقدم أحد للوصاية عليه ، وليس عنده ما يستحق الوصاية؛ لذلك فعلينا أن نؤتي اليتيم من مال الله حتى ندخل في صفات البر ، أو نعطي للوصي على اليتيم لينفق عليه إن كان له وصي .
وكذلك نؤتي المال للمساكين ، والمسكين مأخوذة من السكون ، وهو الإنسان الذي لا قدرة له على الحركة ، كأن استخذاءه وذله في الحياة منعاه من الحركة .
واختلف الفقهاء حول من هو الفقير ، ومن هو المسكين ، قال بعضهم : إن الفقير هو من لا يملك شيئا ، والمسكين يملك ما لا يكفيه ، أي يملك شيئا دون ما يحتاجه ، وقال البعض الآخر : إن الفقير هو الذي يملك ما هو دون حاجته ، والمسكين من لا يملك .
وعلى كل حال فقد شاءت حكمة الله عز وجل أن يجعل للفقير نصيبا من البر وللمسكين أيضا نصيبا كالآخر ، والخلاف بين العلماء لا يؤدي إلى منع أحدهما من المال ، لأن كلا منهما المسكين والفقير يستحق من مال الله . وعلى ذلك فالخلاف لا طائل من ورائه .
وكذلك نؤتي المال لابن السبيل ، والسبيل هو الطريق ، وابن السبيل هو ابن الطريق ، وعادة ما يُنسب الإنسان إلى مكانه أو إلى بلده ، فإذا قيل ابن السبيل ، فذلك يعني أنه ليس له مكان يأوي إليه إلا الطريق ، فهو رجل منقطع ، وقد يكون ابن سبيل ذا مال في مكانه ، إلا أن الطريق قطعه عن ماله وباعد بينه وبين ما يملك أو يكون ذا مال وسرق منه ماله ، فهو منقطع .
ولماذا جعل الله نصيبا من البر لابن السبيل؟ . لقد جعل الله نصيبا من المال لابن السبيل حتى يفهم المؤمن أن تكافله الإيماني متعد إلى بيئة وجوده ، فحين يوجد في مكان وينتقل إلى مكان آخر يكون في بيئة إيمانية متكافلة .
ونؤتي المال أيضا للسائلين أي الذين يضعون أنفسهم موضع السؤال ، أعط من يسألك ولو كان على فرس؛ لأنك لا تعرف لماذا يسأل ، إن بعضاً من الناس يبررون الشُّح فيقولون : إن كثيرا من السائلين هم قوم محترفون للسؤال ، ونقول لهم : مادام قد سأل انتهت المسألة ، وعمدتنا في ذلك قوله صلى الله عليه وسلم : " أعطوا السائل وإن جاء على ظهر فرس " .
وما دام قد عرض نفسه للسؤال فأعطه ولا تتردد .
قد تظن أنه يحمل حقيبة ممتلئة بالخبز ، أو يخفي المال بعيداً . وأقول : قد يكون عنده خبز لكنّه لا يكفي أولاده ، وقد يخفي المال الذي لا يكفيه ، ولن تخسر شيئاً من إعطائه ، فلأن تخطئ في العطاء ، خير من أن تصيب في المنع .
(1/445)

ونؤتي المال أيضاً لمن هم { وَفِي الرقاب } وكلمة " رقبة " تُطلق في الأصل اللغوي على أصل العنق ، وليس على العنق نفسه . وتطلق كلمة الرقبة على الذات كلها ، أي الإنسان في حد ذاته ، لماذا؟ لأن حياة الإنسان يمكن أن تملكها من الرقبة ، فتستطيع أن تمسك إنساناً من رقبته وتتحكم فيه وتضغط عليه ضغطاً تمنع تنفسه إلى أن يموت ، لذلك تطلق الرقبة ويراد بها الشخص ذاته : وفي ذلك يقول القرآن : { وَمَآ أَدْرَاكَ مَا العقبة * فَكُّ رَقَبَةٍ } [ البلد : 12-13 ]
أي فك الأسير ، إذن { وَفِي الرقاب } تعني فك أسر العبد ، ويمكن لصاحب البر أن يشتري العبيد ويعتقهم ، أو يسهم في فك رقابهم فذلك لون من ألوان تصفية الرق ، وفي تصفية الرق هناك شيء اسمه التدبير ، وشيء اسمه المكاتبة .
هب أن عبداً يخدمك وبعد ذلك ترى أنه أخلص في خدمتك ، فثمناً لإخلاصه في خدمتك مدة طويلة قررت أن تُدَبّره بعد موتك ، أي تعطيه حريته فيصبح حراً بعد موتك ، فكأنك علقت عبوديته على مدى حياتك ، وبعد انتهاء حياتك يصبح مدبراً أي حراً ، ولا يدخل في تركتك ، ولا يُوَرث .
وقد تكاتبه على مال فتقول له : يا عبد أنا أكاتبك على مائة جنيه ، وأطلق حركتك لتتصرف أنت وتضرب في الحياة وتكسب وتأتي لي بالمائة جنيه ، ثم أطلق سراحك ، وفي هذه الحالة فإن على أهل البر أن يعاونوا هذا المكاتب ليؤدي مال الكتابة حتى يفك رقبته من الأسر .
ومن البر أيضا إقامة الصلاة ، كأن المعنى : " ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر وأقام الصلاة " ونعرف أن معنى إقامة الصلاة هي أداء الصلاة في أوقاتها على الوجه المطلوب شرعاً .
ومن البر أن نؤتي الزكاة ، فكأن كل ما سبق { وَآتَى المال على حُبِّهِ ذَوِي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسآئلين وَفِي الرقاب } لا علاقة لها بالزكاة ، إن كل ذلك هو بّر آخر غير المطلوب للزكاة ، لأن الزكاة لو كانت تدخل فيما سبق لما كان الله كرَّرها في الآية .
هذه أوجه البر التي ذكرتها الآية من إيتاء ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة ، وكل ذلك لمن أراد أن يدخل في مقام الإحسان ، فمقام الإحسان كما نعرف هو أن تلزم نفسك بشيء لم يفرضه الله عليك ، إنما تحس أنت بفرح الله بك ورضاه عنك فيقبله الله منك .
ولذلك عندما سُئل رسول الله صلى الله عليه وسلم : هل في المال حق غير الزكاة؟ ذكر هذه الآية : { لَّيْسَ البر أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ المشرق والمغرب ولكن البر مَنْ آمَنَ بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وَآتَى المال على حُبِّهِ ذَوِي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسآئلين وَفِي الرقاب وَأَقَامَ الصلاة وَآتَى الزكاة والموفون بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ والصابرين فِي البأسآء والضراء وَحِينَ البأس أولئك الذين صَدَقُواْ وأولئك هُمُ المتقون } [ البقرة : 177 ]
إذن فتلك أوجه البر المطلوبة ، والزكاة أيضا مطلوبة .
(1/446)

ففي مصرف الزكاة لا يوجد ذوو القربى ولا اليتامى . صحيح أن في مصارف الزكاة إعطاء المسكين وابن السبيل ، لكن في البر هناك أشياء غير موجودة في الزكاة ، فكأنك إن أردت أن تفتح لنفسك باب البر مع الله ، فوسع دائرة الإنفاق ، وستجد أن البر قد أخذ حيزاً كبيراً من الإنفاق؛ لأن المنفق مستخلف عن الله . فالله هو الذي استدعى الإنسان إلى الوجود ، ومادام هو المستدعي إلى الوجود فهو سبحانه مكلف بإطعامه ، وأنت إذا أنفقت على المحتاج الذي استدعاه الله للوجود فإنك تتودد إلى الله بمساعدة المحتاجين من خلقه دون أن يلزمك به الله ، ولذلك يقول الله عز وجل : { مَّن ذَا الذي يُقْرِضُ الله قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافاً كَثِيرَةً } [ البقرة : 245 ]
إذا كان هو سبحانه الذي أعطى المال ، فكيف يقول : أقرضني؟ . نعم ، لأنه سبحانه لا يرجع فيما وهبه لك من نعمة المال ، إن المال الذي لك هو هبة من الله ، ولكن إن احتاجه أخ مسلم فهو لا يقول لك " أعطه من عندك أو اقرضه من عندك " ، إنما يقول لك : " أقرضني أنا ، لأني أنا الذي أوجدته في الكون ورزقه مطلوب مني " ، فكأنك حين تعطيه تقرض الله ، وهذا معنى قوله : { مَّن ذَا الذي يُقْرِضُ الله قَرْضاً حَسَناً } . إنه سبحانه وتعالى متفضل بالنعمة ثم يسألك أن تقرضه هو .
ولنضرب على ذلك مثلاً من أمر الدنيا وسبحانه وتعالى منزه عن كل مثل وله المثل الأعلى هب أنك محتاج وفي ضائقة مالية ، وعندك أولاد ولهم مبالغ مدخرة مما كنت تعطيهم من مال فتقول لهم أقرضوني ما معكم من مال؛ وسأرده لكم عندما تمر الضائقة . كأنك لم ترجع في هبتك وما أعطيته لهم من مال ، إنما اقترضته منهم ، كذلك يفعل الله سبحانه وتعالى .
وكذلك لنا عبرة وعظة من السيدة فاطمة رضي الله عنها عندما دخل عليها سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فرآها ممسكة بدرهم ، والدرهم يعلوه الصدأ وأخذت تجلوه ، فسألها أبوها : ما تصنعين يا فاطمة؟ قالت : أجلو درهما . قال : لماذا؟ قالت : لأني نويت أن أتصدق به ، قال : ومادمت تتصدقين به فلماذا تجلينه؟ قالت : لأني أعلم أنه يقع في يد الله قبل أن يقع في يد المحتاج .
ومن البر أيضا أن يفي الإنسان بالعهد ، فالحق يقول : { والموفون بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ } . وما معنى العهد؟ . إن هناك عهداً ، وهناك عقد .
(1/447)

والعهد يوجد من طرفين تعاهدا على كذا ، لكن قد يستطيع أحدهما العطاء ولا يستطيع الآخر الرد . والعقد يوجد بين طرفين أيضاً ، أحدهما يعطي ويأخذ ، والآخر يعطي ويأخذ .
ومن البر أن تكون من { والصابرين فِي البأسآء والضراء } . ولنا أن نلحظ أن الحق جاء ب { والموفون بِعَهْدِهِمْ } مرفوعة لأنها معطوفة على خبر لكن البر ، فلماذا جاء { والصابرين } منصوبة؟ فماذا يعني كسر الإعراب؟ إن الأذن العربية اعتادت على النطق السليم الفصيح فإذا كان الكلام من بليغ نقول : لم يكسر الإعراب هنا إلا لينبهني إلى أن شيئاً يجب أن يفهم ، لأن الذي يتكلم بليغ ومادام بليغاً وقال قبلها : { والموفون } ثم قال : { والصابرين } فلابد أن يكون هناك سبب ، ما هو السبب؟ .
إن كل ما سبق مطيةُ الوصول إليه هو الصبر ، إيتاء المال على حبه ذوي القربى و . . و . . ولذلك أراد الله أن ينبه إلى مزية الصبر فكسر عنده الإعراب ، وكسر الإعراب يقتضي أن نأتي له بفعل يناسبه فجاء قوله تعالى : { والصابرين } وكأن معناها : وأخص الصابرين ، ومدح الصابرين .
إذن كسر الإعراب هنا غرضه تنبيه الآذان إلى أن شيئاً جديداً استحق أن يُخالف عنده الإعراب . لأن الصبر هو مطية كل هذه الأفعال ، فالذي يقدر في الصبر على نفسه بإقامة الصلاة ، وإيتاء الزكاة . وإيتاء المال على حبه هو الذي فاز وظفر ، إذن كل ذلك امتحان للصبر . ومن هنا خص الله { والصابرين } بإعراب مخالف حتى نفهم أنه منصوب على المدح ، أو على الاختصاص . ولماذا خص الله الصابرين بالمدح؟ .
لأن التكليفات كلها تعطي مشقات على النفس ، ولا يستطيع تحمل هذه المشقات إلا من يقدر على الصبر . ومادام قد قدر على الصبر فكل ذلك يهون . ومن هنا خص الله الصبر بهذه الميزة .
والمهم أن الآية جاءت بالصابرين بعد { والموفون } حتى تكون النقلة ملحوظة ومتيقنة ، بأن الإعراب فيما سبق { والصابرين } تقديري معطوف أي هو معطوف على خبر { ولكن البر مَنْ آمَنَ بالله } . . فجاءت { والموفون } مرفوعة لنفهم أنها معطوفة على خبر { ولكن } ، ثم جاء ما بعدها { والصابرين } منصوبة ، حتى نلحظ الفرق بين المعنيين ، ولو جاءت مرفوعة مثل ما قبلها فربما مرت علينا ولم نلحظها . { والصابرين فِي البأسآء والضراء } البأساء هو البؤس والفقر ، وهذا في الأحوال ، نقول : فلان حاله بائس . { والضراء } هي الألم والوجع والمرض ، وهي تصيب البدن والجسد . { وَحِينَ البأس } أي حين الحرب عندما يلتقي المقاتل بالعدو ويصبر ويصمد ليقاتل .
إذن صفة الصبر تناولت ثلاثة أمور : في البأساء ، أي في الفقر ، وفي المرض ، وفي الحرب مع العدو ، صابر في كل هذه الأمور .
ولذلك جاء في الحديث الشريف : " ما من مصيبة تصيب المسلم إلا كَفّرَ الله بها عنه حتى الشوكة يُشاكها "
ويقول الحق عن الذين دخلوا إلى رحاب البر : { أولئك الذين صَدَقُواْ } ف { مَنْ آمَنَ بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وَآتَى المال على حُبِّهِ ذَوِي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسآئلين وَفِي الرقاب وَأَقَامَ الصلاة وَآتَى الزكاة والموفون بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ والصابرين فِي البأسآء والضراء وَحِينَ البأس أولئك الذين صَدَقُواْ } .
(1/448)

ماذا تعني صدقوا؟ الصدق هو مطابقة النسبة الكلامية للواقع الفعلي . وأولئك صدقوا في إعلان إيمانهم ، وواقع حركتهم في الحياة ، وصدق قولهم : " لا إله إلا الله محمد رسول الله " .
إذن فصدق إيمانك متوقف على أن تكون حركة حياتك مناسبة لمقتضيات إيمانك . فإن آمنت وأسلمت وجاءت حركة حياتك مناقضة لإعلان إسلامك ، نقول : أنت غير صادق ، ولكن إذا وجدت صفات الإيمان في إنسان نقول له : لقد صدقت في إيمانك ، لأن حركة حياتك انسجمت مع واقعك الإيماني . وما أكثر الناس الذين يقولون ولا يفعلون ، وهم منسوبون إلى الإسلام بالكلام .
وما نتيجة صدق المؤمنين؟ يجيبنا الحق بوصفهم : { وأولئك هُمُ المتقون } . وساعة تسمع كلمة { المتقون } أو " اتقوا " . فذلك يعني أنهم جعلوا وقاية بينهم وبين شيء ، ولا يُطلب منك أن تجعل وقاية بينك وبين شيء إلا إن كنت لا تتحمل هذا الشيء .
ومثل ذلك قوله تعالى : { ياأيها الذين آمَنُواْ قوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً } [ التحريم : 6 ]
أي اجعلوا بينكم وبين النار حاجزاً . وقلنا : إن من العجب أن كلمة " اتقوا " تأتي إلى الشيء الذي هو " اتقوا النار " وتأتي إلى " اتقوا الله " ، كيف يكون التقوى في متناقضين؟
نعم : لأن معنى اتقوا النار ، أي اجعلوا بينكم وبينها وقاية ، وهل النار فاعلة بذاتها أم بتسليط الله لها على العاصي؟ إنها فاعلة بتسليط الله لها على العاصي . إذن اتقوا الله معناها اتقوا متعلق صفات الجلال من الله ، لأن الله صفات جمال وصفات جلال فاجعلوا بينكم وبين صفات الجلال من الله وقاية ، لأنكم لا تتحملون غضب الله ، ولا قهر الله ، ولا بطش الله ، فاجعلوا بينكم وبين صفات جلاله وقاية ، ومن آثار صفات جلاله النار . فالمسألة متساوية و لا تناقض فيها .
وبعد ذلك يقول الحق : { ياأيها الذين آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ القصاص فِي القتلى . . . }
(1/449)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ (178)
وساعة ينادي الله { ياأيها الذين آمَنُواْ } فهذا النداء هو حيثية الحكم الذي سيأتي ، ومعنى هذا القول : أنا لم أكلفكم اقتحاما على إرادتكم؛ أو على اختياركم ، وإنما كلفتكم لأنكم دخلتم إلى من باب الإيمان بي ، ومادمتم قد آمنتم بي فاسمعوا مني التكليف .
فالله لم يكلف من لم يؤمن به ، ومادام الله لا يكلف إلا من آمن به فإيمانك به جعلك شريكا في العقد ، فإن كتب عليك شيئا فأنت شريك في الكتابة ، لأنك لو لم تؤمن لما كتب ، فكأن الصفقة انعقدت ، ومادامت الصفقة قد انعقدت فأنت شريك في التكليف ، ولذلك يقول الله : { كُتب } بضم الكاف . ولم يقل " كَتب " بفتح الكاف . وتلحظ الفرق جليا في الأشياء التي للإنسان دخل فيها ، فهو سبحانه يقول : { كَتَبَ الله لأَغْلِبَنَّ أَنَاْ ورسلي } [ المجادلة : 21 ]
إنه سبحانه هنا الذي كتب ، لأنه لا شريك له . عندما تقرأ { كُتِبَ عَلَيْكُمُ } فافهم أن فيها إلزاما ومشقة ، وهي على عكس " كتب لكم " مثل قوله تعالى : { قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلاَّ مَا كَتَبَ الله لَنَا } [ التوبة : 51 ]
إن " كتب لنا " تشعرنا أن الشيء لمصلحتنا . وفي ظاهر الأمر يبدو أن القصاص مكتوب عليك ، وساعة يكتب عليك القصاص وأنت قاتل فيكون ولي المقتول مكتوباً له القصاص ، إذن كل " عليك " مقابلها " لك " ، وأنت عرضة أن تكون قاتلا أو مقتولا . فإن كنت مقتولا فالله كتب لك . وإن كنت قاتلا فقد كتب الله عليك . لأن الذي " لي " لابد أن يكون " على " غيري ، والذي " عليّ " لابد أن يكون " لغيري " . فالتشريع لا يشرع لفرد واحد وإنما يشرع للناس أجمعين . عندما يقول : { كتب عليكم القصاص } ، ثم يقول في الآية التي بعدها : { وَلَكُمْ فِي القصاص حَيَاةٌ } ، فهو سبحانه قد جاء ب " لكم " ، و " عليكم " . " عليكم " للقاتل ، و " لكم " لولي المقتول . فالتشريع عادلا لأنه لم يأت لأحد على حساب أحد ، والعقود دائما تراعي مصلحة الطرفين . { ياأيها الذين آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ القصاص فِي القتلى الحر بِالْحُرِّ } .
ومن هو الحر؟ الحر ضد العبد وهو غير مملوك الرقبة ، والحر من كل شيء هو أكرم ما فيه ، ويقال : حر المال يعني أكرم ما في المال . و " الحر " في الإنسان هو من لا يحكم رقبته أحد . و " الحر " من البقول هو ما يؤكل غير ناضج ، أي غير مطبوخ على النار ، كالفستق واللوز .
والحق سبحانه يقول : { الحر بِالْحُرِّ } ، وظاهر النص أن الحر لا يقتل بالعبد ، لأنه سبحانه يقول : { الحر بِالْحُرِّ والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى } ، لكن ماذا يحدث لو أن عبداً قتل حراً ، أو قتلت امرأة رجلاً؛ هل نقتلهما أم لا؟
إن الحق يضع لمسألة الثأر الضوابط ، وهو سبحانه لم يُشَرِّعْ أن الحر لا يُقتل إلا بالحر ، وإنما مقصد الآية أن الحر يقتل إن قتل حراً ، والعبد يقتل إن قتل عبداً ، والأنثى مقابل الأنثى ، هذا هو إتمام المعادلة ، فجزاء القاتل من جنس ما قتل ، لا أن يتعداه القتل إلى من هو أفضل منه .
(1/450)

إن الحق سبحانه وتعالى يواجه بذلك التشريع في القصاص قضية كانت قائمة بين القبائل ، حيث كان هناك قتل للانتقام والثأر .
ففي الزمن الجاهلي كانت إذا نشأت معركة بين قبيلتين ، فمن الطبيعي أن يوجد قتلى وضحايا لهذا الاقتتال ، فإذا قتل عبد من قبيلة أصرت القبيلة التي تملك هذا العبد أن تُصَعِّد الثأر فتأخذ به حراً ، وكذلك إذا قتلت في تلك الحرب أنثى ، فإن قبيلتها تُصعد الثأر فتأخذ بها ذكراً .
والحق سبحانه وتعالى أراد أن يحسم قضية الثأر حسماً تدريجيا ، لذلك جاء بهذا الأمر { الحر بِالْحُرِّ والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى } . إذن ، فالحق هنا يواجه قضية تصعيدية في الأخذ بالثأر ، ويضع منهجاً يحسم هذه المغالاة في الثأر .
وفي صعيد مصر ، مازلنا نعاني من الغفلة في تطبيق شريعة الله ، فحين يقتل رجل من قوم فهم لا يثأرون من القاتل ، وإنما يذهبون إلى أكبر رأس في عائلة القاتل ليقتلوه . فالذين يأخذون الثأر يريدون النكاية الأشد ، وقد يجعلون فداء المقتول عشرة من العائلة الأخرى ، وقد يمثلون بجثثهم ليتشفوا ، وكل ذلك غير ملائم للقصاص . وفي أيام الجاهلية كانوا يغالون في الثأر ، والحق سبحانه وتعالى يبلغ البشرية جمعاء بأن هذه المغالاة في الثأر تجعل نيران العداوة لا تخمد أبداً . لذلك فالحق يريد أمر الثأر إلى حده الأدنى ، فإذا قتلت قبيلة عبداً فلا يصح أن تصعد القبيلة الأخرى الأمر فتأخذ بالعبد حراً .
إذن ، فالحق يشرع أمراً يخص تلك الحروب الجماعية القديمة ، وما كان يحدث فيها من قتل جماعي ، وما ينتج عنها بعد ذلك من مغالاة في الثأر ، وهذا هو التشريع التدريجي ، وقضى سبحانه أن يرد أمر الثأر إلى الحد الأدنى منه ، فإذا قتلت قبيلة عبداً فلا يصح أن تصعد القبيلة الأخرى الثأر بأن تقتل حراً . والحق يشرع بعد ذلك أن القاتل في الأحوال العادية يتم القصاص منه بالقتل له أو بالدية .
فقد جاءت آية أخرى يقول فيها الحق : { وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَآ أَنَّ النفس بالنفس والعين بالعين والأنف بالأنف والأذن بالأذن والسن بالسن والجروح قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أنزَلَ الله فأولئك هُمُ الظالمون } [ المائدة : 45 ]
وهكذا يصبح القصاص في قتل النفس يتم بنفس أخرى ، فلا تفرقة بين العبد أو الحر أو الأنثى ، بل مطلق نفس بمطلق نفس .
(1/451)

وهاهو ذا الحق سبحانه وتعالى يواجه بتقنين تشريع القصاص قضية يريد أن يميت فيها لدد الثأر وحنق الحقد . فساعة تسمع كلمة قصاص وقتل ، فمعنى ذلك أن النفس مشحونة بالبغضاء والكراهية ، ويريد أن يصفي الضغن والحقد الثأري من نفوس المؤَمنين . إن الحق جل وعلا يعط لولي الدم الحق في أن يقتل أو أن يعفو ، وحين يعطي الله لولي الدم الحق في أن يقتل ، فإن أمر حياة القاتل يصبح بيد ولي الدم ، فإن عفا ولي الدم لا يكون العفو بتقنين ، وإنما بسماحة نفس ، وهكذا يمتص الحق الغضب والغيظ .
وبعد ذلك يرقق الله قلب ولي الدم فيقول : { فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فاتباع بالمعروف وَأَدَآءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ } .
وإذا تأملنا قوله : { فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ } فلنلاحظ النقلة من غليان الدم إلى العفو . ثم المبالغة في التحنن ، كأنه يقول : لا تنس الأخوة الإيمانية { فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فاتباع بالمعروف } .
وساعة يقول الحق كلمة " أخ " فانظر هل هذا الأخ اشترك في الأب؟ مثل قوله تعالى : { وَجَآءَ إِخْوَةُ يُوسُفَ } . ثم يرتقى بالنسب الإيماني إلى مرتبة الأخوة الإيمانية ، فيقول : { إِنَّمَا المؤمنون إِخْوَةٌ } يعني إياكم أن تجعلوا التقاء النسب المادي دون التقائكم في القيم العقائدية .
والأصل في الأخ أن يشترك في الأب مثل : { وَجَآءَ إِخْوَةُ يُوسُفَ } ، فإن كانوا إخوة من غير الأب يسمهم إخواناً ، فإن ارتقوا في الإيمان يسمهم إخوة . وعندما وصفهم بأنهم إخوان قال : { واذكروا نِعْمَتَ الله عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَآءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً } . لقد كانت بينهم حروب وبغضاء وشقاق ، لم يصفهم بأنهم إخوة؛ لأنهم لازالوا في الشحناء ، فوصفهم بأنهم إخوان ، وبعد أن يختمر الإيمان في نفوسهم يصبحون إخوة .
ولننظر في غزوة بدر ، هاهو ذا مصعب بن عمير ، كان فتى قريش المدلل والمنعَّم الذي كانت تفوح منه رائحة العطر وملابسه من حرير؛ كان ذلك قبل إسلامه ، وتغير كل ذلك عندما دخل في الإسلام ، فقد أخرجه الإيمان من هذا النَّعيم إلى بؤس المؤمنين الأولين لدرجة أنه كان يلبس جلد حيوان ويراه رسول الله في هذا الضنك فيقول : " انظروا كيف فعل الإيمان بصاحبكم " .
وعندما جاءت معركة بدر التقى مع أخيه " أبي عزيز " الذي ظل على دين قريش ، والتقى الاثنان في المعركة ، مصعب في معسكر المؤمنين ، وأبو عزيز في جيش المشركين . وأثناء المعركة رأى أخاه أبا عزيز أسيراً مع أبي اليسر وهو من الأنصار؛ فالتفت مصعب إلى أبي اليسر ، وقال : يا أبا اليسر أشدد على أسيرك فإن أمه غنية وستفديه بمال كثير .
فالتفت إليه أبو عزيز وقال : يا أخي أهذه وصاتك بأخيك؟ قال مصعب : لا لست أخي وإنما أخي هذا . وأشار إلى أبي اليسر .
(1/452)

لقد انتهى نسب الدم وأصبح نسب الإيمان هو الأصل ، وأصبح مصعب أخاً لأبي اليسر في الإيمان ، وانقطعت صلته بشقيقه في النسب لأنه ظل مشركاً .
وقوله تعالى : { فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ } كأنه يحث ولي الدم على أن يعفو ولا ينسى أخوة الإيمان . صحيح أنه ولى للمقتول؛ لأنه من لحمته ونسبه ، ولكن الله أراد أن يجعل أخوة الإيمان فوق أخوة الدم . { فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فاتباع بالمعروف } .
وقد أورد الحق الأخوة هنا لترقيق المشاعر ، لينبه أهل القاتل والقتيل معاً أن القتل لا يعني أن الأخوة الإيمانية انتهت ، لا . إن على المؤمنين أن يضعوا في اعتبارهم أن أخوة الإيمان قد تفتر رابطتها . وحين يتذكر أولياء الدم أخوة الإيمان ، فإن العفو يصبح قريباً من نفوسهم . ولنا أن نلاحظ أن الحق يرفعنا إلى مراتب التسامي ، فيذكرنا أن عفو واحد من أولياء الدم يقتضي أن تسود قضية العفو ، فلا يقتل القاتل .
وبعد ذلك لننظر إلى دقة الحق في تصفية غضب القلوب حين يضع الدية مكان القصاص بالقتل . إن الدية التي سيأخذها أولياء الدم من القاتل قد تكون مؤجلة الأداء ، فقد يقدر القاتل أو أهله على الأداء العاجل ، لذلك فعلى الذي يتحمل الدية أن يؤديها ، وعلى أهل القتيل أن يتقبلوا ذلك بالمعروف ، وأن تؤدي الدية من أهل القاتل أو من القاتل نفسه بإحسان .
وقوله الحق : { عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ } ، تدل على أن أولياء المقتول إن عفا واحد منهم فهو عفو بشيء واحد ، وليس له أن يقتص بعد ذلك ، وتنتهي المسألة ويحقن الدم ، ولم يرد الله أن يضع نصا بتحريم القصاص ، ولكن أراد أن يعطي ولي الدم الحق في أن يَقْتُل ، وحين يصبح له الحق في أن يقتل؛ فقد أصبحت المسألة في يده ، فإن عفا ، تصبح حياة القاتل ثمرة من ثمرات إحسانه ، وإن عاش القاتل ، لا يترك هذا في نفس صاحب الدم بغضاء ، بل إن القاتل سيتحبب إليه لأنه احسن إليه ووهبه حياته .
لكن لو ظل النص على قصاص أهل القتيل من القاتل فقط ولم يتعده إلى العفو لظلت العقدة في القلب .
والثارات الموجودة في المجتمعات المعاصرة سببها أننا لم نُمكن ولي الدم من القاتل ، بدليل أنه إذا ما قدر قاتل على نفسه وذهب إلى أهل القتيل ودخل عليهم بيتهم ، وبالغ في طلب العفو منهم ، وأخذ كفنه معه وقال لهم : جئتكم لتقتصوا مني ، وهذا كفني معي فاصنعوا بي ما شئتم ، لم يحدث قط أن أهل قتيل غدروا بقاتل ، بل المألوف والمعتاد أن يعفوا عنه ، لماذا؟
لأنهم تمكنوا منه وأصبحت حياته بين أيديهم ، وفي العادة تنقلب العداوة إلى مودة . فيظل القاتل مدينا بحياته للذين عفوا عنه . والذين يعرفون ذلك من أبناء القاتل يرون أن حياة أبيهم هبة وهبها لهم أولياء القتيل وأقرباؤه ، يرون أن عفو أهل القتيل هو الذي نَجّا حياة قريبهم ، وهكذا تتسع الدائرة ، وتنقلب المسألة من عداوة إلى ود .
(1/453)

{ ادفع بالتي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الذي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ } [ فصلت : 34 ]
ولو لم يشرع الله القصاص لأصبحت المسألة فوضى . لكنه يشرعه ، ثم يتلطف ليجعل أمر إنهاء القصاص فضلا من ولي الدم ويحببه لنا ويقول : { فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فاتباع بالمعروف وَأَدَآءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ } .
وهل من المعقول أن تكون الدية إحساناً؟ لتتذكر أن القائل هنا هو الله ، وكلامه قرآن ، والدقة في القرآن بلا حدود . إن الحق ينبه إلى أن أولياء الدم إذا ما قبلوا الدية؛ فمعنى ذلك أن أهل القتيل قد أسقطوا القصاص عن القاتل؛ وأنهم وهبوه حق الحياة ، لذلك فإن هذا الأمر يجب أن يُرد بتحية أو مكرمة أحسن منه .
كان الحق لا يريد من أولياء الدم أن يرهقوا القاتل أو أهله في الاقتضاء ، كما يريد أن يؤدي القاتل أو أهله الدية بأسلوب يرتفع إلى مرتبة العفو الذي ناله القاتل . وفي ذلك الأمر تخفيف عما جاء بالتوراة؛ ففي التوراة لم تكن هناك دية يفتدى القاتل بها نفسه ، بل كان القصاص في التوراة بأسلوب واحد هو قتل إنسان مقابل إنسان آخر . وفي الإنجيل لا دية ولا قتل : لأن هناك مبدأ أراد أن يتسامى به أتباع عيسى عليه السلام على اليهود الذين انغمسوا في المادية . لقد جاء عيسى عليه السلام رسولاً إلى بني إسرائيل لعله يستل من قلوبهم المادية ، فجاء بمبدأ : " من صفعك على خدك الأيمن فأدر له الأيسر " .
ولكن الإسلام قد جاء ديناً عاماً جامعاً شاملاً ، فيثير في النفس التسامي ، ويضع الحقوق في نصابها ، فأبقى القصاص ، وترك للفضل مجالاً . لذلك يقول الحق عن الدية : { ذلك تَخْفِيفٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعتدى بَعْدَ ذلك فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ } . وما وجه الاعتداء بعد تقرير الدية والعفو؟
كان بعض من أهل القبائل إذا قُتل منهم واحد يشيعون أنهم عفوا وصفحوا وقبلوا الدية حتى إذا خرج القاتل من مخبئه مطمئناً ، عندئذ يقتلونه . والحق يقرر أن هذا الأمر هو اعتداء ، ومن يعتدي بعد أن يُسقط حق القتل ويأخذ الدية فله عذاب أليم . وحكم الله هنا في العذاب الأليم ، ونفهمه على أن المعتدي بقتل من أعلن العفو عنه لا يقبل منه دية ويستحق القتل عقاباً ، ولا يرفع الله عنه عذاب الدنيا أو الآخرة .
إن الحق يرفع العقاب والعذاب عن القاتل إذا قبل القصاص ونفذ فيه ، أو إذا عفي عنه إلى الدية وأداها . ولكن الحق لا يقبل سوى استخدام الفرص التي أعطاها الحق للخلق ليرتفعوا في علاقاتهم . إن الحق لا يقبل أن يتستر أهل قتيل وراء العفو ، ليقتلوا القاتل بعد أن أعلنوا العفو عنه فذلك عبث بما أراده الحق منهجاً بين العباد .
ولذلك يقول الحق : { وَلَكُمْ فِي القصاص حَيَاةٌ . . . }
(1/454)

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (179)
وهنا نلاحظ أن النسق القرآني يأتي مرة فيقول : { ياأيها الذين آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ } . ويأتي هنا ليقول النسق القرآني : { وَلَكُمْ فِي القصاص } .
التشريع الدقيق المحكم يأتي بواجبات وبحقوق؛ فلا واجب بغير حق ، ولا حق بغير واجب ، وحتى نعرف سمو التشريع مطلوب من كل مؤمن أن ينظر إلى ما يجب عليه من تكاليف ، ويقرنه بما له من حقوق ، ولسوف يكتشف المؤمن أنه في ضوء منهج الله قد نال مطلق العدالة .
إن المشرع هو الله ، وهو رب الناس جميعاً ، ولذلك فلا يوجد واحد من المؤمنين أولى بالله من المؤمنين الآخرين . إن التكليف الإيماني يمنع الظلم ، ويعيد الحق ، ويحمي ويصون للإنسان المال والعرض . ومن عادة الإنسان أن يجادل في حقوقه ويريدها كاملة ، ويحاول أن يقلل من واجباته ، ولكن الإنسان المؤمن هو الذي يعطي الواجب تماما فينال حقوقه تامة ، ولذلك يقول الحق :
{ وَلَكُمْ فِي القصاص حَيَاةٌ ياأولي الألباب لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } [ البقرة : 179 ]
إن القصاص مكتوب على القاتل والمقتول وولي الدم . فإذا علم القاتل أن الله قد قرر القصاص فإن هذا يفرض عليه أن يسلم نفسه ، وعلى أهله ألا يخفوه بعيداً عن أعين الناس؛ لأن القاتل عليه أن يتحمل مسئولية ما فعل ، وحين يجد القاتل نفسه محوطاً بمجتمع مؤمن يرفض القتل فإنه يرتدع ولا يقتل ، إذن ففي القصاص حياة؛ لأن الذي يرغب في أن يقتل يمكنه أن يرتدع عندما يعرف أن هناك من سيقتص منه ، وأن هناك من لا يقبل المداراة عليه .
ونأتي بعد ذلك للذين يتشدقون ويقولون : إن القصاص وحشية وإهدار لآدمية الإنسان ، ونسألهم : لماذا أخذتكم الغيرة لأن إنساناً يقتص منه بحق وقد قتل غيره بالباطل؟ ما الذي يحزنك عليه .
إن العقوبة حين شرعها الله لم يشرعها لتقع ، وإنما شرعها لتمنع . ونحن حين نقتص من القاتل نحمي سائر أفراد المجتمع من أن يوجد بينهم قاتل لا يحترم حياة الآخرين ، وفي الوقت نفسه نحمي هذا الفوضوي من نفسه؛ لأنه سيفكر ألف مرة قبل أن يرتكب جريمة .
إذن فالقصاص من القاتل عبرة لغيره ، وحماية لسائر أفراد المجتمع ولذلك يقول الحق سبحانه : { وَلَكُمْ فِي القصاص حَيَاةٌ } . إن الحق يريد أن يحذرنا أن تأخذنا الأريحية الكاذبة ، والإنسانية الرعناء ، والعطف الأحمق ، فنقول : نمنع القصاص .
كيف نغضب لمعاقبة قاتل بحق ، ولا نتحرك لمقتل برئ؟ إن الحق حين يشرع القصاص كأنه يقول : إياك أن تقتل أحداً لأنك ستُقتل إن قتلته ، وفي ذلك عصمة لنفوس الناس من القتل . إن في تشريع القصاص استبقاء لحياتكم؛ لأنكم حين تعرفون أنكم عندما تقتلون بريئا وستقتلون بفعلكم فسوف تمتنعون عن القتل ، فكأنكم حقنتم دماءكم . وذلك هو التشريع العالي العادل .
وفي القصاص حياة؛ لأن كل واحد عليه القصاص ، وكل واحد له القصاص ، إنه التشريع الذي يخاطب أصحاب العقول وأولي الألباب الذين يعرفون الجوهر المراد من الأشياء والأحكام ، أو غير أولي الألباب فهم الذين يجادلون في الأمور دون أن يعرفوا الجوهر منها ، فلولا القصاص لما ارتدع أحد ، ولولا القصاص لغرقت البشرية في الوحشية .
(1/455)

إن الحكمة من تقنين العقوبة ألا تقع الجريمة وبذلك يمكن أن تتوارى الجريمة مع العقوبة ويتوازن الحق مع الواجب .
إن المتدبر لأمر الكون يجد أن التوازن في هذه الدنيا على سبيل المثال في السنوات الماضية يأتي من وجود قوتين عظميين كلتاهما تخشى الأخرى وكلتاهما تختلف مع الأخرى ، وفي هذا الاختلاف حياة لغيرهما من الشعوب ، لأنهما لو اتفقتا على الباطل لتهدمت أركان دولتهما ، وكان في ذلك دمار العالم ، واستعباد لبقية الشعوب .
وإذا كان كل نظام من نظم العالم يحمل للآخر الحقد والكراهية والبغضاء ويريد أن يسيطر بنظامه لكنه يخشى قوة النظام الآخر ، لهذا نجد في ذلك الخوف المتبادل حماية لحياة الآخرين ، وفرصة للمؤمنين أن يأخذوا بأسباب الرقي العلمي ليقدموا للدنيا أسلوباً لائقاً بحياة الإنسان على الأرض في ضوء منهج الله . وعندما حدث اندثار لقوة من القوتين هي الاتحاد السوفيتي ، فإن الولايات المتحدة تبحث الآن عن نقيض لها؛ لأنها تعلم أن الحياة دون نقيض في مستوى قوتها ، قد يجرىء الصغار عليها .
إن الخوف من العقوبة هو الذي يصنع التوازن بين معسكرات العالم ، والخوف من العقوبة هو الذي يصنع التوازن في الأفراد أيضا .
إن عدل الرحمن هو الذي فرض علينا أن نتعامل مع الجريمة بالعقاب عليها وأن يشاهد هذا العقاب آخرون ليرتدعوا .
فها هو ذا الحق في جريمة الزنى على سبيل المثال يؤكد ضرورة أن يشاهد العقاب طائفة من الناس ليرتدعوا . إن التشديد مطلوب في التحري الدقيق في أمر حدوث الزنى؛ لأن عدم دقة التحري يصيب الناس بالقلق ويسبب ارتباكاً وشكاً في الأنساب ، والتشديد جاء أيضا في العقوبة في قول الحق : { الزانية والزاني فاجلدوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِاْئَةَ جَلْدَةٍ وَلاَ تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ الله إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بالله واليوم الآخر وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَآئِفَةٌ مِّنَ المؤمنين } [ النور : 2 ]
إن الذي يجترئ على حقوق الناس يجترئ أيضا على حقوق الله ، ولذلك فمقتضى إيثار الإيمان هو إرضاء الله لا إرضاء الناس . وفي إنزال العقاب بالمعتدي خضوع لمنهج الله ، وفي رؤية هذا العقاب من قبل الآخرين هو نشر لفكرة أن المعتدي ينال عقاباً ، ولذلك شرع الحق العقاب والعلانية فيه ليستقر التوازن في النفس البشرية .
وبعد ذلك يأتي الحق سبحانه وتعالى ليعالج قضية اجتماعية أخرى . إن الحق بعد أن عالج قضية إرهاق الحياة ينتقل بنا إلى قضية أخرى من أقضية الحياة ، إنها قضية الموت الطبيعي . كأن الحق بعد أن أوضح لنا علاج قضية الموت بالجريمة يريد أن يوضح لنا بعضاً من متعلقات الموت حتفا من غير سبب مزهق للروح . إن الحق يعالج في الآية القادمة بعضاً من الأمور المتعلقة بالموت ليحقق التوازن الاقتصادي في المجتمع كما حقق بالآية السابقة التوازن العقابي والجنائي في المجتمع . يقول الحق : { كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الموت إِن تَرَكَ خَيْراً الوصية . . . }
(1/456)

كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ (180)
والحق كما أوضحت من قبل لا يقتحم على العباد أمورهم ولكنه يعرض عليهم أمر الإيمان به ، فإن آمنوا فهذا الإيمان يقتضي الموافقة على منهجه ، ولذلك فالمؤمن يشترك بعقيدته في الإيمان بما كتب الله عليه . إن المؤمن هو من ارتضى الله إلهاً ومشرعاً ، فحين يكتب الله على المؤمن أمراً ، فالمؤمن قد اشترك في كتابة هذا الأمر بمجرد إعلانه للإيمان . أما الكافر بالحق فلم يقتحم الله عليه اختياره للكفر ، ولذلك لم يكتب عليه الحق إلا أمراً واحداً هو العذاب في الآخرة .
فالله لا يكلف إلا من آمن به وأحبه وآمن بكل صفات الجلال والكمال فيه . ولذلك فالتكليف الإيماني شرف خص به الله المحبين المؤمنين به ، ولو فطن الكفار إلى أن الله أهملهم لأنهم لم يؤمنوا به لسارعوا إلى الإيمان ، ولرأوا اعتزاز كل مؤمن بتكليف الله له . إن المؤمن يرى التكليف خضوعا لمشيئة الله . والخضوع لمشيئة الله يعني الحب . ومادام الحب قد قام بين العبد والرب فإن الحق يريد أن يديم هذا الحب ، لذلك كانت التكاليف هي مواصلة للحب بين العبد والرب .
إن العبد يحب الرب بالإيمان ، والرب يحب العبد بالتكليف ، والتكليف مرتبة أعلى من إيمان العبد ، فإيمان العبد بالله لا ينفع الله ، ولكن تكاليف الله للعبد ينتفع بها العبد . إن المؤمن عليه أن يفطن إلى عزة التكليف من الله ، فليس التكليف ذلا ينزله الحق بعباده المؤمنين ، إنما هو عزة يريدها الله لعباده المؤمنين ، هكذا قول الحق : { كُتِبَ عَلَيْكُمْ } إنها أمر مشترك بين العبد والرب . إن الكتابة هنا أمر مشترك بين الحق الذي أنزل التكليف وبين العبد الذي آمن بالتكليف .
والحق يورد هنا أمراً يخص الوصية فيقول سبحانه :
{ كُتِبَ عَلَيْكُمُ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الموت إِن تَرَكَ خَيْراً الوصية لِلْوَالِدَيْنِ والأقربين بالمعروف حَقّاً عَلَى المتقين } [ البقرة : 180 ]
وهنا نجد شرطين : الشرط الأول : يبدأ ب { إِذَا } وهي للأمر المتحقق وهو حدوث الفعل . والموت أمر حتمي بالنسبة لكل عبد ، لذلك جاء الحق بهذا الأمر بشرط هو { إِذَا } ، فهي أداة لشرط وظرف لحدث . والموت هو أمر محقق إلا أن أحداً لا يعرف ميعاده .
والشرط الثاني يبدأ ب { إِن } وهي أداة شرط نقولها في الأمر الذي يحتمل الشك؛ فقد يترك الإنسان بعد الموت ثروة وقد لا يترك شيئا ، ولذلك فإن الحق يأمر العبد بالوصية خيراً له لماذا؟ لأن الحق يريد أن يشرع للاستطراق الجماعي ، فبعد أن يوصي الحق عباده بأن يضربوا في الحياة ضرباً يوسع رزقهم ليتسع لهم ، ويفيض عن حاجتهم ، فهذا الفائض هو الخير ، والخير في هذا المجال يختلف من إنسان لآخر ومن زمن لآخر .
فعندما كان يترك العبد عشرة جنيهات في الزمن القديم كان لهذا المبلغ قيمة ، أما عندما يترك عبد آخر ألف جنيه في هذه الأيام فقد تكون محسوبة عند البعض بأنها قليل من الخير ، إذن فالخير يقدر في كل أمر بزمانه ، ولذلك لم يربطه الله برقم .
(1/457)

إننا في مصر مثلاً كنا نصرف الجنيه الورقي بجنيه من الذهب ويفيض منه قرشان ونصف قرش؛ أما الآن فالجنيه الذهبي يساوي أكثر من مائتين وخمسين جنيها؛ لأن رصيد الجنيه المصري في الزمن القديم كان عاليا . أما الآن فالنقد المتداول قد فاق الرصيد الذهبي ، لذلك صار الجنيه الذهبي أغلى بكثير جداً من الجنيه الورقي .
ولآن الإله الحق يريد بالناس الخير لم يحدد قدر الخير أو قيمته ، وعندما يحضر الموت الإنسان الذي عنده فائض من الخير لابد أن يوصي من هذا الخير . ولنا أن نلحظ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد نهى عن انتظار لحظة الموت ليقول الإنسان وصيته ، أو ليبلغ أسرته بالديون التي عليه ، لأن الإنسان لحظة الموت قد لا يفكر في مثل هذه الأمور . ولذلك فعلينا أن نفهم أن الحق ينبهنا إلى أن يكتب الإنسان ما له وما عليه في أثناء حياته . فيقول ويكتب وصيته التي تنفذ من بعد حياته . يقول المؤمن : إذا حضرني الموت فلوالدي كذا وللأقربين كذا .
أي أن المؤمن مأمور بأن يكتب وصيته وهو صحيح ، ولا ينتظر وقت حدوث الموت ليقول هذه الوصية . والحق يوصي بالخير لمن؟ { لِلْوَالِدَيْنِ والأقربين بالمعروف حَقّاً عَلَى المتقين } . والحق يعلم عن عباده أنهم يلتفتون إلى أبنائهم وقد يهملون الوالدين ، لأن الناس تنظر إلى الآباء والأمهات كمودعين للحياة ، على الرغم من أن الوالدين هما سبب إيجاد الأبناء في الحياة ، لذلك يوصي الحق عباده المؤمنين بأن يخصصوا نصيبا من الخير للآباء والأمهات وأيضا للأقارب . وهو سبحانه يريد أن يحمي ضعيفين هما : الوالدان والأقرباء .
وقد جاء هذا الحكم قبل تشريع الميراث كانوا يعطون كل ما يملكون لأولادهم ، فأراد الله أن يخرجهم من إعطاء أولادهم كل شيء وحرمان الوالدين والأقربين . وقد حدد الله من بعد ذلك نصيب الوالدين في الميراث ، أما الأقربون فقد ترك الحق لعباده تقرير أمرهم في الوصية . وقد يكون الوالدان من الكفار ، لذلك لا يرثان من الابن ، ولكن الحق يقول : { وَوَصَّيْنَا الإنسان بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً على وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشكر لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ المصير * وَإِن جَاهَدَاكَ على أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدنيا مَعْرُوفاً واتبع سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ } [ لقمان : 14-15 ]
إن الحق يذكر عباده بفضله عليهم ، وأيضاً بفضل الوالدين ، ولكن إن كان الوالدان مشركين بالله فلا طاعة لهما في هذا الشرك ، ولكن هناك الأمر بمصاحبتهما في الحياة بالمعروف واتباع طريق المؤمنين الحاملين للمنهج الحق .
(1/458)

لذلك فالإنسان المؤمن يستطيع أن يوصي بشيء من الخير في وصيته للأبوين حتى ولو كانا من الكافرين ، ونحن نعرف أن حدود الوصية هي ثلث ما يملكه الإنسان والباقي للميراث الشرعي . أما إذا كانا من المؤمنين فنحن نتبع الحديث النبوي الكريم : " لا وصية لوارث " .
وفي الوصية يدخل إذن الأقرباء الضعفاء غير الوارثين ، هذا هو المقصود من الاستطراق الاجتماعي . والحق حين ينبه عباده إلى الوصية في أثناء الحياة بالأقربين الضعفاء ، يريد أن يدرك العباد أن عليهم مسئولية تجاه هؤلاء . ومن الخير أن يعمل الإنسان في الحياة ويضرب في الأرض ويسعى للرزق الحلال ويترك ورثته أغنياء بدلاً من أن يكونوا عالة على أحد .
" عن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه قال : " جاء النبي صلى الله عليه وسلم يعودني ، وأنا بمكة ، قال : يرحم الله بن عفراء ، قلت : يا رسول الله أوصي بمالي كله؟ قال : لا قلت : فالشطر؟ قال : لا . قلت الثلث؟ قال : فالثلث ، والثلث كثير ، إنك إن تدع ورثتك أغنياء خير من أن تدعهم عالة يتكففون الناس " . وإذا رزق الله الإنسان بالعمل خيراً كثيراً فإياك أيها الإنسان أن تقصر هذا الخير على من يرثك .
لماذا؟ لأنك إن قصرت شيئاً على من يرثك فقد تصادف في حياتك من لا يرث وله شبهة القربى منك ، وهو في حاجة إلى من يساعده على أمر معاشه فإذا لم تساعده يحقد عليك وعلى كل نعمة وهبها الله لك ، ولكن حين يعلم هذا القريب أن النعمة التي وهبها الله لك قد يناله منها شيء ولو بالوصية وليس بالتقنين الإرثي هذا القريب يملأه الفرح بالنعمة التي وهبها الله لك .
ولذلك قال الحق :
{ كُتِبَ عَلَيْكُمُ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الموت إِن تَرَكَ خَيْراً الوصية لِلْوَالِدَيْنِ والأقربين بالمعروف حَقّاً عَلَى المتقين } [ البقرة : 180 ]
إن الحق يريد أن يلفت العباد إلى الأقرباء غير الوارثين بعد أن أدخل الآباء والأمهات في الميراث . إن الإنسان حين يكون قريباً لميت ترك خيراً ، وخص الميت هذا القريب ببعض من الخير في الوصية ، هذا القريب تمتلئ بالخير نفسه فيتعلم ألا يحبس الخير عن الضعفاء ، وهكذا يستطرق الحب وتقوم وشائج المودة .
والحق يفترض وهو الأعلم بنفوس عباده أن الموصي قد لا يكون على حق والوارث قد يكون على حق ، لذلك احتاط التشريع لهذه الحالة؛ لأن الموصىَ له حين يأخذ حظه من الوصية سينقص من نصيب الوارث ، ولذلك يريد الحق سبحانه وتعالى أن يعصم الأطراف كلها ، إنه يحمي الذي وصى ، والموصي له ، والوارث ومن هنا يقول الحق : { فَمَن بَدَّلَهُ بَعْدَ مَا سَمِعَهُ فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الذين يُبَدِّلُونَهُ إِنَّ الله سَمِيعٌ عَلِيمٌ }
(1/459)

فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَمَا سَمِعَهُ فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (181)
ونحن نعرف أنه في زمن نزول القرآن كانت الوصية شفاهة ، ولم تكن الكتابة منتشرة ، ولذلك أتى الحق بالجانب المشترك في الموصي والموصي له والوارث وهو جانب القول؛ فقد كان القول هو الأداة الواضحة في ذلك الزمن القديم ، ولم تكن هناك وسائل معاصرة كالشهر العقاري لتوثيق الوصية ، لذلك كان تبديل وصية الميت إثما على الذي يُبدل فيها .
إن الموصي قد برئت ذمته ، أما ذمة الموصي له والوارث فهي التي تستحق أن تنتبه إلى أن الله يعلم خفايا الصدور وهو السميع العليم . ويريد الحق أن يصلح العلاقة بين الوارث والموصي له ، لذلك يقول الحق : { فَمَنْ خَافَ مِن مُّوصٍ جَنَفاً أَوْ إِثْماً فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ }
(1/460)

فَمَنْ خَافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفًا أَوْ إِثْمًا فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (182)
إن الحق يريد العدل للجميع فإذا كانت الوصية زائغة عن العدل وعن الصراط المستقيم وكان فيها حرمان للفقير وزيادة في ثراء الغني أو ترك للأقربين ، فهذا ضياع للاستطراق الذي أراده الله ، فإذا جاء من يسعى في سبيل الخير ليرد الوصية للصواب فلا إثم عليه في التغيير الذي يحدثه في الوصية ليبدلها على الوجه الصحيح لها الذي يرتضيه الله؛ لأن الله غفور رحيم .
وقد يخاف الإنسان من صاحب الوصية أن يكون جنفاً ، والجنف يفسر بأنه الحيف والجور ، وقد يخلق الله الإنسان بجنف أي على هيئة يكون جانب منه أوطى من الجانب الآخر ، ونحن نعرف من علماء التشريح أن كل نصف في الإنسان مختلف عن النصف الآخر وقد يكون ذلك واضحا في بعض الخلق ، وقد لا يكون واضحاً إلا للمدقق الفاحص .
والإنسان قد لا يكون له خيار في أن يكون أجنف ، ولكن الإثم يأتي باختيار الإنسان أي أن يعلم الإنسان الذنب ومع ذلك يرتكبه إذن فمن خاف من موص جنفاً أي حيفاً وظلماً من غير تعمد فهذا أمر لا خيار للموصي فيه ، فإصلاح ذلك الحيف والظلم فيه خير للموصي . أما إذا كان صاحب الوصية قد تعمد أن يكون آثما فإصلاح ذلك الإثم أمر واجب . وهذه هي دقة التشريع القرآني الذي يشحذ كل ملكات الإنسان لتتلقى العدل الكامل .
والحق عالج قضية التشريع للبشر في أمر القصاص باستثمار كل ملكات الخير في الإنسان حين قال : { فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فاتباع بالمعروف } . إنه ليس تشريعا جافاً كتشريع البشر . إنه تشريع من الخالق الرحيم العليم بخبايا البشر . ويستثير الحق في البشر كل نوازع الخير ، ويعالج كذلك قضية تبديل الوصية التي وصى بها الميت بنفسه ، فمن خالف الوصية التي أقيمت على عدالة فله عقاب .
أما الذي يتدخل لإصلاح أمر الوصية بما يحقق النجاة للميت من الجنف أي الحيف غير المقصود ولكنه يسبب ألماً ، أو يصلح من أمر وصية فيها إثم فهذا أمر يريده الله ولا إثم فيه ويحقق الله به المغفرة والرحمة . وهكذا يعلمنا الحق أن الذي يسمع أو يقرأ وصية فلا بد أن يقيسها على منطق الحق والعدل وتشريع الله ، فإن كان فيه مخالفة فلا بد أن يراجع صاحبها . ولنا أن نلحظ أن الحق قد عبر عن إحساس الإنسان بالخوف من وقوع الظلم بغير قصد أو بقصد حين قال : { فَمَنْ خَافَ مِن مُّوصٍ جَنَفاً أَوْ إِثْماً فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيم } .
إن كلمة { خَافَ } عندما تأتي في هذا الموضع تدل على الوحدة الإيمانية في نفوس المسلمين . إن المؤمن الذي يتصدى لإصلاح من هذا النوع قد يكون غير وارث ، ولا هو من الموصي لهم ، ولا هو الموصي ، إنما هو مجرد شاهد ، وهذه الشهادة تجعله يسعى إلى التكافل الإيماني؛ فكل قضية تمس المؤمن إنما تمس كل المؤمنين ، فإن حدث جنف فهذا يثير الخوف في المؤمن لأن نتيجته قد تصيب غيره من المؤمنين ولو بغير قصد ، وهكذا نرى الوحدة الإيمانية .
(1/461)

إن الإيمان يمزج المؤمنين بعضهم ببعض حتى يصيروا كالجسد الواحد إن اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء بالسهر والحمى .
ولهذا فعندما يتدخل المؤمن الذي لا مصلحة مباشرة له في أمر الإرث أو الوصية ليصلح من هذا الأمر فإن الحق يثيبه بخير الجزاء .
والحق سبحانه قال : { فَمَنْ خَافَ مِن مُّوصٍ جَنَفاً أَوْ إِثْماً فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيم } ، وهذا القول يلفتنا إلى أن الإنسان إذا ما عزم على اتخاذ أمر في مسألة الوصية فعليه أن يستشير من حوله ، وأن يستقبل كل مشورة من أهل العلم والحكمة ، وذلك حتى لا تنشأ الضغائن بعد أن يبرم أمر الوصية إبراماً نهائياً . أي بعد وفاته ، والحق قد وضع الاحتياطات اللازمة لإصلاح أمر الوصية إن جاء بها ما يورث المشاكل؛ لأن الحق يريد أن يتكاتف المؤمنون في وحدة إيمانية ، لذلك فلابد من معالجة الانحراف بالوقاية منه وقبل أن يقع . ولذلك يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : " مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا على سفينة فأصاب بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها فكان الذين في أسفلها إذا استقوا من الماء مرّوا على من فوقهم فقالوا لو أننا خرقنا في نصيبنا خرقا ولم نؤذ من فوقنا فإن تركوهم وما أرادوا هلكوا جميعاً ، وإن أخذوا على أيديهم نجوْا ونجوْا جميعاً " .
والحديث الشريف يضرب المثل على ضرورة التآزر والتواصي بين المؤمنين حماية لهم . فهؤلاء قوم اقتسموا سفينة بالقرعة ، والاستهام هو قرعة لا هوى لها ، وسكن بعضهم أسفل السفينة حسب ما جاء من نتيجة الاستهام ، وسكن بعضهم أعلى السفينة . لكن الذين سكنوا أسفل السفينة أرادوا بعضاً من الماء ، واقترح بعضهم أن يخرقوا السفينة للحصول على الماء ، وبرروا ذلك بأن مثل هذا الأمر لن يؤذي من يسكنون في النصف الأعلى من السفينة ، ولو أنهم فعلوا ذلك ، ولم يمنعهم الذين يسكنون في النصف الأعلى من السفينة لغرقوا جميعاً ، لكن لو تدخل الذين يسكنون في النصف الأعلى من السفينة لمنعوا الغرق ، وكذلك حدود الله ، فعلى المؤمنين أن يتكاتفوا بالتواصي في تطبيقها ، فلا يقولن أحد : " إن ما يحدث من الآخرين لا شأن لي به " لأن أمر المسلمين يهم كل مسلم ، ولذلك جاءت آية قال فيها سيدنا أبو بكر رضي الله عنه : " هناك آية تقرأونها على غير وجهها " أي تفهمونها على غير معناها .
(1/462)

والآية هي قول الحق : { واتقوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الذين ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً واعلموا أَنَّ الله شَدِيدُ العقاب } [ الأنفال : 25 ]
ويقول شيخنا " حسنين مخلوف " مفتي الديار المصرية الأسبق في شرح هذه الآية : أي احذروا ابتلاء الله في محن قد تنزل بكم ، تعم المسيء وغيرهم ، كالبلاء والقحط والغلاء ، وتسلط الجبابرة وغير ذلك ، والمراد تحذير من الذنوب التي هي أسباب الابتلاء ، كإقرار المنكرات والبدع والرضا بها ، والمداهنة في الأمر بالمعروف ، وافتراق الكلمة في الحق ، وتعطيل الحدود ، وفشو المعاصي ، ونحو ذلك . وفيما رواه البخاري : عندما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " " ويل للعرب من شر قد اقترب . . " فقيل له : أنهلك وفينا الصالحون؟ قال : " نعم إذا كثر الخبث " " .
إذن فلا يعتقد مسلم أنه غير مسئول عن الفساد الذي يستشري في المجتمع ، بل عليه أن يُحذر وأن يُنبه . ولذلك نجد أن حكمة الحق قد فرضت الدية على العاقلة ، أي على أهل القاتل ، لأنهم قد يرون هذا القاتل وهو يمارس الفساد ابتداء ، فلم يردعه أحد منهم ، لكنهم لو ضربوا على يده من البداية لما جاءهم الغرم بدفع الدية ، لذلك فعندما تسمع قول الله عز وجل : { فَمَنْ خَافَ مِن مُّوصٍ جَنَفاً } إياك أن تقول : لا شأن لي بهذا الأمر لا ، إن الأمر يخصك وعليك أن تحاول الإصلاح بين الموصي له ، وبين الورثة . وقوله الحق : { فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ } يعني إدخاله في دائرة الذين يبدلون القول والتي تناولناها بالخواطر قبل هذه الآية ، بل لك ثواب على تدخلك؛ فأنت لم تبدل حقا بباطل ، بل تزحزح باطلاً لتؤسس حقاً ، وبذلك تُرَطبُ قلب الوارث على ما نقص منه ، وتقيم ميزان العدل بالنصيحة ، وتُسخي نفسه ليقبل الوصية بعد تعديلها بما يرضي شريعة الله . إن الله يريد إقامة ميزان العدل وأن يتأكد الاستطراق الصفائي بين المؤمنين فلا تورث الوصية شروراً .
ويقول الحق بعد ذلك : { ياأيها الذين آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصيام كَمَا كُتِبَ عَلَى الذين مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ }
(1/463)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (183)
والحق سبحانه يبدأ هذه الآية الكريمة بترقيق الحكم الصادر بالتكليف القادم وهو الصيام فكأنه يقول : " يا من آمنتم بي وأحببتموني لقد كتبت عليكم الصيام " . وعندما يأتي الحكم ممن آمنت به فأنت تثق أنه يخصك بتكليف تأتي منه فائدة لك . واضرب هذا المثل ولله المثل الأعلى هب أنك تُخاطب ابنك في أمر فيه مشقة ، لكن نتائجه مفيدة ، فأنت لا تقول له : " يا ابني افعل كذا " لكنك تقول له : " يا بُنَيَّ افعل كذا " وكأنك تقول له : " يا صغيري لا تأخذ العمل الذي أكلفك به بما فيه من مشقة بمقاييس عقلك غير الناضج ، ولكن خذ هذا التكليف بمقاييس عقل وتجربة والدك " .
والمؤمنون يأخذون خطاب الحق لهم { ياأيها الذين آمَنُواْ } بمقياس المحبة لكل ما يأتي منه سبحانه من تكليف حتى وإن كان فيه مشقة ، والمؤمنون بقبولهم للإيمان إنما يكونون مع الحق في التعاقد الإيماني ، وهو سبحانه لم يكتب الصيام على من لا يؤمن به؛ لأنه لا يدخل في دائرة التعاقد الإيماني وسيلقي سعيرا . والصيام هو لون من الإمساك؛ لأن معنى " صام " هو " أمسك " والحق يقول : { فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البشر أَحَداً فقولي إِنِّي نَذَرْتُ للرحمن صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ اليوم إِنسِيّاً } [ مريم : 26 ]
وهذا إمساك عن الكلام . إذن فالصوم معناه الإمساك ، لكن الصوم التشريعي يعني الصوم عن شهوتي البطن والفرج من الفجر وحتى الغروب . ومبدأ الصوم لا يختلف من زمن إلى آخر ، فقد كان الصيام الركن التعبدي موجوداً في الديانات السابقة على الإسلام ، لكنه كان إما إمساكاً مطلقاً عن الطعام . وإما إمساكا عن ألوان معينة من الطعام كصيام النصارى ، فالصيام إذن هو منهج لتربية الإنسان في الأديان ، وإن اختلفت الأيام عدداً ، وإن اختلفت كيفية الصوم ويذيل الحق الآية الكريمة بقوله : { لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } . ونعرف أن معنى التقوى هو أن نجعل بيننا وبين صفات الجلال وقاية ، وأن نتقي بطش الله ، ونتقي النار وهي من آثار صفات الجلال . وقوله الحق : { لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } أي أن نهذب ونشذب سلوكنا فنبتعد عن المعاصي ، والمعاصي في النفس إنما تنشأ من شره ماديتها إلى أمر ما . والصيام كما نعلم يضعف شره المادية وحدتها وتسلطها في الجسد ، ولذلك يقول صلى الله عليه وسلم للشباب المراهق وغيره : " يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء " .
وكأن الصوم يشذب شِرَّة المادية في الجسم الشاب . وإن تقليل الطعام يعني تقليل وقود المادة ، فيقل السعار الذي يدفع الإنسان لارتكاب المعاصي . والصيام في رمضان يعطي الإنسان الاستقامة لمدة شهر ، ويلحظ الإنسان حلاوة الاستقامة فيستمر بها بعد رمضان .
(1/464)

والحق لا يطلب منك الاستقامة في رمضان فقط ، إنما هو سبحانه قد اصطفى رمضان كزمن تتدرب فيه على الاستقامة لتشيع من بعد ذلك في كل حياتك؛ لأن اصطفاء الله لزمان أو اصطفاء الله لمكان أو لإنسان ليس لتدليل الزمان ، ولا لتدليل المكان ، ولا لتدليل الإنسان ، وإنما يريد الله من اصطفائه لرسول أن يشيع أثر اصطفاء الرسول في كل الناس . ولذلك نجد تاريخ الرسل مليئا بالمشقة والتعب ، وهذا دليل على أن مشقة الرسالة يتحملها الرسول وتعبها يقع عليه هو . فالله لم يصطفه ليدلله ، وإنما اصطفاه ليجعله أسوة .
وكذلك يصطفي الله من الزمان أياما لا ليدللها على بقية الأزمنة ، ولكن لأنه سبحانه وتعالى يريد أن يشيع اصطفاء هذا الزمان في كل الأزمنة ، كاصطفائه لأيام رمضان ، والحق سبحانه وتعالى يصطفي الأمكنة ليشيع اصطفاؤها في كل الأمكنة . وعندما نسمع من يقول : " زرت مكة والمدينة وذقت حلاوة الشفافية والإشراق والتنوير ، ونسيت كل شيء " . إن من يقول ذلك يظن أنه يمدح المكان ، وينسى أن المكان يفرح عندما يشيع اصطفاؤه في بقية الأمكنة؛ فأنت إذا ذهبت إلى مكة لتزور البيت الحرام ، وإذا ذهبت إلى المدينة لتزور رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فلماذا لا تتذكر في كل الأمكنة أن الله موجود في كل الوجود ، وأن قيامك بأركان الإسلام وسلوك الإسلام هو تقرب من الله ومن رسول الله صلى الله عليه وسلم .
صحيح إن تعبدك وأنت في جوار بيت الله ، يتميز بالدقة وحسن النية . كأنك وأنت في جوار بيت الله وفي حضرة رسول الله تستحي أن تفعل معصية . وساعة تسمع " الله أكبر " تنهض للصلاة وتخشع ، ولا تؤذي أحداً ، إذن لماذا لا يشيع هذا السلوك منك في كل وقت وفي كل مكان؟ إنك تستطيع أن تستحضر النية التعبدية في أي مكان ، وستجد الصفاء النفسي العالي .
إذن فحين يصطفي الله زماناً أو مكاناً أو يصطفي إنساناً إنما يشاء الحق سبحانه وتعالى أن يشيع اصطفاء الإنسان في كل الناس ، واصطفاء المكان في كل الأمكنة واصطفاء الزمان في كل الأزمنة ، ولذلك أتعجب عندما أجد الناس تستقبل رمضان بالتسبيح وبآيات القرآن وبعد أن ينتهي رمضان ينسون ذلك . وأقول هل جاء رمضان ليحرس لنا الدين ، أم أن رمضان يجيء ليدربنا على أن نعيش بخلق الصفاء في كل الأزمنة؟
وقوله الحق : { كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصيام كَمَا كُتِبَ عَلَى الذين مِن قَبْلِكُمْ } يدلنا على أن المسلمين ليسوا بدعاً في مسألة الصوم ، بل سبقهم أناس من قبل إلى الصيام وإن اختلفت شكلية الصوم . وساعة يقول الحق : { كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصيام } فهذا تقرير للمبدأ ، مبدأ الصوم ، ويُفَصّلُ الحق سبحانه المبدأ من بعد ذلك فيقول : { أَيَّاماً مَّعْدُودَاتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضاً أَوْ على سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ . . . }
(1/465)

أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (184)
وكلمة { أَيَّاماً } تدل على الزمن وتأتي مجملة ، وقوله الحق عن تلك الأيام : إنها { مَّعْدُودَاتٍ } يعني أنها أيام قليلة ومعروفة . ومن بعد ذلك يوضح الحق لنا مدة الصيام فيقول : { شَهْرُ رَمَضَانَ الذي أُنْزِلَ فِيهِ القرآن هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الهدى والفرقان . . . }
(1/466)

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (185)
إذن ، فمدة الصيام هي شهر رمضان ، ولأنه سبحانه العليم بالضرورات التي تطرأ على هذا التكليف فهو يشرع لهذه الضرورات ، وتشريع الله لرخص الضرورة إعلام لنا بأنه لا يصح مطلقاً لأي إنسان أن يخرج عن إطار الضرورة التي شرعها الله ، فبعض من الذين يتفلسفون من السطحيين يحبون أن يزينوا لأنفسهم الضرورات التي تبيح لهم الخروج عن شرع الله ، ويقول الواحد منهم : { لا يكلف الله نفساً إلا وسعها } [ البقرة : 286 ]
ونقول : إنك تفهم وتحدد الوُسعَ على قدر عقلك ثم تقيس التكليف عليه ، برغم أن الذي خلقك هو الذي يُكلف ويعلم أنك تَسَعُ التكليف ، وهو سبحانه لا يكلف إلا بما في وسعك؛ بدليل أن المشرع سبحانه يعطي الرخصة عندما يكون التكليف ليس في الوسع . ولنر رحمة الحق وهو يقول : { وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ على سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ } ، وكلمة { مَرِيضاً } كلمة عامة ، وأنت فيها حجة على نفسك وبأمر طبيب مسلم حاذق يقول لك : " إن صمت فأنت تتعب " والمرض مشقته مزمنة في بعض الأحيان ، ولذلك تلزم الفدية بإطعام مسكين .
وكذلك يرخص الله لك عندما تكون { على سَفَرٍ } . وكلمة { سَفَرٍ } هذه مأخوذة من المادة التي تفيد الظهور والانكشاف ، ومثل ذلك قولنا : " أسفر الصبح " . وكلمة " سفر " تفيد الانتقال من مكان تقيم فيه إلى مكان جديد ، وكأنك كلما مشيت خطوة تنكشف لك أشياء جديدة ، والمكان الذي تنتقل إليه هو جديد بالنسبة لك ، حتى ولو كنت قد اعتدت أن تسافر إليه؛ لأنه يصير في كل مرة جديداً لما ينشأ عنه من ظروف عدم استقرار في الزمن ، صحيح أن شيئاً من المباني والشوارع لم يتغير ، ولكن الذي يتغير هو الظروف التي تقابلها ، صحيح أن ظروف السفر في زماننا قد اختلفت عن السفر من قديم الزمان .
إن المشقة في الانتقال قديماً كانت عالية ، ولكن لنقارن سفر الأمس مع سفر اليوم من ناحية الإقامة . وستجد أن سفر الآن بإقامة الآن فيه مشقة ، ومن العجب أن الذين يناقشون هذه الرخصة يناقشونها ليمنعوا الرخصة ، ونقول لهم : اعلموا أن تشريع الله للرخص ينقلها إلى حكم شرعي مطلوب؛ وفي ذلك يروي لنا جابر بن عبد الله رضي الله عنه قال : " كان رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر فرأى زحاماً ورجلاً قد ظلّل عليه فقال : " ما هذا " فقالوا " : صائم فقال : " ليس من البر الصوم في السفر " " .
وعندما تقرأ النص القرآني تجده يقول : { وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ على سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ } أي أن مجرد وجود في السفر يقتضي الفطر والقضاء في أيام أخر ، ومعنى ذلك أن الله لا يقبل منك الصيام ، صحيح أنه سبحانه لم يقل لك : " افطر " ولكن مجرد أن تكون مريضاً مرضاً مؤقتا أو مسافراً فعليك الصوم في عدة أيام أخر وأنت لن تشرع لنفسك .
(1/467)

ولنا في رسول الله أسوة حسنة فقد نهى عن صوم يوم عيد الفطر ، لأن عيد الفطر سُمي كذلك ، لأنه يحقق بهجة المشاركة بنهاية الصوم واجتياز الاختبار ، فلا يصح فيه الصوم ، والصوم في أول أيام العيد إثم ، لكن الصوم في ثاني أيام العيد جائز ، لحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه " أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن صيام يومين : يوم الفطر ويوم الأضحى " .
وقد يقول قائل : ولكن الصيام في رمضان يختلف عن الصوم في أيام أخر؛ لأن رمضان هو الشهر الذي أنزل فيه القرآن . وأقول : إن الصوم هو الذي يتشرف بمجيئه في شهر القرآن ، ثم إن الذي أنزل القرآن وفرض الصوم في رمضان هو سبحانه الذي وهب الترخيص بالفطر للمريض أو المسافر ونقله إلى أيام أخر في غير رمضان ، وسبحانه لا يعجز عن أن يهب الأيام الأخر نفسها التجليات الصفائية التي يهبها للعبد الصائم في رمضان .
إن الحق سبحانه حين شرع الصوم في رمضان إنما أراد أن يشيع الزمن الضيق زمن رمضان في الزمن المتسع وهو مدار العام . ونحن نصوم رمضان في الصيف ونصومه في الشتاء وفي الخريف والربيع ، إذن فرمضان يمر على كل العام .
ويقول الحق : { وَعَلَى الذين يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ } والطوق هو القدرة فيطيقونه أي يدخل في قدرتهم وفي قولهم ، والفدية هي إطعام مسكين .
ويتساءل الإنسان : كيف يطيق الإنسان الصوم ثم يؤذن له بالفطر مقابل فدية هي إطعام مسكين؟ وأقول : إن هذه الآية دلت على أن فريضة الصوم قد جاءت بتدرج ، كما تدرج الحق في قضية الميراث ، فجعل الأمر بالوصية ، وبعد ذلك نقلها إلى الثابت بالتوريث؛ كذلك أراد الله أن يُخرج أمة محمد صلى الله عليه وسلم من دائرة أنهم لا يصومون إلى أن يصوموا صياماً يُخيّرهُم فيه لأنهم كانوا لا يصومون ثم جاء الأمر بعد ذلك بصيام لا خيار فيه ، فكأن الصوم قد فرض أولا باختيار ، وبعد أن اعتاد المسلمون وألفوا الصوم جاء القول الحق : { فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ } وفي هذه الآية لم يذكر الحق الفدية أو غيرها . إذن كانت فريضة الصوم القرار الارتقائي ، فصار الصوم فريضة محددة المدة وهي شهر رمضان { شَهْرُ رَمَضَانَ الذي أُنْزِلَ فِيهِ القرآن هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الهدى والفرقان فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ } وبذلك انتهت مسألة الفدية بالنسبة لِمَنْ يطيق الصوم ، أما الذي لا يطيق أصلاً بأن يكون مريضاً أو شيخاً ، فإن قال الأطباء المسلمون : إن هذا مرض " لا يُرجى شفاؤه " نقول له : أنت لن تصوم أياما أخر وعليك أن تفدي .
(1/468)

لقد جاء تشريع الصوم تدريجياً ككثير من التشريعات التي تتعلق بنقل المكلفين من إلف العادات ، كالخمر مثلاً والميسر والميراث ، وهذه أمور أراد الله أن يتدرج فيها . ويقول قائل : مادام فرض الصيام كان اختيارياً فلماذا قال الحق بعد الحديث عن الفدية { فَمَن تَطَوَّعَ خَيْراً فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ } ؟
وأقول : عندما كان الصوم اختيارياً كان لابد أيضا من فتح باب الخير والاجتهاد فيه ، فمَنْ صام وأطعم مسكيناً فهذا أمر مقبول منه ، ومن صام وأطعم مسكينين ، فذاك أمر أكثر قبولا . ومَنْ يدخل مع الله من غير حساب يؤتيه الله من غير حساب ، ومن يدخل على الله بحساب ، يعطيه الحق بحساب ، وقول الحق : { وَأَن تَصُومُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ } هو خطوة في الطريق لتأكيد فرضية الصيام ، وقد تأكد ذلك الفرض بقوله الحق : { فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ } ولم يأت في هذه الآية بقوله : { وَأَن تَصُومُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ } لأن المسألة قد انتقلت من الاختيار إلى الفرض .
إذن فالصيام هو منهج لتربية الإنسان ، وكان موجوداً قبل أن يبعث الحق سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وعندما جاء الرسول صلى الله عليه وسلم دخل الصوم على المسلمين اختيارياً في البداية ، ثم فريضة من بعد ذلك . وقد شرع الله الصوم في الإسلام بداية بأيام معدودة ثم شرح لنا الأيام المعدودة بشهر رمضان .
والذي يطمئن إليه خاطري أن الله بدأ مشروعية الصوم بالأيام المعدودة ، ثلاثة أيام من كل شهر وهو اليوم العاشر والعشرون ، والثلاثون من أيام الشهر ، وكانت تلك هي الأيام المعدودة التي شرع الله فيها أن نصوم؛ وكان الإنسان مخيراً في تلك الأيام المعدودة : إن كان مطيقا للصوم أن يصوم أو أن يفتدي ، أما حين شرع الله الصوم في رمضان فقد أصبح الصوم فريضة تعبدية وركناً من أركان الإسلام ، وبعد ذلك جاءنا الاستثناء للمريض والمسافر .
إذن لنا أن نلحظ أن الصوم في الإسلام كان على مرحلتين : المرحلة الأولى : أن الله سبحانه وتعالى شرع صيام أيام معدودة ، وقد شرحنا أحكامها ، والمرحلة الثانية هي تشريع الصوم في زمن محدود . . شهر رمضان ، والعلماء الذين ذهبوا إلى جواز رفض إفطار المريض وإفطار المسافر لأنهم لم يرغبوا أن يردوا حكمة الله في التشريع ، أقول لهم : إن الحق سبحانه وتعالى حين يرخص لابد أن تكون له حكمة أعلى من مستوى تفكيرنا ، وأن الذي يؤكد هذا أن الحق سبحانه وتعالى قال : { وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ على سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ } .
الحكم هنا هو الصوم عدة أيام أخر ، ولم يقل فمن أفطر فعليه عدة من أيام أخر ، أي أن صوم المريض والمسافر قد انتقل إلى وقت الإقامة بعد السفر ، والشفاء من المرض ، فالذين قالوا من العلماء : هي رخصة ، إن شاء الإنسان فعلها وإن شاء تركها ، لابد أن يقدر في النص القرآني { وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ على سَفَرٍ } ، فأفطر ، { فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ } .
(1/469)

ونقول : ما لا يحتاج إلى تأويل في النص أولى في الفهم مما يحتاج إلى تأويل ، وليكن أدبنا في التعبير ليس أدب ذوق ، بل أدب طاعة؛ لأن الطاعة فوق الأدب .
إذن فالذين يقولون هذا لا يلحظون أن الله يريد أن يخفف عنا ، ثم ما الذي يمنعنا أن نفهم أن الحق سبحانه وتعالى أراد للمريض وللمسافر رخصة واضحة ، فجعل صيام أي منهما في عدة من الأيام الأخر . فإن صام في رمضان وهو مريض أو على سفر فليس له صيام ، أي أن صيامه لا يعتد به ولا يقبل منه ، وهذا ما أرتاح إليه ، ولكن علينا أن ندخل في اعتبارنا أن المراد من المرض والسفر هنا ، هو ما يخرج مجموع ملكات الإنسان عن سويّتها .
وما معنى كلمة " شهر " التي جاءت في قوله : { فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ } ؟ . إن كلمة " شهر " مأخوذة من الإعلام والإظهار ، وما زلنا نستخدمها في الصفقات فنقول مثلا : لقد سجلنا البيع في " الشهر العقاري " أي نحن نعلم الشهر العقاري بوجود صفقة ، حتى لا يأتي بعد ذلك وجود صفقة على صفقة ، فكلمة " شهر " معناها الإعلام والإظهار ، وسُميت الفترة الزمنية " شهراً " لماذا؟ لأن لها علامة تُظهرها ، ونحن نعرف أننا لا نستطيع أن نعرف الشهر عن طريق الشمس؛ فالشمس هي سمة لمعرفة تحديد اليوم ، فاليوم من مشرق الشمس إلى مشرق آخر وله ليل ونهار .
ولكن الشمس ليست فيها علامة مميزة سطحية ظاهرة واضحة تحدد لنا بدء الشهر ، إنما القمر هو الذي يحدد تلك السمة والعلامة بالهلال الذي يأتي في أول الشهر ، ويظهر هكذا كالعرجون القديم ، إذن فالهلال جاء لتمييز الشهر ، والشمس لتمييز النهار ، ونحن نحتاج لهما معا في تحديد الزمن .
إن الحق سبحانه وتعالى يربط الأعمال العبادية بآيات كونية ظاهرة التي هي الهلال ، وبعد ذلك نأخذ من الشمس اليوم فقط؛ لأن الهلال لا يعطيك اليوم ، فكأن ظهور الهلال على شكل خاص بعدما يأتي المحاق وينتهي ، فميلاد الهلال بداية إعلام وإعلان وإظهار أن الشهر قد بدأ ، ولذلك تبدأ العبادات منذ الليلة الأولى في رمضان؛ لأن العلامة الهلال مرتبطة بالليل ، فنحن نستطلع الهلال في المغرب ، فإن رأيناه نقل شهر رمضان بدأ . ولم تختلف هذه المسألة لأن النهار لا يسبق الليل ، إلا في عبادة واحدة وهي الوقوف بعرفة ، فالليل الذي يجئ بعدها هو الملحق بيوم عرفة .
وكلمة { رَمَضَانَ } مأخوذة من مادة ( الراء والميم والضاد ) ، وكلها تدل على الحرارة وتدل على القيظ " ورمض الإنسان " أي حر جوفه من شدة العطش ، و " الرمضاء " أي الرمل الحار ، وعندما يقال : " رمضت الماشية " أي أن الحر أصاب خفها فلم تعد تقوى أن تضع رجلها على الأرض ، إذن فرمضان مأخوذ من الحر ومن القيظ ، وكأن الناس حينما أرادوا أن يضعوا أسماء للشهور جاءت التسمية لرمضان في وقت كان حاراً ، فسموه رمضان كما أنهم ساعة سموا مثلا " ربيعاً الأول وربيعاً الآخر " أن الزمن متفقاً مع وجود الربيع ، وعندما سموا جمادى الأولى وجمادى الآخرة " كان الماء يجمد في هذه الأيام .
(1/470)

فكأنهم لاحظوا الأوصاف في الشهور ساعة التسمية ، ثم دار الزمن العربي الخاص المحدد بالشهور القمرية في الزمن العام للشمس . فجاء رمضان في صيف ، وجاء في خريف ، لكن ساعة التسمية كان الوقت حاراً .
وهب أن إنسانا جاءه ولد جميل الشكل ، فسماه " جميلاً " . وبعد ذلك مرض والعياذ بالله بمرض الجدري فشوه وجهه ، فيكون الاسم قد لوحظ ساعة التسمية ، وإن طرأ عليه فيما بعد ذلك ما يناقض هذه التسمية ، وكأن الحق سبحانه وتعالى حينما هيأ للعقول البشرية الواضعة للألفاظ أن يضعوا لهذا الشهر ذلك الاسم ، دل على المشقة التي تعتري الصائم في شهر رمضان ، وبعد ذلك يعطي له سبحانه منزلة تؤكد لماذا سُمي ، إنه الشهر الذي أُنزل فيه القرآن ، والقرآن إنما جاء منهج هداية للقيم ، والصوم امتناع عن الاقتيات ، فمنزلة الشهر الكريم أنه يربي البدن ويربي النفس ، فناسب أن يوجد التشريع في تربية البدن وتربية القيم مع الزمن الذي جاء فيه القرآن بالقيم ، { شَهْرُ رَمَضَانَ الذي أُنْزِلَ فِيهِ القرآن } . وإذا سمعت { أُنْزِلَ فِيهِ القرآن } فافهم أن هناك كلمات " أنزل " و " نَزّل " و " نزل " ، فإذا سمعت كلمة " أنزل " تجدها منسوبة إلى الله دائما : { إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ القدر } [ القدر : 1 ]
أما في كلمة " نَزَلَ " فهو سبحانه يقول : { نَزَلَ بِهِ الروح الأمين } [ الشعراء : 193 ]
وقال الحق : { تَنَزَّلُ الملائكة } [ القدر : 4 ]
إذن فكلمة " أنزل " مقصورة على الله ، إنما كلمة " نَزّلَ " تأتي من الملائكة ، و " نَزَلَ " تأتي من الروح الأمين الذي هو " جبريل " ، فكأن كلمة " أنزل " بهمزة التعدية ، عدت القرآن من وجوده مسطوراً في اللوح المحفوظ إلى أن يبرز إلى الوجود الإنساني ليباشر مهمته .
وكلمة " نَزَلَ " و " نَزَّلَ " نفهمهما أن الحق أنزل القرآن من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا مناسباً للأحداث ومناسباً للظروف ، فكان الإنزال في رمضان جاء مرة واحدة ، والناس الذين يهاجموننا يقولون كيف تقولون : إن رمضان أنزل فيه القرآن مع أنكم تشيعون القرآن في كل زمن ، فينزل هنا وينزل هناك وقد نزل في مدة الرسالة المحمدية؟
نقول لهم : نحن لم نقل إنه " نزل " ولكننا قلنا " أنزل " ، فأنزل : تعدي من العِلم الأعلى إلى أن يباشر مهمته في الوجود .
(1/471)

وحين يباشر مهمته في الوجود ينزل منه " النَّجْم " يعني القسط القرآني موافقا للحدث الأرضي ليجيء الحكم وقت حاجتك ، فيستقر في الأرض ، إنما لو جاءنا القرآن مكتملاً مرة واحدة فقد يجوز أن يكون عندنا الحكم ولا نعرفه ، لكن حينما لا يجيء الحكم إلا ساعة نحتاجه ، فهو يستقر في نفوسنا .
وأضرب هذا المثل ولله المثل الأعلى أنت مثلاً تريد أن تُجهز صيدلية للطوارئ في المنزل ، وأنت تضع فيها كل ما يخص الطوارئ التي تتخيلها ، ومن الجائز أن يكون عندك الدواء لكنك لست في حاجة له ، أما ساعة تحتاج الدواء وتذهب لتصرف تذكرة الطبيب من الصيدلية ، عندئذ لا يحدث لبس ولا اختلاط ، فكذلك حين يريد الله حكماً من الأحكام ليعالج قضية من قضايا الوجود فهو لا ينتظر حتى ينزل فيه حكم من الملأ الأعلى من اللوح المحفوظ ، إنما الحكم موجود في السماء الدنيا ، فيقول للملائكة : تنزلوا به ، وجبريل ينزل في أي وقت شاء له الحق أن ينزل من أوقات البعثة المحمدية ، أو الوقت الذي أراد الله سبحانه وتعالى أن يوجد فيه الحكم الذي يغطي قضية من القضايا .
إذن فحينما يوجد من يريد أن يشككنا نقول له : لا .
نحن نملك لغة عربية دقيقة ، وعندنا فرق بين " أنزل " و " نَزَّل " و " نزل " ولذلك فكلمة " نزل " تأتي للكتاب ، وتأتي للنازل بالكتاب يقول تعالى : { نَزَلَ بِهِ الروح الأمين } [ الشعراء : 193 ]
ويقول سبحانه : { وبالحق أَنْزَلْنَاهُ وبالحق نَزَلَ } [ الإسراء : 105 ]
وكان بعض من المشركين قد تساءلوا؛ لماذا لم ينزل القرآن جملة واحدة؟ . وانظر إلى الدقة في الهيئة التي أراد الله بها نزول القرآن فقد قال الحق : { وَقَالَ الذين كَفَرُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ القرآن جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً } [ الفرقان : 32 ]
وعندما نتأمل قول الحق : { كَذَلِكَ } فهي تعني أنه سبحانه أنزل القرآن على الهيئة التي نزل بها لزوماً لتثبيت فؤاد رسول الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين ، ولو نزل مرة واحدة لكان تكليفاً واحداً ، وأحداث الدعوة شتى وكل لحظة تحتاج إلى تثبيت فحين يأتي الحدث ينزل نَجْم قرآني فيعطي به الحق تثبيتا للنبي صلى الله عليه وسلم ، وأضرب مثلا بسيطا ولله المثل الأعلى والمنزه عن كل تشبيه أن ابناً لك يريد حُلة جديدة أتحضرها له مرة واحدة ، فتصادفه فرحة واحدة ، أم تحضر له في يوم رابطة العنق واليوم الذي يليه تحضر له القميص الجديد ، ثم تحضر له " البدلة "؟ ، إذن فكل شيء يأتي له وقع وفرحة .
(1/472)

والحق ينزل القرآن منجماً لماذا؟ { لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ } ومعنى { لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ } أي أنك ستتعرض لمنغصات شتى ، وهذه المنغصات الشتى كل منها يحتاج إلى تَرْبِيتٍ عليك وتهدئة لك ، فيأتي القسط القرآني ليفعل ذلك وينير أمامك الطريق . { كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً } أي لم نأت به مرة واحدة بل جعلناه مرتباً على حسب ما يقتضيه من أحداث . حتى يتم العمل بكل قسط ، ويهضمه المؤمن ثم نأتي بقسط آخر . ولنلحظ دقة الحق في قوله عن القرآن : { وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَاكَ بالحق وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً } [ الفرقان : 33 ]
إن الكفار لهم اعتراضات ، ويحتاجون إلى أمثلة ، فلو أنه نزل جملة واحدة لأهدرَتْ هذه القضية ، وكذلك حين يسأل المؤمنون يقول القرآن : يسئلونك عن كذا وعن كذا ، ولو شاء الله أن يُنزل القرآن دفعة واحدة ، فكيف كان يغطي هذه المسألة؟ فما داموا سوف يسألون فلينتظر حتى يسألوا ثم تأتي الإجابة بعد ذلك .
إذن فهذا هو معنى " أنزل " أي أنه أنزل من اللوح المحفوظ ، ليباشر مهمته في الوجود ، وبعد ذلك نزل به جبريل ، أو تتنزل به الملائكة على حسب الأحداث التي جاء القرآن ليغطيها .
ويقول الحق : { أُنْزِلَ فِيهِ القرآن هُدًى لِّلنَّاسِ } . ونعرف أن كلمة { هُدًى } معناها : الشيء الموصل للغاية بأقصر طريق ، فحين تضع إشارات في الطريق الملتبسة ، فمعنى ذلك أننا نريد للسالك أن يصل إلى الطريق بأيسر جهد ، و " هدى " تدل على علامات لنهتدي بها يضعها الخالق سبحانه ، لأنه لو تركها للخلق ليضعوها لاختلفت الأهواء ، وعلى فرض أننا سنسلم بأنهم لا هوى لهم ويلتمسون الحق ، وعقولهم ناضجة ، سنسلم بكل ذلك ، ونتركهم كي يضعوا المعالم ، ونتساءل : وماذا عن الذي يضع تلك العلامات ، وبماذا يهتدي؟ .
إذن فلابد أن يوجد له هدى من قبل أن يكون له عقل يفكر به ، كما أن الذي يضع هذا الهدى لابد ألا ينتفع به ، وعلى ذلك فالله سبحانه أغنى الأغنياء عن الخلق ولن ينتفع بأي شيء من العباد ، أما البشر فلو وضعوا " هدى " فالواضع سينتفع به ، ورأينا ذلك رأى العين؛ فالذي يريد أن يأخذ مال الأغنياء ويغتني يخترع المذهب الشيوعي ، والذي يريد أن يمتص عرق الغير يضع مذهب الرأسمالية ، ومذاهب نابعة من الهوى ، ولا يمكن أن يُبرأ أحد من فلاسفة المذاهب نفسه من الهوى : الرأسمالي يقنن فيميل لهوى نفسه ، والشيوعي يميل لنفسه ، ونحن نريد مَن يُشرع لنا دون أن ينتفع بما شرع ، ولا يوجد من تتطابق معه هذه المواصفات إلا الحق سبحانه وتعالى فهو الذي يشرع فقط ، وهو الذي يشرع لفائدة الخلق فقط .
والذي يدلك على ذلك أنك تجد تشريعات البشر تأتي لتنقض تشريعات أخرى ، لأن البشر على فرض أنهم عالمون فقد يغيب عنهم أشياء كثيرة ، برغم أن الذي يضع التشريع يحاول أن يضع أمامه كل التصورات المستقبلية ، ولذلك نجد التعديلات تجرى دائما على التشريعات البشرية؛ لأن المشرع غاب عنه وقت التشريع حكم لم يكن في باله ، وأحداث الحياة جاءت فلفتته إليه ، فيقول : التشريع فيه نقص ولم يعد ملائماً ، ونعدله .
(1/473)

إذن فنحن نريد في من يضع الهدى والمنهج الذي يسير عليه الناس بجانب عدم الانتفاع بالمنهج لابد أيضا أن يكون عالما بكل الجزئيات التي قد يأتي بها المستقبل ، وهذا لا يتأتى إلا في إله عليم حكيم ، ولذلك قال تعالى : { وَلاَ تَتَّبِعُواْ السبل فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ } [ الأنعام : 153 ]
ستتبعون السبل ، هذا له هوى ، وهذا له هوى ، فتوجد القوانين الوضعية التي تبددنا كلنا في الأرض ، لأننا نتبع أهواءنا التي تتغير ولا نتبع منهج من ليس له نفع في هذه المسألة ، ولذلك أقول : افطنوا جيداً إلى أن الهدى الحق الذي لا أعترض عليه هو هدى الله ، { هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الهدى والفرقان } . والقرآن في جملته " هدى " والفرقان هو أن يضع فارقاً في أمور يلتبس فيها الحق بالباطل ، فيأتي التنزيل الحكيم ليفرق بين الحق والباطل .
ويقول الحق : { فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ على سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ } ، وحين تجد تعقيباً على قضية فافهم أن من شهد منكم الشهر فليصمه ولابد أن تقدر من شهد الشهر فليصمه إن كان غير مريض ، وإن كان غير مسافر ، لابد من هذا مادام الحق قد جاء بالحكم .
و " شهد " هذه تنقسم قسمين : { فَمَن شَهِدَ } أي من حضر الشهر وأدركه وهو غير مريض وغير مسافر أي مقيم ، { وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ على سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ الله بِكُمُ اليسر وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العسر } . ونريد أن نفهم النص بعقلية من يستقبل الكلام من إله حكيم ، إن قول الله : { يُرِيدُ الله بِكُمُ اليسر وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العسر } .
تعقيب على ماذا؟ تعقيب على أنه أعفى المريض وأعفى المسافر من الصيام ، فكأن الله يريد بكم اليسر ، فكأنك لو خالفت ذلك لأردت الله معسراً لا ميسراً والله لا يمكن أن يكون كذلك ، بل أنت الذي تكون معسراً على نفسك ، فإن كان الصوم له قداسة عندك ، ولا تريد أن تكون أسوة فلا تفطر أمام الناس ، والتزم بقول الله : { فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ } لأنك لو جنحت إلى ذلك لجعلت الحكم في نطاق التعسير ، فنقول لك : لا ، إن الله يريد بك اليسر ، فهل أنت مع العبادة أم أنت مع المعبود؟ أنت مع المعبود بطبيعة الإيمان .
ومثال آخر نجده في حياتنا : هناك من يأتي ليؤذن ثم بعد الأذان يجهر بقول : " الصلاة والسلام عليك يا سيدي يا رسول الله " يقول : إن هذا حب لرسول الله ، لكن هل أنت تحب الرسول إلا بما شرع؟ إنه قد قال :
(1/474)

" إذا سمعت النداء فقولوا مثلما يقول المؤذن ثم صلوا علي " فقد سمح الرسول صلى الله عليه وسلم لمن يؤذن ولمن يسمع أن يصلي عليه في السر ، لا أن يأتي بصوت الأذان الأصيل وبلهجة الأذان الأصيلة ونصلي على النبي ، لأن الناس قد يختلط عليها ، وقد يفهم بعضهم أن ذلك من أصول الأذان . إنني أقول لمن يفعل ذلك : يا أخي ، ألا توجد صلاة مقبولة على النبي إلا المجهور بها؟ لا إن لك أن تصلي على النبي ، لكن في سرك . وكذلك إن جاء من يفطر في رمضان لأنه مريض أو على سفر ، نقول له : استتر ، حتى لا تكون أسوة سيئة؛ لأن الناس لا تعرف أنك مريض أو على سفر ، استتر كي لا يقول الناس : إن مسلماً أفطر . ويقول الحق : { وَلِتُكْمِلُواْ العدة } فمعناها كي لا تفوتكم أيام من الصيام .
انظروا إلى دقة الأداء القرآني في قوله : { وَلِتُكَبِّرُواْ الله على مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ } . إن العبادة التي نفهم أن فيها مشقة هي الصيام وبعد ذلك تكبرون الله؛ لأن الحق سبحانه عالم أن عبده حين ينصاع لحكم أراده الله وفيه مشقه عليه مثل الصوم ويتحمله ، وعندما يشعر بأنه قد انتهى منه إنه سبحانه عالم بأن العبد سيجد في نفسه إشراقاً يستحق أن يشكر الله الذي كلفه بالصوم ووفقه إلى أدائه؛ لأن معنى { وَلِتُكَبِّرُواْ الله } يعني أن تقول : " الله أكبر " وأن تشكره على العبادة التي كنت تعتقد أنها تضنيك ، لكنك وجدت فيها تجليات وإشراقات ، فتقول : الله أكبر من كل ذلك ، الله أكبر؛ لأنه حين يمنعني يعطيني ، وسبحانه يعطي حتى في المنع؛ فأنت تأخذ مقومات حياة ويعطيك في رمضان ما هو أكثر من مقومات الحياة والإشراقات التي تتجلى لك ، وتذوق حلاوة التكليف وإن كان قد فوت عليك الاستمتاع بنعمة فإنه أعطاك نعمة أكثر منها .
وبعد ذلك فالنسق القرآني ليس نسقاً من صنع البشر ، فنحن نجد أن نسق البشر يقسم الكتاب أبواباً وفصولاً ومواد كلها مع بعضها ، ويُفصل كل باب بفصوله ومواده ، وبعد ذلك ينتقل لباب آخر ، لكن الله لا يريد الدين أبواباً ، وإنما يريد الدين وحدة متكاتفة في بناء ذلك الإنسان ، فيأتي بعد قوله : { وَلِتُكَبِّرُواْ الله } ب { وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ } ومعنى ذلك أنكم سترون ما يجعلكم تنطقون ب " الله أكبر "؛ لأن الله أسدى إليكم جميلاً ، وساعة يوجد الصفاء بين " العابد " وهو الإنسان و " المعبود " وهو الرب ، ويثق العابد بأن المعبود لم يكلفه إلا بما يعود عليه بالخير ، هنا يحسن العبد ظنه بربه ، فيلجأ إليه في كل شيء ، ويسأله عن كل شيء ، ولذلك جاء هنا قول الحق : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الداع إِذَا دَعَانِ . . . }
(1/475)

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ (186)
ومادمت قد ذقت حلاوة ما أعطاك الحق من إشراقات صفائية في الصيام فأنت ستتجه إلى شكره سبحانه ، وهذا يناسب أن يرد عليك الحق فيقول : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ } ونلحظ أن " إذا " جاءت ، ولم تأت " إن " فالحق يؤكد لك أنك بعدما ترى هذه الحلاوة ستشكر الله؛ لأنه سبحانه يقول في الحديث القدسي : " ثلاثة لا ترد دعوتهم ، الصائم حتى يفطر ، والإمام العادل ، ودعوة المظلوم ، يرفعها الله فوق الغمام وتفتح لها أبواب السماء ، ويقول الرب : وعزتي لأنصرنك ولو بعد حين " .
فما دام سبحانه سيجب الدعوة ، وأنت قد تكون من العامة لا إمامة لك ، وكذلك لست مظلوماً ، إذن تبقى دعوة الصائم . وعندما تقرأ في كتاب الله كلمة " سأل " ستجد أن مادة السؤال بالنسبة للقرآن وردت وفي جوابها " قل " . { يَسْأَلُونَكَ عَنِ الخمر والميسر قُلْ فِيهِمَآ إِثْمٌ كَبِيرٌ } [ البقرة : 219 ]
وقوله : { وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ العفو } [ البقرة : 219 ]
وقوله : { يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلْ مَآ أَنْفَقْتُمْ مِّنْ خَيْرٍ } [ البقرة : 215 ]
وكل { يَسْأَلُونَكَ } يأتي في جوابها { قُلْ } إلا آية واحدة جاءت فيها " فقل " بالفاء ، وهي قول الحق : { وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الجبال فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفاً } [ طه : 105 ]
انظر إلى الدقة الأدائية : الأولى " قل " ، وهذه " فقل " ، فكأن { يَسْأَلُونَكَ عَنِ الخمر والميسر } يؤكد أن السؤال قد وقع بالفعل ، ولكن قوله : { وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الجبال } ، فالسؤال هذا ستتعرض له ، فكأن الله أجاب عن أسئلة وقعت بالفعل فقال : " قل " ، والسؤال الذي سيأتي من بعد ذلك جاء وجاءت إجابته ب " فقل " أي أعطاه جواباً مسبقاً ، إذن ففيه فرق بين جواب عن سؤال حدث ، وبين جواب عن سؤال سوف يحدث ، ليدلك على أن أحداً لن يفاجئ الله بسؤال ، { وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الجبال فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفاً } .
لكن نحن الآن أمام آية جاء فيها سؤال وكانت الإجابة مباشرة : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي } . فلم يقل : فقل : إني قريب؛ لأن قوله : " قل " هو عملية تطيل القرب ، ويريد الله أن يجعل القرب في الجواب عن السؤال بدون وساطة { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ } . لقد جعل الله الجواب منه لعباده مباشرة ، وإن كان الذي سيبلغ الجواب هو رسوله صلى الله عليه وسلم ، وهذه لها قصة : لقد سألوا رسول الله : أقريب ربك فنناجيه أم بعيد فنناديه؟
لأن عادة البعيد أن يُنادى ، أما القريب فيناجى ، ولكي يبين لهم القرب ، حذف كلمة " قل " ، فجاء قول الحق : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ } وما فائدة ذلك القرب؟ إن الحق يقول : { أُجِيبُ دَعْوَةَ الداع إِذَا دَعَانِ } ولكن ما الشروط اللازمة لذلك؟
لقد قال الحق : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي } ونعرف أن فيه فرقا بين " عبيد " و " عباد " ، صحيح أن مفرد كل منهما " عبد " ، لكن هناك " عبيد " و " عباد " ، وكل من في الأرض عبيد الله ، ولكن ليس كل من في الأرض عباداً لله ، لماذا؟
لأن العبيد هم الذين يُقهرون في الوجود كغيرهم بأشياء ، وهناك من يختارون التمرد على الحق ، لقد أخذوا اختيارهم تمرداً ، لكن العباد هم الذين اختاروا الانقياد لله في كل الأمور .
(1/476)

إنهم منقادون مع الجميع في أن واحدا لا يتحكم متى يولد ، ولا متى يموت ، ولا كيف يوجد ، لكن العباد يمتازون بأن الأمر الذي جعل الله لهم فيه اختياراً قالوا : صحيح يا رب أنت جعلت لنا الاختيار ، وقد اخترنا منهجك ، ولم نترك هوانا ليحكم فينا ، أنت قلت سبحانك : " افعل كذا " و " لا تفعل كذا " ونحن قبلنا التكليف منك يا رب .
ولا يقول لك ربك : " افعل " إلا إذا كنت صالحاً للفعل ولعدم الفعل . ولا يقول لك : " لا تفعل " إلا إذا كنت صالحاً لهذه ولهذه . إذن فكلمة " افعل " و " لا تفعل " تدخل في الأمور الاختيارية ، والحق قد قال : " افعل " و " لا تفعل " ثم ترك أشياء لا يقول لك فيها " افعل " و " لا تفعل " ، فتكون حراً في أن تفعلها أو لا تفعلها ، اسمها " منطقة الاختيار المباح " ، فهناك اختيار قُيِّدَ بالتكليف بافعل ولا تفعل ، واختيار بقى لك أن تفعله أو لا تفعله ولا يترتب عليه ضرر؛ فالذي أخذ الاختيار وقال : يا رب أنت وهبتني الاختيار ، ولكنني تركت لك يا واهب الاختيار أن توجه هذا الاختيار كما تحب ، أنا سأتنازل عن اختياري ، وما تقول لي : " افعل " سأفعله ، والذي تقول لي : " لا تفعله " لن أفعله .
إذن فالعباد هم الذين أخذوا منطقة الاختيار ، وسلموها لمن خلق فيهم الاختيار ، وقالوا لله : وإن كنت مختاراً إلا أنني أمنتك على نفسي . إن العباد هم الذين ردوا أمر الاختيار إلى من وهب الاختيار ويصفهم الحق بقوله : { وَعِبَادُ الرحمن الذين يَمْشُونَ على الأرض هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً * وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاماً } [ الفرقان : 63-64 ]
هؤلاء هم عباد الرحمن ، ولذلك يقول الحق للشيطان في شأنهم : { إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ } [ الحجر : 42 ]
إذن فللشيطان سلطان على مطلق عبيد؛ لأنه يدخل عليهم من باب الاختيار ولم تأت كلمة { عِبَادِي } لغير هؤلاء إلا حين تقوم الساعة ، ويحاسب الحق الذين أضلوا العباد فيقول : { أَأَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي } [ الفرقان : 17 ]
ساعة تقوم الساعة لا يوجد الاختيار ويصير الكل عباداً؛ حتى الكفرة لم يعد لهم اختيار .
(1/477)

وحين يقول الحق : { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الداع إِذَا دَعَانِ } فالعباد الذين التزموا لله بالمنهج الإيماني لن يسألوا الله إلا بشيء لا يتنافى مع الإيمان وتكاليفه .
والحق يقول : { فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي } ؛ لأن الدعاء يطلب جواباً ، ومادمت تطلب إجابة الدعاء فتأدب مع ربك؛ فهو سبحانه قد دعاك إلى منهجه فاستجب له إن كنت تحب أن يستجيب الله لك { فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي } ، وبعد ذلك يتكلم الحق سبحانه وتعالى في كلمة { الداع } ولا يتركها مطلقة ، فيقول : { إِذَا دَعَانِ } فكأن كلمة " دعا " تأتي ويدعو بها الإنسان ، وربما اتجه بالدعوة إلى غير القادر على الإجابة ، ومثال ذلك قول الحق : { إِنَّ الذين تَدْعُونَ مِن دُونِ الله عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ } [ الأعراف : 194 ]
وقوله الحق : { إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَآءَكُمْ . . } [ فاطر : 14 ]
فكأن الداعي قد يأخذ صفة يدعو بها غير مؤهل للإجابة ، والحق هنا قال : { أُجِيبُ دَعْوَةَ الداع إِذَا دَعَانِ } أما إذا ذهب فدعا غير قادر على الوفاء فالله ليس مسئولا عن إجابة دعوته .
إن الحق سبحانه وتعالى يريد أن يعلمنا أن الإنسان يدعو بالخير لنفسه ، وأنت لا تستطيع أن تحدد هذا الخير؛ لأنك قد تنظر إلى شيء على أنه الخير وهو شر ، ومادمت تدعو فأنت تظن أن ذلك هو الخير ، إذن فملحظية الأصل في الدعاء هي أنك تحب الخير ، ولكنك قد تخطيء الطريق إلى فهم الخير أو الوسيلة إلى الخير ، أنت تحب الخير لا جدال ، لذلك تكون إجابة ربك إلى دعائك هي أن يمنع إجابة دعوتك إن كانت لا تصادف الخير بالنسبة لك ، ولذلك يجب ألا تفهم أنك حين لا تجاب دعوتك كما رجوت وطلبت أن الله لم يستجب لك فتقول : لماذا لم يستجب الله لي؟ . لا لقد استجاب لك ، ولكنه نحَّى عنك حمق الدعوة أو ما تجهل بأنه شر لك . فالذي تدعوه هو حكيم؛ فيقول : " أنا سأعطيك الخير ، والخير الذي أعلمه أنا فوق الخير الذي تعلمه أنت ، ولذلك فمن الخير لك ألا تجاب إلى هذه الدعوة " .
وأضرب هذا المثل ولله المثل الأعلى : قد يطلب منك ابنك الصغير أن تشتري له مسدساً ، وهو يظن أن مسألة المسدس خير ، لكنك تؤخر طلبه وتقول له : فيما بعد سأشتري لك المسدس إن شاء الله ، وتماطل ولا تأتيه بالمسدس ، فهل عدم مجيئك بالمسدس له على وفق ما رأى هو منع الخير عنه؟
إن منعك للمسدس عنه فائدة وصيانة وخير للابن .
إذن ، فالخير يكون دائماً على مقدار الحكمة في تناول الأمور ، وأنت تمنع المسدس عن ابنك ، لأنك قدرت أنه طفل ويلهو مع رفاقه وقد يتعرض لأشياء تخرجه عن طوره وقد يتسبب في أن يؤذيه أحد ، وقد يؤذي هو أحداً بمثل هذا المسدس .
(1/478)